Pourquoi les consécrations à Marie sont les bienvenues n'en déplaise à certains théologiens (03/05/2020)

De John Grondelski sur le National Catholic Register :

Bartolomé Esteban Murillo, “The Immaculate Conception,” 1660

Bartolomé Esteban Murillo, “The Immaculate Conception,” 1660

Une défense de la consécration à Marie

Non, les évêques ne sont pas «égarés» en consacrant leur pays à Marie. On les attendait depuis longtemps.

Cela me dérange que persiste une attitude têtue et anti-mariale chez certains théologiens catholiques contemporains, qui tentent souvent de trouver une justification de leur habitus anti-marial dans les documents ou, plus souvent, dans «l'esprit» de Vatican II.

Exemple: un commentaire du théologien et écrivain français / néerlandais Hendro Munsterman dans La Croix Internationale du 30 avril, demandant pourquoi les évêques consacrent "encore" à Marie. La Croix a la réputation d'être un organe de théologie révisionniste qui semble voir le pontificat de François comme l'occasion de ressusciter les pires idées de «l'esprit de Vatican II» dans ses pages, se présentant comme «le premier quotidien catholique indépendant du monde» (rien de tel que l'humilité...).

Munsterman observe que les conférences épiscopales américaines, italiennes et canadiennes ont «consacré» à la Bienheureuse Mère de Dieu leurs pays ravagés par le coronavirus, le 1er mai, mois marial traditionnel. Il qualifie leurs efforts de «mal orientés», «théologiquement problématiques et controversés», une posture médiévale que le meilleur de la théologie contemporaine a dépassée. Elle porte prétendument atteinte à la nature «christocentrique» de notre foi. Elle est censés être enracinée dans une mariologie anachronique trop centrée sur ses privilèges ou sa relation unique avec son Fils, conduisant soi-disant à traiter Marie "plus comme une déesse mère païenne". (Ceci provient d'un journal qui n'a pourtant eu aucun problème avec la Pachamama à Saint-Pierre).

Les consécrations ne sont rien de tout cela, sauf peut-être pour Munsterman et les milieux de La Croix.

Munsterman invoque le Directoire du Vatican de 2001 sur la piété populaire et la liturgie pour défendre son argument. Je reviendrai à sa lecture exiguë et tendancieuse du passage en question mais, tout d’abord, revenons en arrière.

Permettez-moi de rappeler un incident de 1980. Mon collège, qui était à côté d'un grand séminaire, avait coutume d'exposer le Saint-Sacrement le mercredi soir. L'exposition se terminait par la prière de nuit et la bénédiction. C'était en octobre, un mois que les catholiques consacrent traditionnellement au Rosaire. Ma classe des aînés a donc décidé que nous nous réunirions pour réciter le Rosaire avant la prière du soir. Nous l'avons fait pendant deux semaines lorsque, soudainement, un camarade de classe a été pris à partie par le recteur, qui nous a dit que nous ne pouvions pas laisser le Rosaire déboucher sur la prière et à la bénédiction de nuit parce que (nuances de Munsterman) nous «confondions nos mystères christologiques avec nos Mystères mariaux. " (...)

Je répondrais différemment à l’incompréhension théologique de mon recteur aujourd’hui, grâce à un livre dont je viens de terminer la relecture : 'Wilfrid Stinissen’s, Bread That Is Broken'. L’Eucharistie est l’extension absolue du sacrifice et de l’amour de Jésus. L'Eucharistie est ce que tout chrétien doit s'efforcer d'être. Personne n'a fait ça mieux que Marie. Loin d'être une confusion de nos «mystères christologiques et mariaux [et même sacramentels]», tous s'éclairent mutuellement et chacun explique les autres.

Le pape Saint Jean-Paul II ne s'est jamais lassé de réaffirmer que «Jésus révèle pleinement l'homme à lui-même». Je n'ai pas encore vu un développement explicitant pleinement le revers marial de cette vérité: conçue sans péché, vraie femme, Marie «révèle aussi pleinement l'homme à lui-même».

Mon argument: la mise en opposition du Christ et de Marie est un faux binaire. La mariologie préconciliaire à son sommet était peut-être sujette à certains excès, mais ce que Munsterman et d'autres opposent est une non-mariologie (douteusement) «post-conciliaire» si faible qu'elle est pratiquement imperceptible.

Munsterman accuse les conférences épiscopales qui planifient des consécrations nationales d'aller à l'encontre de ce que prescrit le Directoire sur la piété populaire et la liturgie. La lecture de la section concernée (204) ne justifie guère cette accusation.

La «consécration» est au cœur de son problème. On pourrait se «confier» à la Sainte Mère, mais la «consécration» bien comprise serait en relation permanente avec Dieu seul et liée au baptême et à la confirmation: «la théologie liturgique, qui requiert l’emploi rigoureux des mots, on aurait tendance à réserver le mot consécration à l’offrande totale et perpétuelle d’une personne à Dieu, elle-même fondée sur les sacrements du Baptême et de la Confirmation, et dont l’Église, par une intervention spécifique, se porte garante.

Maintenant, le même texte dans le Directoire admet également que la «consécration» à Marie est un terme qui existe depuis longtemps dans la piété populaire de l'Église, quoique «dans un sens large et non technique». Il reconnaît que cette pratique a un long pedigrée et a obtenu «l'appréciation souvent exprimée» de nombreux papes, et que l'écrivain spirituel classique faisant le plus autorité sur la consécration à Marie - Saint Louis de Montfort - «proposait aux chrétiens la consécration au Christ par les mains de Marie comme moyen efficace de vivre fidèlement les promesses du baptême.» La citation est tirée de l'encyclique de Saint-Jean-Paul II, Redemptoris Mater. En effet, dans l'encyclique Jean-Paul Paul II parle de «la consécration au Christ par les mains de Marie, comme un moyen efficace pour les chrétiens de vivre fidèlement leurs engagements baptismaux» (48). Voilà pour les liens entre le Christ, Marie et le baptême que Munsterman pense être tendus.

Peut-être y a-t-il un besoin plus net de circonscrire la «consécration» stricto sensu à l'égard d'autres formes de bénédictions. Le Directoire, en utilisant l'exemple de la consécration d'enfants à Notre-Dame, visant à placer ces enfants sous sa protection et à lui demander sa bénédiction maternelle, concède que «certains suggèrent» d'utiliser «confiance» ou «offrande» comme termes de substitution. Mais ce n'est guère l'exigence que Munsterman à laquelle suggère à cor et à cri de se plier. Avec 300 000 morts du Coronavirus dans le monde, «placer des enfants [c'est-à-dire nous tous, puisque nous avons tous été confiés en tant que fils à la femme, Jean 19: 26-27] sous sa protection et lui demander sa bénédiction maternelle pour eux» n'apparaît pas comme une idée si mauvaise ou si dangereuse.

On quitte les prescriptions de Munsterman avec un sentiment de déjà vu: cette demande de jeter le bébé dévotionnel avec la "pure" eau du bain liturgique avait déjà connu son Acte I en 1970, lorsqu'une «herméneutique de quasi-rupture» régissait l'ensemble et imposait l'abandon des pratiques liturgiques traditionnelles au nom de l'aggiornamento qui, dans la perspective du demi-siècle écoulé, semble à certains égards aussi daté qu'une boule disco des années 1970. Étonnamment, alors que Munsterman invoque le Directoire, nous devons nous rappeler que Sacrosanctum Concilium de Vatican II et le Directoire appelaient au renouvellement, et non à l'abandon, des dévotions populaires. Ils ont appelé à un développement organique et continu, mais le résultat pratique de ce que l'on demande - à l'époque et maintenant - est une rupture bouleversante.

Pour qui cette «consécration» est-elle sujet de controverse? La dévotion à la communion des saints est une caractéristique de la piété catholique qui a une longue tradition, remontant à l'antiquité chrétienne. «Jésus, comme mon Seigneur et Sauveur personnel» sans l'intercession de l'Église Triomphante dans le ciel est en grande partie un produit de la Réforme individualiste. Puisque nous sommes invités à être «tolérants» à l'égard des identités, eh bien - il s'agit de notre identité catholique. Notre identité ne sera pas évaluée par la théologie d'un tiers.

Le soin de Marie pour ses enfants, en particulier pour ceux qui souffrent et ont besoin d'aide, est une tradition spirituelle établie de longue date, particulièrement à notre époque, surtout à Lourdes.

Mais Munsterman ne mentionne que Fatima, qui selon lui est envahie par des «interprétations maximalistes» entachées de «connotations apocalyptiques». Le monde pécheur dont parlait Notre-Dame de Fatima ne semble pas loin de la situation de notre monde post-chrétien - y compris l'Europe de Munsterman, où s'évanouissent les derniers souffles de son héritage judéo-chrétien. «Apocalyptique» ne semble pas non plus exagéré, étant donné que Fatima est survenue dans les derniers jours d'une conflagration mondiale appelée «la Grande Guerre» qui n'a été dénommée «Première Guerre mondiale» que lorsque la Seconde Guerre mondiale a surpassé ses horreurs et par les diverses guerres, fléaux et barbaries qui ont suivi depuis notre glorieuse «fin de l'histoire». Bien que la conversion soit une exigence toujours demandée du christianisme, je ne vois aucune base - en particulier au milieu de la contagion COVID - pour suggérer que ce message n'est pas un signe particulièrement approprié pour notre temps.

Non, notre monde a besoin de conversion, du message central de Jésus (Marc 1:14) et du message central de toutes les apparitions mariales modernes. Notre monde atomisé constitué d'individus isolés a également besoin de la Communion des Saints, au sommet de laquelle se trouve Marie, Reine du Ciel. Et notre monde a besoin de retrouver le sens des soins maternels tel que, même au milieu de la souffrance, la Mère des Douleurs qui est notre exemple de vie chrétienne par excellence, le comprend.

Non - les évêques ne sont pas «mal orientés» en consacrant leur pays à Marie. On les attendait même depuis longtemps.

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