BELGICATHO

Mais à un certain moment, Dieu a disparu, il n’a plus posé problème parce qu’on sentait qu’il n’était plus nécessaire.  Aujourd’hui, débattre de l’existence de Dieu est une question qui n’intéresse plus personne, pas même les chrétiens.  Ce qui caractérise toujours plus le christianisme c’est de plus en plus la question de la « caritas » au détriment de celle de la Transcendance.  « Fratelli tutti » en est un parfait exemple.  Et il s’agit d’un grand dilemme au sein du christianisme, un dilemme dont le Pape François se fait le porte-voix « in actu exercito ».  La Transcendance n’est pas niée mais on en parle de moins en moins.  Car une négation explicite est inutile quand une question est devenue sans intérêt.

« Et exspecto resurrectionem mortuorum » est une affirmation – tirée du Missel romain – toujours plus marginalisée dans le vocabulaire chrétien.  L’idée de progresser ensemble – une expression qui résume « Fratelli tutti » (cf. n°113) – a toujours été présente mais ce n’était que la transition vers une finalité bien plus radicale : la rédemption définitive de la douleur et de la mort.  Ces dimensions se tenaient l’une l’autre.

Aujourd’hui en revanche, nous constatons un glissement singulier : le christianisme se résume tout simplement toujours plus dans la « Christus caritas ».  N’est-ce pas là le Christ de « Fratelli tutti » ?  Ce n’est pas un hasard si ce Christ – voir aux paragraphes 1-2 et 286 – a le visage de François d’Assise, le saint chrétien qui a le plus parlé aux croyants des autres religions et aux non-croyants.

Cette transformation – c’est une question que je pose aux chrétiens – est-elle réversible ou irréversible ?  Et si François – oserais-je ajouter – était le dernier pape de la tradition catholique romaine et qu’un autre christianisme était en train de naître ?  Un christianisme centré sur la justice et la miséricorde et toujours moins sur la résurrection de la chair ?  Compatir à la douleur d’autrui, ce n’est pas la même chose que la libération définitive du mal.  La promesse chrétienne était : « il n’y aura plus ni douleur ni mort, le mal n’existera plus » ; tandis qu’à présent, il semble que le christianisme semble sous-entendre que la douleur accompagnera toujours les hommes et que dans cette situation, être chrétien signifie se soutenir réciproquement.  Je souligne cet aspect de l’encyclique parce qu’il me semble qu’elle se trouve en parfaite harmonie avec ce que prétend la meilleure partie de la modernité laïque, même si elle le fait en parlant d’altruisme et de solidarité et sans faire référence à une rédemption définitive, qu’on appelle également « salut ». […]

J’ignore si pour les chrétiens, la foi en l’avènement d’un monde sans mort ni douleur a encore de l’importance et surtout – et cela me semble décisif – la foi en une fin de partie dans laquelle les hommes seraient délivrés de toute la douleur qu’ils ont subie.  Et j’irais même plus loin : combien croient encore aujourd’hui en une éternité béate, en un présent éternel où il n’y aura plus rien à attendre mais où le passé sera totalement racheté ?  […]

En tout cas, les chrétiens tiennent cependant beaucoup au « Christus caritas ».  « Ubi caritas et amor, ibi Deus est. Congregavit nos in unum Christi amor » (toujours dans le Missel romain) : et cela convient parfaitement aux hommes.  Et si le Christ n’était en fait pas le Dieu incarné mais qu’au contraire l’incarnation représentait véritablement le début de la mort de Dieu ?  Et si Jésus n’était rien d’autre qu’un homme qui, cependant, a montré aux hommes que ce n’est que dans le don mutuel qu’ils ont la possibilité de devenir « dieux»), même si ce n’est qu’à la manière de Spinoza : « homo homini Deus » ?  Non plus donc « il descendit du ciel » mais bien « aidons-nous les uns les autres » pour rester heureux sur la terre.

La promesse d’une libération définitive de la douleur et de la mort n’était peut-être qu’un mythe, mais dans tous les cas, elle n’est pas à la portée de ceux que les grecs appelaient justement les « mortels ».  L’aide réciproque, au contraire, est à la portée des hommes et le christianisme, reconnu et assumé dans la forme du bon Samaritain, peut vraiment nous rendre pleinement humains.  S’il en est ainsi, comme dirait Benedetto Croce, nous ne pouvons pas ne pas nous dire chrétiens.  Et il s’agit là d’un dilemme qu’en tant que non croyant je pose aux croyants, aux catholiques.

En effet, en tant que non-croyant, je suis entièrement d’accord avec chaque mot du deuxième chapitre de l’encyclique qui commente la parabole du bon Samaritain. Voilà ce qu’il faut faire !  De ce point de vue, Jésus exprime une possibilité des hommes.  Mais le Dieu qui ressuscite des morts n’est qu’une possibilité de Dieu, pour autant qu’il existe.

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(s.m.) « Et si François était le dernier pape de la tradition catholique-romaine et qu’un autre christianisme était en train de naître ? ».  Cette question du philosophe Salvatore Natoli coïncide avec le titre que l’historien Roberto Pertici a donné à son dernier article majeur sur Settimo Cielo :

> Est-ce la fin “catholicisme romain” ?

Le philosophe et l’historien, de leurs points de vue respectifs, ont perçu dans le pontificat de François le début d’un retournement capital.  Il s’agit d’une convergence à ne pas sous-estimer.