BELGICATHO

Au cours de l'assemblée, McCarrick a fait une annonce sur la note de Ratzinger, mais a déclaré que l'auteur de la note lui-même "avait spécifiquement demandé qu'elle ne soit pas publiée." Et en fait, il n'a pas distribué le texte, mais a fourni aux évêques, comme base pour la rédaction d'un document officiel sur la question, des "réflexions intérimaires" qui tiraient dans une direction complètement différente.

Pour la rédaction du document, cependant, le "groupe de travail" de McCarrick a été élargi à deux représentants majeurs de l'aile ratzingerienne, le cardinal Francis George, archevêque de Chicago, et Charles Chaput, archevêque de Denver,

Et le résultat a été que dans le document final intitulé "Les catholiques dans la vie politique", approuvé le 18 juin avec 183 voix contre 6, le conflit a été surmonté en renonçant à une position commune - qui, cependant, selon la lettre de Ladaria de 2021, "n'était pas à l'étude" et n'était même pas demandée dans la note de Ratzinger - et en attribuant le "jugement prudentiel" aux évêques individuels, dans le sens expliqué dans ces deux paragraphes finaux :

"L'Eucharistie est la source et le sommet de la vie catholique. C'est pourquoi, comme toutes les générations catholiques qui nous ont précédés, nous devons être guidés par les paroles de saint Paul : 'Quiconque mange le pain ou boit la coupe du Seigneur de manière indigne se rendra coupable de profaner le Corps et le Sang du Seigneur' (1 Co 11, 27). Cela signifie que tous doivent faire un examen de conscience pour savoir s'ils sont dignes de recevoir le Corps et le Sang de notre Seigneur. Cet examen comprend la fidélité à l'enseignement moral de l'Église dans la vie personnelle et publique.

"La question a été soulevée de savoir si le refus de la Sainte Communion à certains catholiques dans la vie politique est nécessaire en raison de leur soutien public à l'avortement sur demande. Étant donné le large éventail de circonstances impliquées dans la formulation d'un jugement prudentiel sur une question de cette gravité, nous reconnaissons que de telles décisions relèvent de l'évêque individuel en accord avec les principes canoniques et pastoraux établis. Les évêques peuvent légitimement porter des jugements différents sur le cours le plus prudent de l'action pastorale. Néanmoins, nous partageons tous l'engagement sans équivoque de protéger la vie et la dignité humaines et de prêcher l'Évangile dans les moments difficiles."

Après avoir reçu cette lettre à Rome et l'avoir lue, au début du mois de juillet, Ratzinger a répondu par une lettre de remerciement à McCarrick dans laquelle il exprime cette opinion positive :

"La déclaration est tout à fait en harmonie avec les principes généraux 'Dignité pour recevoir la Sainte Communion', envoyés comme un service fraternel pour clarifier la doctrine de l'Église sur cette question spécifique afin d'aider les évêques américains dans leurs discussions et déterminations connexes."

Pour étoffer avec des arguments solides la décision de confier le jugement à chaque évêque et expliquer les raisons de la "prudence" demandée, ces mêmes jours, une longue interview a été accordée à Zenit par l'un des théologiens et cardinaux américains les plus estimés, le jésuite Avery Dulles (1918-2008), fils de John Foster Dulles, secrétaire d'État pendant la présidence d'Eisenhower, et petit-fils d'Allen Dulles, chef de la Central Intelligence Agency de 1953 à 1961.

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En 2020, avec la candidature du catholique "pro-choix" Joe Biden à la présidence, la controverse est revenue à l'ordre du jour dans les mêmes termes que ceux dans lesquels elle avait été présentée en 2004.

Cette fois encore, à l'approche de l'élection, certains ont refusé la communion à Biden, avec le soutien ferme du cardinal Burke et le bénéfice du doute d'autres évêques et cardinaux.

Cette fois encore, le conflit a suscité des remous au Saint-Siège, les évêques américains en visite "ad limina" essayant de tirer les choses dans un sens ou dans l'autre.

La congrégation pour la doctrine de la foi, désormais dirigée par le cardinal Luis F. Ladaria, a suggéré que, cette fois, ils essaient d'adopter une décision commune, mais à une condition, celle de "préserver l'unité". Et à cette fin, il a proposé qu'ils s'engagent dans un double dialogue, d'abord entre les évêques, puis entre les évêques et les politiciens catholiques "pro-choix".

Mais au lieu du dialogue, ce fut la guerre. Avec l'aile dominante de la conférence épiscopale - à commencer par son président, l'archevêque de Los Angeles José Horacio Gómez, et des soutiens de premier plan comme Allen Vigneron, Salvatore Cordileone, Samuel Aquila, Thomas Olmsted, Thomas Paprocki, Joseph Naumann, ainsi que le retraité mais toujours influent Chaput - en phalange pour refuser la communion à Biden et à d'autres politiciens catholiques "pro-choix" comme la présidente de la Chambre des représentants Nancy Pelosi ou l'invétéré Kerry. Et à l'opposé, les évêques chers au pape François et nommés cardinaux par lui, comme Wilton Gregory à Washington, Blase Cupich à Chicago, Joseph Tobin à Newark, sans oublier le pugnace évêque de San Diego Robert McElroy.

L'élection de Biden n'a pas du tout atténué le conflit, loin de là. Le jour de son entrée à la Maison Blanche, le président de la conférence épiscopale, M. Gómez, a publié une déclaration dénonçant les menaces imminentes "contre la vie et la dignité humaines". Et peu après, il a créé un "groupe de travail" spécial pour garder sous le feu les politiques du nouveau président "qui seraient en conflit avec l'enseignement catholique et les priorités des évêques."

À ce stade, la crainte que, tôt ou tard, cela ne débouche sur un document qui sanctionnerait officiellement l'indignité de Biden et d'autres politiciens à recevoir la communion - avec la révolte conséquente et prévisible des évêques dissidents - a conduit le cardinal Ladaria, de Rome, à envoyer au président des évêques américains une nouvelle instruction, sous la forme d'une lettre.

Dans cette lettre, le cardinal Ladaria renouvelle l'avertissement de ne pas émettre de résolution générale qui n'a pas "un véritable consensus des évêques sur la question". Il demande instamment de tenir compte non seulement des politiciens mais aussi de tous les fidèles catholiques et de ne pas traiter de l'avortement et de l'euthanasie comme s'il s'agissait "des seules questions sérieuses de la doctrine morale et sociale catholique." En outre, il demande aux évêques américains de ne pas délibérer seuls mais d'écouter d'abord "les autres conférences épiscopales, afin à la fois d'apprendre les uns des autres et de préserver l'unité de l'Église universelle." Ce qui ressemble à un ordre de ne rien délibérer, puisqu'aucune autre Église nationale n'a jamais pensé à considérer comme urgente la question qui, au contraire, préoccupe tant les seuls évêques des États-Unis.

Il suffit de rappeler que même l'intransigeant Jean-Paul II, le 6 janvier 2001, lors de la messe de clôture du jubilé du début du millénaire, a personnellement donné la communion à Francesco Rutelli, catholique pratiquant et premier ministre de centre-gauche pour les élections politiques prévues cette année-là. Pourtant, Rutelli avait été l'un des partisans les plus actifs de la loi sur l'avortement en Italie, qui est l'une des plus permissives au monde. Et en tant que catholique, il a continué à défendre des positions publiques "pro-choix".

Certains admirent à juste titre le geste de Baudouin de Belgique, catholique convaincu, qui a temporairement démissionné de son poste de roi en 1990 afin de ne pas signer la loi sur l'avortement. Mais il faut noter que son geste était tout à fait spontané : personne dans la hiérarchie de l'Église ne lui avait demandé de le faire, et on l'avait encore moins menacé de sanctions s'il signait.

Quoi qu'il en soit, la controverse se poursuit, avec pour pomme de discorde la lettre du cardinal Ladaria, critiquée par certains et approuvée par d'autres, comme en témoignent par exemple les commentaires opposés de deux éminents intellectuels catholiques : aux États-Unis George Weigel , du Ethics and Public Policy Center de Washington, et en Italie Stefano Ceccanti, professeur de droit public comparé à l'université de Rome "La Sapienza" et député du Parti démocrate.

Et voici les textes complets des deux instructions de 2004 et 2021 aux évêques des États-Unis, la première signée par Ratzinger et la seconde par Ladaria, avec la précision que la langue originale des deux est l'anglais.

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2004. LES INSTRUCTIONS DU CARDINAL RATZINGER

L'APTITUDE A RECEVOIR LA SAINTE COMMUNION. PRINCIPES GÉNÉRAUX

1. Se présenter pour recevoir la Sainte Communion doit être une décision consciente, fondée sur un jugement raisonné concernant sa propre valeur, selon les critères objectifs de l'Église....

> Aller au texte complet

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2021. LES INSTRUCTIONS DU CARDINAL LADARIA

CONGREGAZIONE PER LA DOTTRINA DELLA FEDE
00120 Città del Vaticano,
Palazzo del S. Uffizio

PROT. No. 3277/70 - 82755

Le 7 mai 2021

Son Excellence
Très Révérend José H. GÓMEZ
Archevêque de Los Angeles
Président de la Conférence des évêques catholiques des États-Unis
3211 Fourth Street NE
Washington, DC 20017
ÉTATS-UNIS

Votre Excellence,

Nous vous remercions de votre lettre du 30 mars 2021 informant cette Congrégation que les évêques des États-Unis se préparent à aborder la situation des catholiques occupant des fonctions publiques qui soutiennent des lois autorisant l'avortement, l'euthanasie ou d'autres maux moraux. Nous vous remercions de votre intention de nous faire parvenir l'ébauche d'un document sur l'aptitude à recevoir la Sainte Communion pour un examen informel avant sa soumission au corps des évêques pour vote.

En ce qui concerne la lettre adressée en 2004 par le Cardinal Ratzinger au Cardinal McCarrick, cette Congrégation respecte la stipulation du Cardinal Ratzinger selon laquelle "ces principes n'étaient pas destinés à être publiés". La lettre se présentait sous la forme d'une communication privée adressée aux évêques. Dans la mesure où ces principes ne sont pas publiés par la Conférence, ils peuvent donc être utiles à la préparation du projet de votre document. Il convient de noter que la Note doctrinale de la Congrégation : "Sur quelques questions concernant la participation des catholiques à la vie politique" (2002) est antérieure à la communication personnelle du Cardinal Ratzinger. Au cours des visites "ad limina" de 2004 auxquelles il fait référence dans sa lettre, des questions ont été soulevées à plusieurs reprises concernant la réception de la Sainte Communion par des politiciens catholiques qui soutenaient le soi-disant "droit de choisir" un avortement. Lorsque la Note doctrinale a été discutée au cours de ces visites "ad limina", il est apparu clairement que les évêques n'étaient pas d'accord sur la question de la communion. À l'époque, l'élaboration d'une politique nationale n'était pas envisagée, et le cardinal Ratzinger a proposé des principes généraux sur la digne réception de la Sainte Communion afin d'aider les ordonnances locales aux États-Unis dans leurs relations avec les politiciens catholiques pro-choix dans leurs juridictions . La communication du cardinal Ratzinger ne devrait donc être discutée que dans le contexte de la Note doctrinale qui fait autorité et qui fournit l'enseignement du Magistère sur le fondement théologique de toute initiative concernant la question de la digne réception de la Sainte Communion.

Lorsque cette question a refait surface lors des visites "ad limina" 2019-2020 des évêques des États-Unis, cette Congrégation a conseillé d'entreprendre un dialogue entre les évêques afin de préserver l'unité de la conférence épiscopale face aux désaccords sur ce sujet controversé. La formulation d'une politique nationale a été suggérée pendant les visites "ad limina" seulement si cela pouvait aider les évêques à maintenir l'unité. Cette Congrégation note qu'une telle politique, étant donné sa nature éventuellement litigieuse, pourrait avoir l'effet inverse et devenir une source de discorde plutôt que d'unité au sein de l'épiscopat et de l'Église plus large aux États-Unis. C'est pourquoi nous avons indiqué, lors des visites "ad limina", que l'élaboration efficace d'une politique dans ce domaine exigeait que le dialogue se déroule en deux étapes : d'abord entre les évêques eux-mêmes, puis entre les évêques et les politiciens catholiques pro-choix dans leurs juridictions.

La première étape du dialogue aurait lieu entre les évêques afin qu'ils puissent convenir, en tant que Conférence, que le soutien à la législation pro-choix n'est pas compatible avec l'enseignement catholique. Les évêques devraient donc discuter et accepter l'enseignement de la Note doctrinale mentionnée ci-dessus, qui affirme à l'article 3 que "les chrétiens sont appelés à rejeter, comme préjudiciable à la vie démocratique, une conception du pluralisme qui reflète le relativisme moral et à accepter que la démocratie doit être fondée sur le fondement véritable et solide de principes éthiques non négociables, qui sont à la base de la vie en société". "Les évêques devraient affirmer en tant que Conférence que ceux qui sont directement impliqués dans les organes législatifs ont une obligation grave et claire de s'opposer à toute loi qui porte atteinte à la vie humaine " (Note doctrinale, art. 4). Une fois cet accord atteint, les évêques pourraient alors passer à la deuxième étape, dans laquelle les Ordinaires locaux entreraient en contact et engageraient le dialogue avec les politiciens catholiques de leurs juridictions qui adoptent une position pro-choix concernant la législation sur l'avortement, l'euthanasie ou d'autres maux moraux, afin de comprendre la nature de leurs positions et leur compréhension de l'enseignement catholique.

Une fois que ces deux étapes de dialogue approfondi et serein auront eu lieu, la Conférence sera confrontée à la tâche difficile de discerner la meilleure façon pour l'Église des États-Unis de témoigner de la grave responsabilité morale des fonctionnaires catholiques de protéger la vie humaine à tous les stades. S'il est alors décidé de formuler une politique nationale sur l'aptitude à la communion, une telle déclaration devra exprimer un véritable consensus des évêques sur la question, tout en observant la condition préalable que toute disposition de la Conférence dans ce domaine respecte les droits des Ordinaires individuels dans leurs diocèses et les prérogatives du Saint-Siège (cf. "Apostolos Suos", 22 & 24). En outre, la Congrégation conseille que toute déclaration de la Conférence concernant les dirigeants politiques catholiques devrait s'inscrire dans le contexte général de l'aptitude à recevoir la Sainte Communion de la part de tous les fidèles, plutôt que d'une seule catégorie de catholiques, reflétant leur obligation de conformer leur vie à l'ensemble de l'Evangile de Jésus-Christ alors qu'ils se préparent à recevoir le sacrement (Note doctrinale art. 4). Il serait trompeur qu'une telle déclaration donne l'impression que l'avortement et l'euthanasie constituent les seules questions graves de l'enseignement moral et social catholique qui exigent le plus haut niveau de responsabilité de la part des catholiques.

Tous les efforts doivent être faits pour dialoguer avec les autres conférences épiscopales au fur et à mesure que cette politique est formulée, afin d'apprendre les uns des autres et de préserver l'unité de l'Église universelle.

Nous demandons que cette lettre soit communiquée à tous les évêques des États-Unis.

En vous assurant de mes chaleureuses salutations pascales et avec gratitude pour votre service de l'Église, je reste,

Sincèrement vôtre dans le Christ,

Luis F. Card. LADARIA, S.I.
Préfet