La mort de Sœur Maria Kaleta, une héroïque religieuse albanaise (15/01/2022)

De sur Correspondance Européenne :

Retour à la Maison du Père de Sœur Maria Kaleta, héroïque témoin de la foi

Dans la nuit du premier jour de l'année 2022, Sœur Maria Kaleta, 92 ans, témoin précieux et héroïque des persécutions du despote communiste Enver Hoxha (1908-1985), marxiste-léniniste, admirateur de Staline et fléau du christianisme, est décédée au monastère des Pauvres Filles des Stigmates Sacrés de Saint François d'Assise à Shkodër, en Albanie.

L'histoire du communisme en Albanie a été dévastatrice, mais peu de gens s'en souviennent, on n'en parle pas à l'école et les médias l'ont immédiatement occultée, de sorte que dans la mémoire collective, c'est comme si rien ne s'était passé dans ce pays tourmenté : tout le monde connaît les atrocités nazies, mais celles du communisme sont toujours traitées avec des gants de velours ou mal omises, tout cela parce que la culture et la mentalité communistes, avec leurs dévalorisations et leur athéisme, sont restées dans les fibres du sentiment politique et social occidental.

Sœur Maria Kaleta est une survivante qui a connu le martyre blanc avec les horreurs du communisme de Hoxha. Son grand travail d'apostolat dans la clandestinité et dans un danger constant a fait des merveilles et est un exemple brillant de ce que signifie être fidèle au Christ quel qu'en soit le prix.

Le 29 novembre 1944, Enver Hoxha, qui dirige le parti communiste albanais, prend le pouvoir et s'inspire radicalement de l'Union soviétique. Jusqu'à l'exclusion de la Yougoslavie du Cominform en 1948, l'Albanie a agi comme un satellite de la fédération de Tito, qui la représentait aux réunions du Cominform. À partir de 1950, Hoxha a fait construire des milliers de bunkers en béton pour une seule personne dans tout le pays, afin de les utiliser comme postes de garde et abris pour armes : on estime qu'il y en aurait plus de 500 000. Leur construction s'est accélérée lorsque l'Albanie a officiellement quitté le Pacte de Varsovie en 1968, augmentant ainsi le risque d'une attaque étrangère.

Hoxha est déterminé à suivre la politique stalinienne, accusant les révisionnistes russes de trahir le système économique. En 1960, il rapproche son pays de la République populaire de Chine à la suite de la crise sino-soviétique, sapant les relations avec Moscou dans les années qui suivent. Après des années et des années d'athéisation coercitive de plus en plus intense et féroce, le tyran a fièrement déclaré que l'Albanie était la première nation où l'athéisme d'État était inscrit dans la Constitution ; dans la Constitution de 1976, l'article 37 stipule : "L'État ne reconnaît aucune religion et soutient la propagande athée afin d'inculquer aux gens la vision scientifique-matérialiste du monde", tandis que l'article 55 du code pénal de 1977 prévoit une peine d'emprisonnement de 3 à 10 ans pour la propagande religieuse et la production, la distribution ou le stockage d'écrits religieux.

Partiellement inspiré par la Révolution culturelle chinoise, il a procédé à la confiscation des églises, des monastères et des lieux de culte en général. Les noms religieux de personnes et les noms de lieux ont été abolis. La répression politique de Hoxha en Albanie, au pouvoir jusqu'en 1983, a fait des milliers et des milliers de victimes et la haine des catholiques était implacable avec le sacrifice de vies et la privation de la pratique de la foi. Toutes les églises d'Albanie ont été détruites ou fermées, des évêques, des prêtres, des religieux et des religieuses ont été tués ou emprisonnés, car le crime le plus grave était la profession de foi. et ceux qui désobéissaient étaient durement punis, comme ce fut le cas de la mère et de la sœur de Mère Teresa de Calcutta, qui furent isolées dans leur maison jusqu'à leur mort, empêchant Mère Teresa, qui se trouvait déjà en Inde, d'assister à leur départ ; mais elle fut ensuite appelée par la femme de Hoxha, après la mort du dictateur, pour la prier de prier sur sa tombe afin d'essayer d'arrêter les cris et les tremblements qui en provenaient. Les manifestations diaboliques de l'autre monde ont cessé et ce jour-là, la fondatrice des Sœurs de la Charité a été autorisée à se rendre pour la première fois sur la tombe de sa mère et de sa sœur.

En 1946, l'église et le monastère des Stigmatines de Shkodra ont été fermés. Les sœurs, les novices et les aspirantes, dont Maria Kaleta qui était entrée au couvent en 1944, ont été expulsées et contraintes de retourner dans leurs familles. Cependant, ils ont continué à être des stigmatins, assistant à la messe dans la cathédrale de Shkodra et plus souvent dans l'église de St François à Gjuhadol, dirigée par les Franciscains.

Les prêtres et les frères, éloignés des lieux sacrés, se rendaient sur demande et avec une grande prudence dans les maisons pour apporter le viatique aux personnes gravement malades. Mais par la suite, la situation a empiré : le clergé et les religieux ont été calomniés, dénoncés, arrêtés, torturés et condamnés, certains aux travaux forcés, d'autres à la prison ferme, d'autres encore à la mort. Au milieu d'une telle persécution, les stigmates ont prié et souffert pour le sort de leurs prêtres, mais ils se sont également efforcés, avec une immense charité et une immense témérité, de maintenir la foi vivante au sein du peuple.

Ils rendaient visite aux prêtres, même dans les prisons. Profitant de ces rencontres, ils apportaient des hosties à consacrer, et une fois qu'ils avaient reçu les moniales, mais aussi les aspirantes et les novices, qui n'avaient pas encore pu prononcer leurs vœux perpétuels parce que le monastère avait été fermé, ils gardaient le Trésor de Jésus vivant dans le plus grand secret. C'est pourquoi, avec le consentement et le mandat des prêtres eux-mêmes, ils conservaient le Saint-Sacrement dans leurs maisons et communiquaient avec les frères et sœurs de foi sûre, ou les personnes gravement malades. Ils conservaient secrètement les hosties consacrées dans de petites boîtes, parmi des linges et dans des tiroirs en lin : personne ne devait connaître ce trésor, pas même les membres de la famille, car il y avait partout des risques et des dangers de dénonciation à cause du climat sigurimi qui régnait en Albanie.

Les jeunes aspirants sont de plus en plus nombreux et sont les plus audacieux. Ils se procuraient l'outil approprié pour fabriquer les hosties et les produisaient la nuit, tandis que le jour ils les apportaient au clergé pour les faire consacrer, et une fois qu'ils avaient le Jésus vivant entre les mains, ils le livraient là où il était le plus nécessaire. Parmi les fabricants figuraient Giorgina Burgaleci, qui avait reçu la machine des frères de Saint-Antoine à Tirana, et Maria Kaleta, qui l'avait reçue de son oncle, le prêtre Dom Ndoc Suma.

Lorsqu'en 1967 l'oppression devint effroyable, il arriva que certains prêtres, libérés après des années d'emprisonnement sanglant, ne soient plus accueillis par leurs proches car ils étaient terrifiés à l'idée d'entrer dans le tourbillon macabre de la persécution. À l'époque, les sœurs des Stigmates, Sœur Michelina et Sœur Marta Suma, ont accueilli le prêtre Dom Gilaj chez elles pendant 15 ans dans le plus grand secret, mais d'autres exemples de ce genre se sont produits et ils seraient tous des histoires à découvrir, à approfondir et à transmettre parce que les persécutions ont des connotations originales uniques : les lagers, les goulags, les champs de mort de Pol Pot, les laogai ou camps de rééducation chinois de l'histoire proviennent tous de la trahison des lois de Dieu.

Lorsque la jeune Maria Kaleta retourne dans sa famille en 1946, beaucoup lui conseillent d'oublier sa vocation et de fonder une famille car, comme le suggère son oncle le prêtre lui-même, il est impossible d'imaginer combien de temps durera la dictature en Albanie. "Mais je me suis vraiment sentie appelée à me consacrer au Seigneur et je voulais être une religieuse stigmate. Je suis donc restée aspirante jusqu'en 1990, lorsque les sœurs sont revenues à Shkodra et que j'ai pu reprendre la vie communautaire au couvent", de sorte qu'en 1991, elle a pu faire sa profession religieuse.

Maria a témoigné : "Vraiment, le peuple avait faim de Dieu et j'étais consciente que mes services cachés et secrets apaisaient leur faim et nourrissaient leur foi. Ma première et dernière pensée de la journée était pour Jésus dans l'Eucharistie, toujours gardé près de moi : je le ressentais comme une grande responsabilité".

À l'intérieur de Pistull, le village où vit sa famille, elle se déplace avec une certaine tranquillité d'esprit, mais lorsqu'elle s'éloigne, la police l'arrête souvent. Si elle était surprise à cacher le Saint Sacrement, ils le profaneraient et qui sait quel sort lui serait réservé...

Une fois, ils ont trouvé un chapelet dans sa poche et sont devenus suspicieux, et à partir de là, ils l'ont arrêtée plus fréquemment. Les gardes voulaient surtout savoir si elle portait des hosties, ils l'ont donc interrogée, mais une fois ils l'ont fouillée, mais n'ont rien trouvé car elle venait d'apporter la communion à un malade. "De cette façon", se souvient-elle des années plus tard, "il n'y a jamais eu de profanation. Le Seigneur nous a donné tellement de courage, pas seulement à moi, mais aussi à mes sœurs".

Le travail sacramentel des stigmates était prodigieux. Son oncle maternel lui a toujours donné beaucoup de courage et lorsqu'il a été emprisonné, il lui a laissé l'huile sainte pour que sa nièce puisse la porter avec les hosties consacrées aux fidèles dans le besoin et un jour, elle a apporté l'huile à un prêtre mourant en prison.

Elle dira : " Je fais ce témoignage sur l'Eucharistie, pour rendre gloire à Dieu et pour dire à tous que la force de résister et de persévérer dans notre vocation pendant tant d'années d'épreuves nous a été donnée par la présence réelle de Jésus, que nous avons eu la grâce de garder dans notre maison, comme le plus précieux et le plus noble des hôtes ".

Sœur Maria, qui est finalement devenue fille des stigmates de saint François après tant d'années d'attente fidèle, a toujours remercié le Seigneur de lui avoir permis de vivre la tragédie de la persécution en gardant le Saint-Sacrement et en le portant aux âmes à la place des prêtres qui étaient torturés ou condamnés à mort.

Elle baptisait non seulement les enfants des villages, mais aussi tous ceux qui le souhaitaient : elle allait chercher l'eau dans les rivières et les ruisseaux, comme la fois où elle a baptisé une petite fille en prenant l'eau d'un canal avec sa chaussure parce qu'à ce moment-là elle n'avait pas d'autre récipient. Parmi les personnes qui ont reçu le baptême de ses mains pendant les années du système communiste infernal, il y avait aussi le futur évêque du diocèse de Sapë, Simon Kulli (né en 1973), qui est né à Pistull et est devenu prêtre le 29 juin 2000 dans l'une des premières ordinations sacerdotales après l'holocauste des catholiques en Albanie.

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