Cardinal Sarah : "La vie, si elle n'est pas spirituelle, n'est pas vraiment humaine" (13/07/2022)

Le cardinal Sarah a été interviewé par Charlotte d'Ornellas dans Valeurs Actuelles. Le site Primeros Cristianos l'a publié en espagnol le 11 juillet ; nous le reprenons via ce site.

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Robert Sarah - "La vie, si elle n'est pas spirituelle, n'est pas vraiment humaine".

L'Occident ne peut plus se tenir debout car il ne sait plus s'agenouiller.

Préoccupé par le mépris de la modernité pour les âmes, le cardinal Robert Sarah vient de publier un Catéchisme de la vie spirituelle à propos duquel Charlotte d'Ornellas l'a interviewé dans Valeurs Actuelles :

Vous avez écrit un nouveau livre intitulé Catéchisme. Non pas de l'Église, mais de notre vie spirituelle... Pourquoi avez-vous ressenti le besoin d'écrire sur ce sujet ?

La vie spirituelle est la chose la plus intime, la plus précieuse que nous ayons. Sans elle, nous sommes des animaux malheureux. Je voulais souligner ce point : la spiritualité n'est pas un ensemble de théories intellectuelles sur le monde. La spiritualité est une vie, la vie de notre âme.

"Je voyage dans le monde entier depuis des années, rencontrant des personnes de toutes cultures et de tous horizons. Mais je peux affirmer une constante : la vie, si elle n'est pas spirituelle, n'est pas vraiment humaine. Il devient une attente triste et angoissante de la mort ou une fuite dans la consommation matérialiste. Saviez-vous que pendant l'enfermement, l'un des mots les plus recherchés sur Google était le mot "prière" ?

"Nous nous sommes occupés de l'économie, des salaires, des soins de santé, c'est bien ! Mais qui a pris soin de son âme ?

"J'ai voulu répondre à cette attente inscrite dans le cœur de chacun. C'est pourquoi j'ai choisi ce titre, Catéchisme de la vie spirituelle. Un catéchisme est un recueil de vérités fondamentales. Elle a un but pratique : être un point de référence incontestable au-delà du flux des opinions. En tant que cardinal de l'Église catholique, j'ai voulu donner à tous un point de référence pour les fondements de la vie de l'âme, de la relation de l'homme avec Dieu.

Vous aviez déjà écrit un livre sur le pouvoir du silence. Dans ce livre, vous continuez à insister beaucoup sur la nécessité vitale de trouver le silence. Qu'est-ce que nous pouvons trouver de si important dans le silence ?

Permettez-moi de retourner la question : que pouvons-nous trouver sans le silence ? Le bruit est partout. Il n'y a pas que dans les villes animées, enveloppées par le vrombissement des moteurs ; même à la campagne, il est rare de ne pas être hanté par un fond musical intrusif. Même la solitude est colonisée par les vibrations du téléphone portable.

"Par conséquent, sans le silence, tout ce que nous faisons est superficiel. Parce que dans le silence, nous pouvons retourner au plus profond de nous-mêmes. L'expérience peut être terrifiante. Certaines personnes ne supportent plus ce moment de vérité où ce que nous sommes n'est plus masqué par aucun déguisement.

Dans le silence, il n'y a plus d'échappatoire à la vérité du cœur. Notre moi intérieur se révèle alors : culpabilité, peur, insatisfaction, sentiment de manque et de vide. Mais ce passage est nécessaire pour écouter Celui qui parle à notre cœur : Dieu. Il est " plus intime à moi-même que je ne le suis ", dit saint Augustin.

"Il se révèle au sein de l'âme. C'est là que commence la vie spirituelle, dans cette écoute et ce dialogue avec l'autre, le Tout Autre, au plus profond de moi. Sans cette expérience fondatrice du silence et de Dieu qui demeure dans le silence, nous restons à la surface de notre être, de notre personne.

Quelle perte de temps ! Lorsque je rencontre un moine ou une nonne âgés, usés par des années de silence quotidien, je suis surpris de voir la profondeur et la stabilité rayonnante de leur humanité. L'homme n'est vraiment lui-même que lorsqu'il a trouvé Dieu, non pas comme une idée, mais comme la source de sa propre vie. Le silence est le premier pas dans cette vie véritablement humaine, dans cette vie de l'homme avec Dieu.

Nous comprenons que trouver le silence est tout à fait original pour notre époque. De plus, vous nous rappelez qu'il faut se forcer à le trouver... à une époque de confort, de bien-être et de rejet quasi systématique de l'effort. Faut-il rompre avec son temps pour être un bon chrétien ?

Vous avez raison de le souligner, je n'encourage pas à aller dans le sens du vent ! Une ambition de feuille morte, comme disait Gustave Thibon. Vivre, vivre pleinement, demande un engagement, un effort et parfois une rupture avec l'idéologie du moment. Dans un monde où le matérialisme consumériste dicte les comportements, la vie spirituelle nous engage à une forme de dissidence. Il ne s'agit pas d'une attitude politique, mais d'une résistance intérieure aux diktats de la culture médiatique.

"Non, le confort, le pouvoir et l'argent ne sont pas les fins ultimes. Rien de beau ne se construit sans effort. Cela est vrai dans toutes les vies humaines. C'est encore plus vrai sur le plan spirituel. L'Évangile ne nous promet pas une "amélioration de soi sans effort", comme c'est le cas de nombreuses pseudo-spiritualités bon marché qui envahissent les rayons des librairies.

Il nous promet le salut, la vie avec Dieu. Vivre la vie même de Dieu implique une rupture avec le monde. C'est ce que l'Évangile appelle la conversion. Il s'agit d'une transformation de tout notre être. Un renversement de nos priorités et de nos urgences. Cela signifie aller parfois à contre-courant. Mais quand le monde entier court vers la mort et le néant, aller à contre-courant, c'est aller vers la vie !

Le monde voit l'Église comme une institution séculaire, mais souvent en proie aux mêmes maux que le reste de la société. La question de la pédophilie en est un exemple... Comment les chrétiens doivent-ils comprendre (et peut-être expliquer) ce qu'est l'Église dans leur vie ?

L'Église est composée d'hommes et de femmes qui ont les mêmes fautes, les mêmes défauts, les mêmes péchés que leurs contemporains. Mais ces péchés, lorsqu'ils sont commis par des hommes d'Église, scandalisent profondément les croyants et les non-croyants. Chacun sait intuitivement que l'Église nous donne les moyens de la sainteté, chacun sait que le plus beau fruit de l'Église, ce sont les saints. Saint Jean Paul II, Sainte Mère Teresa, Saint Charles de Foucauld sont le vrai visage de l'Eglise.

"Cependant, l'Église est aussi une mère qui porte les enfants récalcitrants que nous sommes. Personne n'est superflu dans l'Église de Dieu : les pécheurs, ceux qui vacillent dans leur foi, ceux qui restent sur le seuil sans vouloir entrer dans la nef. Tous sont des enfants de l'Église. L'Église est notre mère car elle peut nous donner ses deux trésors.

Elle peut nous nourrir de la doctrine de la foi qu'elle a reçue de Jésus et qu'elle transmet de siècle en siècle. Elle peut nous guérir par les sacrements qui nous transmettent la vie spirituelle, la vie avec Dieu, ce qu'on appelle la grâce.

"L'Église est donc une mère pour nous car elle nous donne la vie. Souvent, notre mère nous agace parce qu'elle nous dit ce que nous ne voulons pas entendre. Mais au fond, nous l'aimons avec gratitude. Sans elle, nous savons que nous ne serions rien. Il en va de même pour l'Église, notre mère. Ses mots sont parfois difficiles à entendre. Mais nous revenons toujours vers elle, car elle seule peut nous donner la vie qui vient de Dieu.

"L'Église est le visage humain de Dieu. Elle est véridique, juste et miséricordieuse, mais souvent défigurée par les péchés des hommes qui la composent.

Ceux qui ne se déclarent pas catholiques aiment l'Eglise lorsqu'elle devient une ONG mondiale, à l'écoute des plus pauvres, des minorités, des persécutés, de ceux qui sont différents... Et c'est une tentation qui semble parfois l'animer. Qu'est-ce qu'elle est de plus qu'une super ONG avec des antennes dans tous les pays du monde ?

Ceux qui ne s'identifient pas comme croyants ne s'attendent pas à ce que l'Église soit une ONG internationale, une branche de la bien-pensante ONU. Ce que vous décrivez est plutôt le cas de chrétiens conscients d'eux-mêmes qui voudraient être acceptables pour le monde, populaires selon les critères de l'idéologie dominante.

"Au contraire, les non-croyants attendent de nous que nous parlions de la foi, que nous nous exprimions. Cela me rappelle ce que j'ai vécu au Japon lorsque j'étais chargé d'apporter l'aide humanitaire du Saint-Siège après le tsunami. Face à ces personnes qui avaient tout perdu, j'ai compris que je devais donner plus que de l'argent. J'ai compris qu'ils avaient besoin de quelque chose de plus. 

Une tendresse qui ne vient que de Dieu. J'ai donc prié longuement en silence devant la mer pour toutes les victimes et les survivants. Quelques mois plus tard, j'ai reçu une lettre d'un bouddhiste japonais qui m'a dit que lorsqu'il avait décidé de se suicider par désespoir, cette prière lui avait redonné le sens de la dignité et de la valeur de la vie. Il avait fait l'expérience de Dieu dans ce moment de silence. C'est ce que le monde attend de l'Église !

Vous insistez tellement sur la prière... Comment prier quand on a l'impression de répéter toujours la même chose, d'être plus ou moins écouté... Que faut-il vraiment chercher dans la prière ?

Il s'agit d'une question fondamentale. La prière ne consiste pas en une litanie de requêtes. Et l'efficacité de la prière ne se mesure pas au fait qu'elle soit plus ou moins exaucée. En fait, c'est très simple : prier, c'est parler à Dieu ! Nous n'avons pas besoin de formules fantaisistes pour cela, même si elles peuvent parfois nous aider. Qu'avons-nous à dire à Dieu ?

Tout d'abord, que nous l'adorions, que nous reconnaissions sa grandeur, sa beauté, sa puissance, si éloignées de notre petitesse, de notre péché, de notre impuissance. L'adoration est l'activité la plus noble de l'homme. L'Occident ne peut plus se tenir debout car il ne sait plus comment s'agenouiller. Il n'y a rien d'humiliant à cela. S'agenouiller, c'est prendre place devant Dieu.

"Prier, c'est aussi dire à Dieu notre amour. Par nos paroles, nous le remercions pour son amour gratuit pour nous, pour le salut éternel qu'il nous offre. Prier, c'est lui faire part de notre confiance, lui demander de soutenir notre foi. Prier, c'est enfin faire silence devant Lui, Lui faire une place.

"Vous me demandez ce qu'il faut chercher dans la prière ? Je réponds : "Ne cherchez rien. Cherchez quelqu'un : Dieu lui-même, qui se révèle dans le visage du Christ.

Un catéchisme écrit par un cardinal s'adresse nécessairement aux chrétiens... Ceux qui n'ont pas la foi et qui nous lisent aujourd'hui font-ils aussi partie de votre réflexion ? Ceux qui ne croient pas que Dieu existe ont-ils besoin du même silence ?

Bien sûr ! Je m'adresse à tout le monde. Le silence n'est pas réservé aux moines, ni aux chrétiens. Le silence est un signe d'humanité. Je voudrais inviter toutes les personnes de bonne volonté, croyantes ou non, à faire l'expérience de ce silence. Osez vous arrêter ! Osez le silence. Osez vous tourner vers un Dieu que vous ne connaissez peut-être pas, auquel vous ne croyez peut-être même pas.

" Benoît XVI répète souvent une phrase qu'il a lue chez Pascal, le philosophe français : " Faites ce que font les chrétiens et vous verrez que c'est vrai ! ". J'ose dire à tous : osez faire l'expérience de la prière, même si vous ne croyez pas, et vous verrez. Il ne s'agit pas de révélations extraordinaires, de visions ou d'extases. Mais Dieu parle au cœur dans le silence. Celui qui a le courage du silence finit par rencontrer Dieu.

"Charles de Foucauld en est le meilleur exemple. Il ne croyait pas, il avait rejeté la foi de son enfance et ne menait pas une vie chrétienne, c'est le moins que l'on puisse dire. Cependant, après avoir fait l'expérience du silence dans le désert, son cœur s'est ouvert au désir de Dieu. Il l'a laissé émerger dans sa vie.

Vous parlez aussi de la pratique des sacrements pour nourrir l'âme, pouvez-vous nous expliquer ce qu'ils sont vraiment, puisque vous reprochez que leur sens soit parfois mal compris ?

Les sacrements sont des contacts réels avec Dieu à travers des signes sensibles. Notre époque tend à les réduire à des cérémonies symboliques, des occasions rituelles de se réunir, de faire une fête de famille. Ils sont bien plus profonds que ça. Par le signe sensible de l'eau versée sur le front d'un enfant lors du baptême, Dieu lave en fait l'âme de cet enfant et vient habiter en lui. Ce n'est pas une métaphore poétique, c'est une réalité ! A travers les sacrements, Dieu nous touche, nous lave, nous guérit, nous nourrit.

"Peut-être nous sentons-nous parfois un peu jaloux des apôtres et de ceux qui ont connu le Christ. Ils l'ont touché, ils l'ont embrassé, ils l'ont enlacé. Il les bénit, les réconforte et les fortifie. Et nous... tant d'années nous séparent de Lui. Mais nous avons les sacrements. Grâce à eux, nous sommes physiquement en contact avec Jésus. Sa grâce vient à nous.

Il ne s'agit pas d'un beau symbole qui ne vaut que par notre ferveur. Non. Les sacrements sont efficaces. Mais nous devons les laisser produire leur fruit en nous, en préparant nos âmes par la prière et le silence. Alors, vraiment, si je vais me confesser, c'est Jésus lui-même qui me pardonne. Si je participe à la messe, je participe réellement au sacrifice de la croix. Si je reçois la communion, c'est bien Lui, le Christ, Jésus, qui entre en moi pour me nourrir. Les sacrements sont les piliers de la vie spirituelle.

Les sacrements sont aussi accompagnés d'une liturgie... N'y a-t-il pas aussi un besoin d'accompagnement pour que chacun puisse prendre conscience de la valeur réelle de ces signes ?

Le besoin de catéchisme est immense ! Trop souvent, les enseignements des prêtres sont détournés et deviennent des commentaires sur l'actualité ou des discours philosophiques. Je crois que les gens attendent de nous un catéchisme clair et simple qui explique le sens de la vie chrétienne et les rites qui l'accompagnent.

Il serait bon que les homélies expliquent le sens des gestes de la messe, ce serait fructueux ! Mais je crois aussi que la liturgie parle d'elle-même. Il parle au cœur. Le chant grégorien n'a pas besoin de traduction car il évoque la grandeur et la bonté de Dieu. Lorsque le prêtre s'adresse à la croix, chacun comprend qu'elle nous indique la direction de notre vie, la source de la lumière. La liturgie est un catéchisme du cœur.

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