Un "pèlerinage pénitentiel" et des rites "en dehors de toute expression catholique particulière" (19/07/2022)

De Vatican News :

Au Canada, «un pèlerinage pénitentiel» du Pape pour la guérison

Une semaine avant le départ pour son 37e voyage apostolique qui le mènera à la rencontre des communautés autochtones à travers le Canada, François est revenu sur les enjeux de cette visite historique et sur les souffrances des autochtones, lors de la prière de l’angélus du dimanche 17 juillet.

«Malheureusement, au Canada, de nombreux chrétiens, y compris certains membres d'instituts religieux, ont contribué à des politiques d'assimilation culturelle qui, dans le passé, ont gravement porté préjudice aux communautés autochtones de diverses manières», a déclaré le Saint-Père à l’issue de la prière de l’angélus. Après avoir reçu plusieurs groupes de communautés autochtones au printemps au Vatican, François sera sur place du 24 au 29 juillet prochain, «pour rencontrer et embrasser les peuples autochtones».

Un voyage historique, vu comme un «pèlerinage pénitentiel», par le Pape François, qui, espère-t-il, «contribuera au cheminement de guérison et de réconciliation déjà entrepris».

Entre 1831 et 1996, 150 000 enfants autochtones ont été enrôlés de force dans ces centres de rééducation gérés par l’Église catholique à travers le pays, y subissant le programme gouvernemental d’assimilation forcée, des abus et de la maltraitance. Entre 3 000 et 6 000 enfants sont morts entre les murs de ces pensionnats.

Ce 37e voyage débutera à Edmonton dans la province de l’Alberta, où le Pape se rendra notamment sur les rives du lac Sainte-Anne, un haut lieu de pèlerinage pour les autochtones, et célébrera la messe dans le stade de la ville. Après trois jours sur place, François s’envolera pour Québec, avec un passage au sanctuaire Sainte-Anne-de-Beaupré. Enfin, la dernière étape de son voyage le portera à Iqaluit dans le territoire du Nunavut. À chaque lieu de ce voyage des recontres sont prévues avec les membres des différentes communautés autochtones.

... ainsi (source) (Cindy Bois) :

Un prêtre autochtone partage des pratiques qui feront partie du voyage du pape au Canada

Lorsque le pape François se rendra au Canada pour s’excuser auprès des communautés autochtones pour la façon dont l’Église catholique a uni ses efforts pour les déraciner de leur culture et de leur spiritualité traditionnelles, leurs traditions seront pleinement exposées.

Les peuples des Premières Nations, métis et inuits accueilleront le pape François sur leurs terres du 24 au 29 juillet vêtus de leurs vêtements traditionnels, parlant leurs langues, exécutant leurs chants et danses et partageant des éléments de leurs styles de prière traditionnels.

Le père Cristino Bouvette, prêtre de l’archidiocèse de Calgary, Alberta, a travaillé avec le maître des cérémonies liturgiques du pape, Mgr. Diego Giovanni Ravelli, pour planifier les messes et les services de prière pour le voyage. Le père Bouvette est italien du côté de sa mère et cri et métis du côté de son père.

«Pour les catholiques autochtones, voir le Saint-Père accueilli dans un endroit comme l’église du Sacré-Cœur en ayant d’abord taché l’espace, ou en faisant face aux quatre directions pour offrir sa bénédiction – aussi simples que ces gestes puissent paraître – démontre clairement une sensibilité de sa part à leurs traditions qui, bien qu’en dehors de toute expression catholique particulière de la foi, ne lui sont certainement pas contraires », a déclaré le prêtre dans un courriel en réponse aux questions.

L’un des événements que le père Bouvette a aidé à planifier est la rencontre prévue du pape François le 25 juillet avec les peuples autochtones à l’église Sacred Heart des Premiers Peuples, qui est la paroisse officielle des Premières Nations et des Métis à Edmonton depuis 1993.

Avant l’arrivée du pape François, un ancien entrera dans l’église avec un bol de cèdre fumant, de sauge, de foin d’odeur et de tabac – les aromates couramment utilisés pour la cérémonie de « bavure » par de nombreux peuples autochtones d’Amérique du Nord.

« La tache qui est proposée au Sacré-Cœur a un double objectif : 1) Montrer la reconnaissance du rituel d’une manière observable/publique ; et 2) Comme un rituel de purification dans l’espace lui-même comme un geste de rendre l’espace « plus hospitalier » pour accueillir le Saint-Père à son arrivée », a écrit le Père Bouvette dans un courriel.

Habituellement, la personne qui fait le maculage utilise une plume ou une branche pour diriger la fumée vers les participants qui utilisent leurs mains pour l’accueillir en signe de leur désir de nettoyer leur esprit et leur cœur. Cependant, dit le père Bouvette, au Sacré-Cœur, l’ancien maculera l’église elle-même mais ne dirigera pas la fumée vers le pape.

Il y a vingt ans, saint Jean-Paul II a célébré une messe et la béatification de deux hommes autochtones à Mexico. Au début de la messe en 2002, a rapporté Catholic News Service, il y avait « un rituel de purification effectué par une femme en costume traditionnel qui agitait doucement des herbes médicinales devant le pape » tandis que d’autres femmes en costume indigène portaient des pots fumants d’aromates . La liturgie comportait également de la danse.

Saint Jean-Paul, dans son homélie, a dit au peuple : « Les deux bienheureux sont un exemple de la façon dont, sans considérer ses coutumes ancestrales comme des mythes, on peut atteindre Dieu sans renoncer à sa propre culture mais en se laissant éclairer par la lumière du Christ. , qui renouvelle l’esprit religieux des meilleures traditions populaires.

Dans le processus continu d’inculturation de l’Église – faire de la place aux expressions culturelles d’un groupe – le Père Bouvette a dit qu’il y a « une distinction très importante entre quelque chose qui est ‘païen’, ce qui ne signifie rien de plus que pratiqué par des non-baptisés, et quelque chose qui est blasphématoire ou sacrilège. »

« Certaines pratiques ‘païennes’ seraient ‘sacrilèges’ parce qu’elles tournent en dérision notre foi ou nous ouvrent dangereusement à l’ordre spirituel où l’on n’a aucun contrôle sur ce qui entre ou s’attache », a-t-il dit. « Il existe une variété de rituels autochtones comme celui-ci que j’ai intentionnellement laissé de côté depuis le début. »

« Dans un contexte catholique, nous pourrions voir le rituel de la purification comme s’apparentant à l’utilisation de certains de nos sacramentaux qui sont portés à des fins personnelles et spirituelles, comme le port du scapulaire ou l’onction avec l’huile de l’Oratoire Saint-Joseph », à Montréal, une pratique initiée par saint André Bessette, dit le père Bouvette. Le cèdre, la sauge, le foin d’odeur et le tabac sont des « dons du Créateur et sont donc retournés au Créateur ».

« La purification personnelle ou la purification de l’espace où la tache se produit sont les objectifs exclusifs du rituel », a-t-il déclaré.

Une autre pratique autochtone que les gens peuvent voir lors de la visite papale, a déclaré le père Bouvette, est de prier en faisant face au nord, au sud, à l’est et à l’ouest.

« Nous ne prions pas » les quatre directions – nous prions uniquement Dieu, le créateur « , a-t-il déclaré. Mais le mouvement est « similaire à l’ancienne appréciation chrétienne de l’orientation directionnelle – comme faire face à l’est à l’autel alors que nous attendons la seconde venue du Christ ou faire face au nord pour proclamer l’Évangile dans la direction des ténèbres où la lumière du soleil ne passe pas .”

« L’importance pour les peuples autochtones de s’orienter dans la prière vers chacune des directions cardinales est double », a-t-il déclaré. « Premièrement, il sert de rappel de l’omniprésence du Créateur et du fait que toute la création lui appartient. »

Et deuxièmement, dit le père Bouvette, « chaque direction est également alignée sur les étapes de la vie humaine : nourrissons et enfants à l’est ; adolescents et jeunes adultes au sud; parents et d’âge moyen à l’ouest; et nos aînés au nord. En plus de reconnaître la dignité de toute vie humaine, il démontre également une humble soumission au temps qui passe, suivant la direction du soleil dans le ciel, à laquelle nous devons tous nous soumettre si nous cherchons à vivre en harmonie et en paix. "

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