BELGICATHO

Le missionnaire Girolamo Merolla (1650-1697) nous informe qu'il y avait 18 églises dans les domaines du comte de Sogno. Le jour de la Saint-Jacques, chaque gouverneur d'une ville était obligé, sous peine de déposition et d'amende, d'assister ou d'envoyer un représentant à la Banza de Sogno pour assister à la première messe. Un trône fut érigé pour le comte en la place du marché. Vêtu majestueusement d'un manteau écarlate brodé, d'une corde de corail, d'une couronne de plumes et d'une croix d'or autour du cou, le comte reçut la bénédiction des missionnaires puis fit la démonstration de son habileté avec un arc et des flèches ainsi qu'un mousquet. Des exercices militaires ont alors eu lieu sous sa surveillance et des hommages symboliques ont été apportés des différentes régions de son dominion. "Cette Cérémonie commence le jour de la Saint-Jacques, par la raison que l'apôtre est considéré comme le patron et le protecteur de toutes ces parties, et cela pour avoir donné une victoire célèbre au roi du Congo contre les idolâtres en son temps. De grandes foules des régions environnantes sont venues participer aux festivités.

Quelques détails fascinants sont également donnés sur les rôles liturgiques du comte de Sogno lors des différentes parties de la messe :

"Pendant que la messe dit, à la lecture de l'Evangile, il se fait présenter une torche allumée, qu'ayant religieusement reçue, il donne à l'un de ses pages pour qu'il la tienne jusqu'à la fin de la consommation, et quand l'Evangile est fait, il lui a donné le Livre de la Messe à baiser. Les jours de fête, il est deux fois encensé par le censeur, et à la fin de la messe, il doit aller à l'autel pour recevoir la bénédiction du prêtre, qui, posant ses mains sur sa tête pendant qu'il est agenouillé, prononce des paroles pieuses et dévotes.

Même longtemps après, alors que le royaume était en déclin, une expédition à San Salvador en 1879 nota que « d'anciens crucifix se trouvent parmi les insignes de certains chefs ; et de temps en temps un missel portugais ». À peu près à la même époque, des «missels et autres livres» étaient mentionnés parmi les anciens meubles d'église des missionnaires portugais qui étaient encore précieux à San Salvador «et les indigènes ne s'en sépareraient sous aucun prétexte».

Ces bribes d'informations fascinantes donnent un aperçu alléchant de la façon dont la liturgie romaine médiévale a été adoptée par la cour congolaise et ses sujets. 

Ils soulèvent également une question importante et peut-être inconfortable. 

Dans quelle mesure ce qui passe pour l'authentique inculturation congolaise de nos jours n'est en réalité qu'un stéréotype primitiviste moderne de ce à quoi la liturgie congolaise devrait ressembler, plutôt que de refléter à quoi ressemblait réellement la liturgie congolaise historique pendant toute sa longue histoire ?

Malheureusement, nous n'avons pas une image complètement claire de l'ancienne liturgie congolaise - peut-être que si l'un de ces vieux missels portugais est encore là, il pourrait éclairer la question.

On sait que l'église congolaise était suffragante du siège de Lisbonne. Mais la liturgie de Lisbonne n'est même pas certaine pour cette période. Une fois la ville reprise aux Maures en 1147, le Rite Sarum y fut établi par son premier évêque : le moine anglais Gilbert de Hastings. Au fil des siècles, le rite Sarum semble avoir progressivement décliné jusqu'en 1536, date à laquelle Lisbonne est officiellement passée au rite romain. Mais on ne sait pas comment ce changement s'est produit et où se trouvaient les derniers résistants.

Ainsi, dans les années 1490 et peu de temps après - bien avant le Concile de Trente et à la fin de l'ère médiévale - les premiers missionnaires de Lisbonne et leurs successeurs auraient-ils célébré le rite Sarum, ou peut-être un rite romain influencé par Sarum ? Le fils d'Afonso, Henrique Kinu a Mvemba, devenu prêtre puis consacré évêque par Léon X en 1518, aurait-il appris la liturgie ?

Encore une fois, nous ne savons pas, mais ce sont des possibilités historiques. Et en entretenant ces possibilités, nous sommes persuadés d'abandonner tout stéréotype facile du primitivisme africain, et nous nous demandons si la cour de Kongo aurait bien pu utiliser un cérémonial médiéval rituellement complexe qui rendait même les paroisses de messe latines d'aujourd'hui très dépouillées et austères en comparaison.

Une liturgie congolaise doit -elle vraiment signifier l'usage zaïrois moderne ? Ou cela peut-il également signifier l'utilisation médiévale de Sarum ? Peut-être que toute notre concentration sur le développement d'une nouvelle liturgie a détourné notre attention de quelque chose de beaucoup plus ancien et de racines beaucoup plus profondes : un héritage liturgique inestimable qui attend toujours d'être découvert dans une archive congolaise.

Ref. Zaïrois ? Ou Sarum ? La liturgie congolaise oubliée

Claudio Salvucci

Claudio est le fondateur de Hoquessing Creek Trading Company et le compilateur des prières et dévotions de l'Avent et de nombreux autres livrets. Il a écrit et édité de nombreux livres en linguistique, histoire et liturgie, dont plus récemment The Little Office of Baltimore , The Roman Rite in the Algonquian and Iroquoian Missions et The American Martyrology . Il a également rédigé des articles pour Latin Mass Magazine, The Remnant, New Liturgical Movement, Liturgical Arts Journal et The Missive. Il blogue occasionnellement sur Lettres de Hoquessing et vous pouvez le suivre sur Gab à @ClaudiusRomanus. Originaire de Philadelphie, il réside dans les montagnes Pocono avec sa femme et ses enfants.

Les avatars lusitaniens de la liturgie importée au Kongo central (Bas-Congo) avant et ou après le Concile de Trente sont une chose bien distincte de la religiosité des peuplades réunies par la Belgique au XIXe siècle de part et d'autre de l'immense bassin géographique du fleuve Congo: dans les années 1950 encore, pour autant que je me souvienne, malgré l'importance de l'évangélisation missionnaire, le nombre de païens n'était pas nul. Mais un Congolais se déclarant "pagano" professait toujours spontanément l'existence de "Nzambe": le Dieu unique et jamais une foi polythéiste à la manière d'un Grec ou d'un Romain de l'Antiquité occidentale. Un "dawa" n'est pas une divinité mais un médicament (ou un poison) et un "muganga" est un médecin plutôt qu'un sorcier (JPS).