Selon George Weigel : l'Eglise doit suivre Jean-Paul II et Benoît XVI pour interpréter Vatican II (06/10/2022)

De Joan Frawley Desmond sur le National Catholic Register :

George Weigel : L'Eglise doit embrasser l'interprétation de Jean-Paul II et de Benoît XVI de Vatican II, ou faire face à l'insignifiance.
Le Concile visait bien plus à "christifier" le monde qu'à changer l'Église."

5 octobre 2022

George Weigel était lycéen à Baltimore lors de la clôture du concile Vatican II. La vie de foi des catholiques des États-Unis a rapidement été bouleversée, car les pasteurs et les théologiens ont contesté les enseignements réels du Concile sur la réforme liturgique, la discipline de l'Église et la participation des laïcs. Aujourd'hui, alors que l'Église célèbre ce mois-ci le 60e anniversaire de l'ouverture du Concile et que le prochain synode de 2023 sur la synodalité ravive un débat souvent âpre et polarisé sur l'héritage des Pères du Concile, le biographe papal à succès propose sa propre évaluation : Pour sanctifier le monde : The Vital Legacy of Vatican II, publié le 4 octobre par Basic Books.

Au cours d'un échange de courriels avec Joan Frawley Desmond, rédactrice en chef du Register, le 3 octobre, Weigel répond à des questions sur les principaux thèmes et arguments de son livre : Les raisons pour lesquelles le pape Jean XXIII a convoqué le Concile, la substance de ses enseignements fondamentaux, les raisons pour lesquelles les papes Jean Paul II et Benoît XVI ont fourni leurs propres "clés" d'interprétation, et les leçons douloureuses de l'ère postconciliaire tumultueuse qui s'appliquent encore aujourd'hui.

Vous étiez au lycée lorsque le Concile Vatican II s'est achevé et qu'une période de bouleversements s'est ensuivie, de l'exode des femmes religieuses à l'abrutissement du DCC en passant par l'omniprésente "messe populaire". Soixante ans plus tard, il semble que nous ayons une meilleure compréhension, plus précise, de ses enseignements - ou bien est-ce le cas ?

Le détachement de l'enseignement réel de Vatican II d'un "esprit de Vatican II" amorphe (qui, rétrospectivement, ressemble de plus en plus à l'esprit des années 60, et non au Saint-Esprit !) a été l'un des principaux obstacles à une réception et une mise en œuvre correctes de Vatican II. J'espère que nous en sommes maintenant au point où le Concile peut être "lu" correctement, à travers le prisme de ses deux textes les plus importants, la Constitution dogmatique sur la Révélation divine (Dei Verbum) et la Constitution dogmatique sur l'Église (Lumen Gentium). C'est ce que font les parties vivantes de l'Église mondiale.

Pourquoi le pape Jean XXIII a-t-il demandé la tenue d'un nouveau concile œcuménique qui permettrait à l'Église d'approfondir la compréhension qu'elle a d'elle-même, tout en renforçant son engagement dans le monde moderne ? 

L'intention de Jean XXIII en convoquant Vatican II était de raviver la foi christocentrique de l'Église afin de convertir le monde moderne. Il croyait (à juste titre) que cela ne pouvait se faire que par une nouvelle méthode d'engagement dans le monde moderne. Et cela signifiait trouver un langage d'évangélisation et de catéchèse que le monde moderne pouvait "entendre". Il savait que cela prendrait du temps, et la vérité est que nous sommes toujours aux prises avec cette problématique - même si le monde moderne est devenu de plus en plus incohérent et agressivement séculier. 

En même temps, dans son discours d'ouverture du Concile, le Pape a insisté pour que la foi catholique soit proclamée dans son intégralité - d'une manière, comme je l'ai dit, à laquelle le monde moderne puisse s'engager. Le Concile visait donc bien plus à "christifier" le monde qu'à changer l'Église.  

Comment la Curie romaine a-t-elle abordé ces objectifs à l'ouverture du Concile, et pourquoi sa position n'a-t-elle pas obtenu de soutien ? 

L'attitude dominante de la Curie romaine en 1953 a été critiquée par un curialiste très conservateur, Mgr Giuseppe De Luca, dans une lettre adressée au futur pape Paul VI, Mgr Giovanni Battista Montini, dans laquelle de Luca déclarait : "Dans cette atmosphère suffocante d'imbécillité onctueuse et arrogante, peut-être qu'un cri - chaotique mais chrétien - ferait du bien." Un nettoyage interne s'imposait ; les ecclésiastiques les plus avisés de l'époque le savaient ; et c'est ainsi que la tentative curiale de gérer un bref concile d'approbation automatique a été repoussée pendant les premiers jours de Vatican II. Montini était probablement d'accord avec De Luca, mais il savait aussi que le fait de libérer une grande quantité de vapeur refoulée allait provoquer une bagarre ; comme il l'a dit à un ami la nuit où Jean XXIII a annoncé son intention de convoquer un concile, "Ce saint vieillard ne sait pas quel nid de frelons il est en train de remuer". 

Dans son discours d'ouverture, le pape saint Jean XXIII déclara que le "plus grand souci" du Concile devait être la présentation plus efficace et plus complète du "dépôt sacré de la doctrine chrétienne." Comment Dei Verbum et Lumen Gentium ont-ils relevé ce défi ? 

Dei Verbum a réaffirmé avec force la réalité et l'autorité contraignante de la révélation divine dans le temps. C'est précisément ce dont il est question aujourd'hui en Allemagne : Est-ce que Dieu sait mieux ou est-ce que nous savons mieux ? 

En même temps, en affirmant que la révélation divine est réelle, Dei Verbum faisait une déclaration importante à notre sujet : Nous sommes des créatures configurées pour être capables d'entendre une parole divine prononcée dans l'histoire, puis incarnée dans le Fils de Dieu incarné. Dei Verbum remettait donc en question le concept abrutissant de la personne humaine proclamé par le sécularisme, ou ce qu'Henri de Lubac, une influence théologique majeure à Vatican II, avait surnommé "l'humanisme athée". Lumen Gentium a remis le Christ au centre de la vie et de la proclamation de l'Église et a affirmé que, dans l'Église, Corps du Christ en mission dans l'histoire, l'humanité trouverait la réponse à son aspiration à une communauté humaine authentique. 

Vous écrivez que les Pères du Concile ont considéré la liturgie comme "l'instrument le plus puissant de l'Église pour apporter le levain de l'Évangile au monde entier". Comment cette vision a-t-elle façonné la Constitution sur la sainte liturgie, Sacrosanctum Concilium, et pourquoi a-t-elle provoqué une si âpre controverse jusqu'à ce jour ? 

Tous ceux qui sont impliqués dans les "guerres liturgiques" devraient lire Sacrosanctum Concilium ; il deviendra alors clair que le dernier demi-siècle d'agitation liturgique a été causé par des mises en œuvre inadéquates (et pires) de la Constitution sur la liturgie, et non par la constitution elle-même. La "correction" de ces problèmes de mise en œuvre était en bonne voie jusqu'à la récente intervention du Vatican dans Traditionis Custodes, qui a aggravé les choses au lieu de les améliorer. 

Gaudium et Spes, la constitution pastorale de l'Église dans le monde moderne, proposait un nouveau dialogue avec la science fondé sur la vérité que Jésus-Christ est le Seigneur et le Sauveur qui révèle la véritable dignité de la personne humaine et le but même de l'histoire humaine. Pourtant, aujourd'hui, de nombreux catholiques pensent que l'Église doit s'engager dans un dialogue avec le monde, mais pas dans sa sanctification. 

C'est une erreur, n'est-ce pas ? Et encore une fois, la crise ecclésiastique en Allemagne est le meilleur exemple de cette erreur. L'Église du réveil ne va amener personne à Dieu, parce que l'idéologie du réveil d'aujourd'hui (en particulier l'idéologie du genre et l'agitation LGBTQ+) nie les vérités de l'anthropologie biblique : qui nous sommes, comment et pourquoi nous sommes faits tels que nous sommes, et comment le fait d'être faits tels que nous sommes reflète en fait la vie intérieure de la Trinité, une communauté d'amour et de réceptivité féconde, qui se donne elle-même.  

Le Concile s'est écarté du langage précis de la néo-scolastique pour offrir un ton plus authentique et plus accueillant qui permet à l'Église de "rejoindre le monde... avec générosité de cœur". Ce changement a-t-il encouragé des interprétations divergentes du Concile, et quelle est la leçon à en tirer ?

Dans les décennies qui ont précédé le Concile, certains des théologiens les plus créatifs de l'Église ont proposé un "retour aux sources" de la compréhension catholique de soi dans la Bible et les Pères de l'Église comme une réponse plus adéquate à l'irréligiosité du sécularisme que les syllogismes du néo-scolasticisme. La polémique anti-néo-scolastique était parfois exagérée, tout comme l'était la condamnation néo-scolastique de toute nouvelle approche du dépôt de la foi comme une ouverture vers la déconstruction moderniste de la foi. 

Au cours des dernières décennies, je pense que nous avons appris que les deux méthodes de pensée théologique sont essentielles à la mission évangélique de l'Église. Le meilleur exemple en est peut-être l'encyclique du pape Jean-Paul II, Veritatis Splendor, qui a combiné de manière créative les deux approches pour esquisser l'architecture de la vie morale chrétienne et son application pastorale. 

Le Concile n'a pas été convoqué pour traiter d'une hérésie ou formaliser un credo, et c'est l'une des raisons pour lesquelles il n'a pas réussi à fournir des "clés faisant autorité" qui auraient clarifié sa mise en œuvre correcte. En conséquence, les bouleversements sociaux de cette période sont devenus une "clé" d'interprétation. Cela a-t-il continué à être le cas ? 

Non, comme je l'explique dans Pour sanctifier le monde, les "clés" faisant autorité pour le Concile ont été fournies par deux hommes du Concile, Karol Wojtyla et Joseph Ratzinger, dont les pontificats en tant que Jean-Paul II et Benoît XVI doivent être compris comme un arc continu d'interprétation faisant autorité de Vatican II. Lors du Synode extraordinaire des évêques de 1985, convoqué par Jean-Paul II et guidé intellectuellement par Ratzinger, l'Église a reçu le "passe-partout", pour ainsi dire, du Concile : le concept de l'Église comme communion de disciples en mission. 

À la fin du XXe siècle, Dignitatis Humanae, la déclaration du Concile sur la liberté religieuse, a transformé l'Église en un défenseur mondial des droits de l'homme. Cette déclaration continue-t-elle d'inspirer le témoignage de l'Église, ou n'avons-nous pas réussi à tenir sa promesse ? 

Le pontificat actuel n'a certainement pas saisi le sens de la Déclaration sur la liberté religieuse - qui portait également sur les limites du pouvoir de l'État - dans sa politique à l'égard de la Chine et dans son approche apparemment accommodante des dictatures anticatholiques à Cuba, au Nicaragua, au Venezuela et ailleurs. Néanmoins, les catholiques qui refusent de vivre sous la tyrannie continuent de s'inspirer de la déclaration ; l'Église gréco-catholique ukrainienne en est peut-être le principal exemple à l'heure actuelle.

La bataille pour l'interprétation correcte du Concile a été menée par des réformateurs théologiques qui n'étaient pas d'accord sur le fait que ses enseignements constituaient une rupture avec la Tradition. Aujourd'hui, alors que l'Église se prépare au Synode de 2023 sur la synodalité, les lignes de bataille ont changé, les réformateurs cherchant apparemment à modifier la discipline de l'Église et les "archi-progressistes" appelant à un modèle d'Église entièrement nouveau. Qu'en pensez-vous ? 

Puisque personne n'a jamais été capable de définir avec précision la "synodalité", il est difficile de savoir ce que le Synode de 2023 va accomplir. Mais s'il reflète les confusions de la "voie synodale" allemande, le Synode 2023 placera de nouveaux obstacles sur la voie de la mission évangélique de l'Église. Vous ne pouvez pas évangéliser avec du Catholic Lite, car le Catholic Lite se décompose inévitablement en Catholic Zero. 

Vous croyez que le Concile a aidé à jeter les bases de l'effondrement du communisme européen, et de la croissance explosive du catholicisme en Afrique sub-saharienne. Qu'est-ce qui a fait la différence ? 

La déclaration sur la liberté religieuse a donné du pouvoir à la révolution catholique des droits de l'homme en Europe centrale et orientale et a fourni à Jean-Paul II la plate-forme sur laquelle mener sa campagne audacieuse pour la liberté des peuples de ce que nous appelions les "nations captives". 

L'appel du Concile à l'Église pour qu'elle retrouve son essence missionnaire et le désenchevêtrement de l'Église du pouvoir de l'État (et donc du colonialisme) ont été essentiels pour jeter les bases de la formidable croissance de l'Église en Afrique subsaharienne. 

Si, comme vous le dites, il a fallu un siècle à l'Église pour vivre pleinement les enseignements du Concile de Trente, avons-nous besoin de plus de temps pour assimiler correctement les enseignements du Concile Vatican II ? Qu'est-ce qui vous donne de l'espoir ? 

Les parties vivantes de l'Église mondiale d'aujourd'hui sont celles qui ont adopté l'interprétation autorisée du Concile par Jean-Paul II et Benoît XVI comme une invitation à évangéliser dans la plénitude de la foi catholique. C'est un fait empirique. Et le fait parallèle est que les parties mourantes de l'Église mondiale sont celles qui continuent à essayer de faire fonctionner la chimère de l'alliance catholique - ce qui n'est pas le cas, nulle part. 

Si le Synode de 2023 ne part pas de ces deux faits empiriques, il ne sera pas fidèle à l'esprit et à l'enseignement authentiques de Vatican II.

Joan Frawley Desmond, est la rédactrice en chef du Register. Elle est une journaliste primée qui a publié de nombreux articles dans les médias catholiques, œcuméniques et laïques. Diplômée de l'Institut pontifical Jean-Paul II pour les études du mariage et de la famille, elle vit avec sa famille en Californie.

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