Comment les catholiques sont devenus prisonniers de Vatican II (12/10/2022)

Lu sur « Il Sismografo » cet article extrait du New York Times

le concile a 60 ans maxresdefault (5).jpg« (Ross Douthat, The New York Times) Le Concile Vatican II, la grande révolution dans la vie de l'Église catholique moderne, s'est ouvert il y a 60 ans cette semaine à Rome. Une grande partie de ce monde des années 1960 est décédée, mais le conseil est toujours avec nous; en effet, pour une église divisée, ses conséquences toujours en cours ne peuvent être échappées.

Pendant longtemps, cela aurait été une revendication libérale. Dans les guerres au sein du catholicisme qui ont suivi le concile, les conservateurs ont interprété Vatican II comme un événement discret et limité - un ensemble particulier de documents qui contenaient divers changements et évolutions (sur la liberté religieuse et les relations catholiques-juives en particulier), et ouvraient la porte à une version révisée et vernaculaire de la messe. Pour les libéraux, cependant, ces détails n'étaient qu'un point de départ : il y avait aussi un « esprit » du concile, similaire au Saint-Esprit dans son fonctionnement, qui était censé guider l'église. dans de nouvelles transformations, une réforme perpétuelle.

L'interprétation libérale a dominé la vie catholique dans les années 1960 et 1970, lorsque Vatican II a été invoqué pour justifier un éventail toujours plus large de changements - à la liturgie, au calendrier et aux prières de l'Église, aux coutumes laïques et à la tenue cléricale, à l'architecture de l'église et à la musique sacrée, à la discipline morale catholique. Puis l'interprétation conservatrice s'est installée à Rome avec l'élection de Jean-Paul II, qui a publié une flottille de documents destinés à établir une lecture faisant autorité de Vatican II, à freiner les expérimentations et les altérations plus radicales, à prouver que le catholicisme avant les années 1960 et Le catholicisme par la suite était toujours la même tradition.

Maintenant, dans les années du pape François, l'interprétation libérale est revenue - non seulement dans la réouverture des débats moraux et théologiques, l'établissement d'un style d'écoute permanente de la gouvernance de l'église, mais aussi dans la tentative de supprimer une fois de plus l'ancien catholique rites, la liturgie latine traditionnelle telle qu'elle existait avant Vatican II.

L'ère de François n'a pas restauré la vigueur juvénile dont jouissait autrefois le catholicisme progressiste, mais elle a justifié une partie de la vision libérale. Par sa gouvernance et même par sa simple existence, ce pape libéral a prouvé que le Concile Vatican II ne peut pas être simplement réduit à une seule interprétation établie, ou voir son travail en quelque sorte considéré comme terminé, la période d'expérimentation terminée et la synthèse restaurée.

Au lieu de cela, le concile pose un défi permanent, il crée des divisions apparemment insolubles et il laisse le catholicisme contemporain face à un ensemble de problèmes et de dilemmes que la Providence n'a pas encore jugé bon de résoudre.

Voici trois déclarations pour résumer les problèmes et les dilemmes. D'abord, le concile était nécessaire. Peut-être pas sous la forme exacte qu'il a prise, un concile œcuménique convoquant tous les évêques du monde entier, mais dans le sens où l'Église de 1962 avait besoin d'adaptations importantes, d'une réflexion et d'une réforme importantes. Ces adaptations devaient être tournées vers le passé : la mort de la politique du trône et de l'autel, la montée du libéralisme moderne et l'horreur de l'Holocauste ont tous exigé des réponses plus complètes de la part de l'Église. Et ils devaient aussi être tournés vers l'avenir, dans le sens où le catholicisme du début des années 1960 commençait à peine à compter avec la mondialisation et la décolonisation, avec l'ère de l'information et les révolutions sociales déclenchées par l'invention de la pilule contraceptive.

La tradition a toujours dépendu de la réinvention, du changement pour rester la même — mais Vatican II a été convoqué à un moment où le besoin d'un tel changement allait devenir particulièrement aigu.

Mais ce n'est pas parce qu'un moment appelle à la réinvention qu'un ensemble spécifique de réinventions réussira, et nous avons maintenant des décennies de données pour justifier une deuxième déclaration récapitulative : le conseil a été un échec.

Ce n'est pas une analyse truculente ou réactionnaire. Le Concile Vatican II a échoué aux conditions fixées par ses propres partisans. Il était censé rendre l'église plus dynamique, plus attrayante pour les gens modernes, plus évangélique, moins fermée et périmée et autoréférentielle. Il n'a fait aucune de ces choses. L'église a décliné partout dans le monde développé après Vatican II, sous les papes conservateurs et libéraux - mais le déclin a été le plus rapide là où l'influence du concile était la plus forte.

La nouvelle liturgie était censée rendre les fidèles plus engagés dans la messe ; au lieu de cela, les fidèles ont commencé à dormir le dimanche et à abandonner le catholicisme pour le carême. L'Église a perdu une grande partie de l'Europe au profit de la laïcité et une grande partie de l'Amérique latine au profit du pentecôtisme - des contextes et des challengers très différents, mais des résultats étonnamment similaires.

Et si quelque chose après les années 1960, le catholicisme est devenu plus introverti qu'avant, plus consommé avec ses interminables batailles droite contre gauche, et dans la mesure où il s'est engagé avec le monde séculier, c'était dans une piètre imitation - via une musique de guitare médiocre ou politique des théories qui n'étaient que des versions déguisées de la partisanerie de gauche ou de droite, ou des églises modernes laides qui étaient obsolètes 10 ans après leur construction et vides peu de temps après.

Il n'y a pas de rationalisation intelligente, pas de schéma intellectuel, pas de propagande sentencieuse du Vatican - un document récent typique fait référence à "la nourriture vivifiante fournie par le concile", comme s'il s'agissait de l'eucharistie elle-même - qui puisse échapper à cette froide réalité.

Mais personne ne peut non plus échapper à la troisième réalité : le conseil ne peut pas être défait.
Je ne veux pas dire par là que la messe ne pourra jamais revenir au latin, ni que diverses manifestations du catholicisme post-conciliaire sont inévitables et éternelles, ni que les cardinaux du 23e siècle continueront à émettre des éloges à la soviétique pour le concile et ses œuvres.

Je veux juste dire qu'il n'y a pas de chemin simple pour revenir en arrière. Pas de retour au style d'autorité papale que Jean-Paul II et François ont essayé d'exercer - le premier pour restaurer la tradition, le second pour la supprimer - pour se retrouver frustrés par l'ingouvernabilité de l'église moderne. Pas au genre d'épaisses cultures catholiques héritées qui existaient encore jusqu'au milieu du XXe siècle, et dont le démêlage ultérieur, bien qu'inévitable dans une certaine mesure, a été clairement accéléré par l'iconoclasme interne de l'Église. Pas à la synthèse morale et doctrinale, empreinte de la promesse d'infaillibilité et de cohérence, dont les conservateurs de l'Église ont passé les deux dernières générations à insister pour qu'elle existe toujours, mais qui, à l'époque de François, s'est avérée si instable que ces mêmes conservateurs ont fini par se quereller avec le pape lui-même.

Le travail de l'historien français Guillaume Cuchet, qui a étudié l'impact de Vatican II sur sa nation autrefois profondément catholique, suggère que ce sont l'ampleur et la rapidité des réformes du concile, autant que n'importe quelle substance particulière, qui ont brisé la loyauté catholique et accéléré le développement de l'Église. déclin. Même si les changements du concile n'ont pas officiellement modifié la doctrine, réécrire et rénover tant de prières et de pratiques a inévitablement amené les catholiques ordinaires à se demander pourquoi une autorité qui s'est soudainement déclarée avoir été égarée sur tant de fronts différents pouvait encore être digne de confiance pour parler au nom de Jésus-Christ lui-même.

Après un tel choc, quel type de synthèse ou de restauration est possible ? Aujourd'hui, tous les catholiques vivent avec cette question, parce que chacune des factions de l'église est en tension avec une version de l'autorité de l'église. Les traditionalistes sont en tension avec les politiques officielles du Vatican, les progressistes avec ses enseignements traditionnels, les conservateurs avec le style libéral du pape François, le pape lui-même avec l'emphase conservatrice de ses prédécesseurs immédiats. En ce sens, nous sommes tous les enfants de Vatican II, même si nous critiquons ou déplorons le concile — ou peut-être jamais plus que lorsque nous le faisons.

Là encore, les libéraux ont raison. Les catholiques les plus traditionalistes sont marqués par ce qui a commencé en 1962 aussi sûrement que ce pape anti-traditionaliste, et les simples conservateurs - comme, eh bien, moi-même - sont souvent dans la position décrite par Peter Hitchens, écrivant sur la haute culture européenne brisée par la Première Guerre mondiale : Nous pouvons admirer l'intensité et les rigueurs du monde perdu, mais "aucun de nous, maintenant, ne pourrait supporter d'y retourner même si on nous en offrait la chance".

Mais ce point ne justifie pas le concile, encore moins l'interprétation libérale en constante évolution de son esprit. L'Église doit vivre avec Vatican II, lutter avec lui, résoudre d'une manière ou d'une autre les contradictions qu'il nous a léguées, non pas parce que c'était un triomphe mais précisément parce que ce n'était pas le cas : l'échec jette une ombre plus longue et plus durable, parfois, que le succès.

Vous commencez d'où vous êtes. Les lignes de guérison suivent les lignes de fracture, les blessures subsistent après la résurrection, et même le catholicisme qui arrive, non pas aujourd'hui mais un jour, à un vrai "Après Vatican II" sera encore marqué par les ruptures inutiles créées par sa tentative de réforme nécessaire.

Ref. Comment les catholiques sont devenus prisonniers de Vatican II

(Le New York Times)

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