Le pape Benoît XVI bientôt promu "docteur de l'Eglise" ? (04/01/2023)

De George Weigel sur First Things :

LETTRES DE ROME : #1

À L'OCCASION DU DÉCÈS DE JOSEPH RATZINGER, PAPE ÉMÉRITE BENOÎT XVI

3 janvier 2023

Dans les jours qui ont suivi sa mort le 31 décembre, plusieurs commentateurs ont exprimé l'espoir que Joseph Ratzinger, devenu le pape Benoît XVI puis le pape émérite, soit un jour nommé docteur de l'Église. À la lumière de ces espoirs, j'ai pensé qu'il serait intéressant de revenir sur une conversation que j'ai eue avec le cardinal Ratzinger, alors préfet de la Congrégation pour la doctrine de la foi, lorsque je préparais Témoin de l'espérance, le premier volume de ma biographie en deux volumes du pape Jean-Paul II.

C'était le 20 septembre 1997 et nous avons parlé, comme nous le faisions habituellement, dans le bureau du cardinal au Palazzo Sant'Ufficio. Comme toujours, le cardinal était vêtu simplement d'une soutane noire de maison, sans croix pectorale. Après avoir discuté de plusieurs autres sujets, je l'ai interrogé sur la récente décision de Jean-Paul II de nommer sainte Thérèse de Lisieux, la Petite Fleur, docteur de l'Église, après avoir reçu une pétition en ce sens de la part (si ma mémoire est bonne) de plus de deux mille évêques, dans le cadre d'une campagne menée par un évêque auxiliaire retraité de New York, Patrick Ahern. Cette décision avait suscité une certaine controverse, car ce titre rare était généralement attribué à d'éminents théologiens.

Lorsque j'ai demandé au cardinal Ratzinger, à brûle-pourpoint, "Pourquoi Thérèse de Lisieux est-elle docteur de l'Église ?", le cardinal a ri (ce qu'il faisait volontiers, malgré les caricatures de sa personnalité) et, s'abstenant de tout commentaire sur la franchise, voire l'impertinence, de ma question, il a commencé à parler - par paragraphes complets, comme il en avait l'habitude. Ce qui suit est une transcription directe de sa réponse, qui, je pense, nous éclaire sur sa propre conception de la sainteté et ses nombreuses expressions :

Nous avons eu des formes distinctes de docteurs de l'Église, même avant Antoine de Padoue. Nous avons d'une part les grands docteurs scolastiques, Bonaventure et Thomas d'Aquin, qui étaient des professeurs et des académiciens et de grands docteurs au sens scientifique ; à l'époque patristique, nous avions de grands prédicateurs qui développaient la doctrine non pas dans la discussion théologique mais dans la prédication, dans les homélies ; nous avons aussi Ephraïm, qui développait sa théologie essentiellement dans les hymnes et la musique. Maintenant, à notre époque, nous avons de nouvelles formes de docteurs et il est important de relever la richesse des différents moyens d'enseignement dans l'Église. Nous avons Thérèse d'Avila avec ses expériences mystiques et ses interprétations de la présence de Dieu dans l'expérience mystique. Nous avons Catherine de Sienne avec sa théologie expérientielle. Et maintenant, nous avons Thérèse de Lisieux, qui a créé, d'une manière différente, une théologie de l'expérience.

Il est important, dans notre société à l'esprit scientifique, d'avoir le message d'une expérience simple et profonde de Dieu, et un enseignement sur la simplicité d'être un saint : donner, à notre époque, avec son approche extrêmement orientée vers l'action, d'enseigner qu'être un saint n'est pas nécessairement une question de grandes actions, mais de laisser le Seigneur travailler en nous.

C'est également intéressant pour le dialogue œcuménique. La doctrine de la justification de Luther a été provoquée par sa difficulté à se comprendre justifié et racheté à travers les structures complexes de l'Église médiévale. La grâce n'arrivait pas dans son âme et nous devons comprendre l'explosion du "sola fide" dans ce contexte : il a finalement découvert qu'il n'avait qu'à donner sa fiducia, sa confiance, au Seigneur, à se remettre entre les mains du Seigneur - et je suis racheté. Je pense que, d'une manière très catholique, cela est revenu chez Thérèse de Lisieux : Tu n'as pas besoin de faire de grandes choses. Je suis pauvre, spirituellement et matériellement, et il suffit de me remettre entre les mains de Jésus. Il s'agit d'une véritable interprétation de ce que signifie être racheté ; nous n'avons pas à faire de grandes choses, nous devons être confiants, et dans la liberté de cette confiance nous pouvons suivre Jésus et réaliser une vie chrétienne. Il ne s'agit pas seulement d'une contribution importante au dialogue œcuménique, mais aussi à notre question commune : comment puis-je être racheté, comment suis-je justifié ? La "petite voie" [de Thérèse] est une redécouverte très profonde du centre de la vie chrétienne.

L'autre concept est que depuis le cloître, loin du monde, on peut faire beaucoup pour le monde. La communion avec le Christ est une présence pour les chrétiens du monde entier. Tout le monde peut être "efficace" pour l'Eglise universelle de nos jours. C'est aussi une nouvelle définition de "l'efficacité" dans l'Eglise. Nous avons tant d'actions, et nous devons découvrir que l'"efficacité" commence par la communion avec le Seigneur. Cette idée, que le cœur de l'Église est présent dans toutes les parties du corps, est une bonne correction à une Église purement pragmatique, une Église "efficace" au sens externe. C'est une redécouverte des racines de toute action chrétienne.

Elle avait aussi une nouvelle idée du ciel, de la relation entre l'éternité et le temps. Être présent sur la terre et faire le bien sur la terre, c'est mon ciel. Nous avons une nouvelle relation entre l'éternité et le temps : le ciel n'est pas absent de la terre, mais une présence nouvelle et plus forte. L'éternité est présente dans le temps, et vivre pour l'éternité, c'est vivre dans et pour le temps présent. En menant une vie chrétienne, nous sommes plus présents sur terre, nous changeons la terre ; nous pouvons parler ici d'une nouvelle eschatologie, qui est une doctrine importante.

Cette dialectique de la présence et de l'absence est une très grande doctrine. La subtilité de Thérèse est également merveilleuse face à certaines demandes de nouveaux dogmes mariaux. Elle a écrit : " Ne parlez pas toujours des privilèges de Marie, parlez d'elle comme étant ce que nous sommes. " Il y a des textes merveilleux [dans ce sens] et ce sont des corrections très utiles contre ces tendances [hyper mariales]....

C'était Joseph Ratzinger, il y a vingt-cinq ans, sur la vocation à la sainteté et ses nombreuses formes et modalités dans l'Église ; sur le temps et l'éternité ; sur le fait de s'en remettre avec confiance au Seigneur ; sur l'irréductible christocentrisme de la vie chrétienne. En me remémorant cette conversation d'il y a un quart de siècle, je ne peux m'empêcher de penser que Ratzinger me donnait un aperçu de sa propre vie intérieure profonde : la vie d'un homme décrit avec justesse par le cardinal Joachim Meisner comme ayant "l'esprit de douze professeurs" et la piété claire d'un enfant faisant sa première communion. 

George Weigel est Distinguished Senior Fellow du Ethics and Public Policy Center de Washington, D.C., où il est titulaire de la chaire William E. Simon en études catholiques.

09:41 | Lien permanent | Commentaires (0) |  Facebook | |  Imprimer |