La crise liturgique actuelle : une crise esthétique (25/05/2023)

De Pierre Montpellier sur le site de l'Homme Nouveau :

LA CRISE LITURGIQUE CONTEMPORAINE EST UNE CRISE ESTHÉTIQUE

22 Mai 2023

Interdépendantes l’une de l’autre, liturgie et foi se sont dégradées de concert depuis plus d’un demi-siècle. Un hasard ? En réalité plutôt une évidence, celle qui fait du Beau, du Bien et du Vrai les différentes faces de Dieu. Démonstration.

La crise liturgique contemporaine semble être le bourgeon d’une théologie et d’une ecclésiologie nouvelle. Cependant, il existe une raison plus secrète et qui enveloppe toutes les autres : c’est la confusion du Beau. En effet, l’incohérence esthétique – la disharmonie du style et de la pensée –  abîme l’expression liturgique.

La liturgie est le langage de l’Eglise

La liturgie et la foi sont reliées de telle sorte que modifier l’une entraîne nécessairement l’ajustement de l’autre.

D’une part, la liturgie est l’écrin de la foi et son soutien ; au point qu’une liturgie sûre et bien ancrée dans la Tradition peut être un lieu théologique. C’est à ce titre, par exemple, que Pie IX n’hésita pas à se référer aux offices ecclésiastiques « des temps les plus anciens » (1) pour justifier la continuité de la doctrine de l’Immaculée Conception. On retrouve cette relation particulière dans ce vieil axiome : Legem credendi lex statuat supplicandi, « que la règle de la prière fixe la règle de la croyance ».

Cependant la réciproque est également vraie. La liturgie sert la foi qu’elle a pour mission de transmettre et d’honorer ; aussi est-ce bien cette dernière qui règle les formes du culte. D’où cet autre axiome qui vient compléter le premier avec un effet de miroir : Lex credendi legem statuat supplicandi, « que la règle de la croyance fixe la règle de la prière ».

Ainsi, la liturgie permet à la fois de reconnaître la Vérité et de lui rendre honneur ; elle est le langage particulier de l’Église.

L’art est une parabole

Or l’art aussi est un langage, un langage qui supplée à l’impuissance du langage commun. Par exemple, la peinture sera toujours plus pertinente pour décrire un corps que la lente succession des mots. C’est d’ailleurs en ce sens que Jean-Paul II a reconnu aux artistes le pouvoir de donner « une forme esthétique aux idées conçues par la pensée » (2).

Bien sûr, l’art ne propose pas de stricte équivalence entre le signe et la pensée. Pour se faire comprendre de tous, il échappe à la précision du mot et se fait analogique ; il devient ce que Henri Charlier qualifiait de parabole (3). À l’image du Christ qui s’inspirait de scènes à l’apparence triviale, l’artiste suggère le Beau à partir d’une matière banale : de bois, de notes ou d’argile. Cet acte de transformation est une imitation de la création divine (4) ; et l’art, en quelque sorte, est une épiphanie : la manifestation d’une Vérité cachée.

  1. Pie IX, Ineffabilis Deus.
  2. Jean-Paul II, Lettre aux artistes, n°2.
  3. « Les beaux-arts offrent une parabole de la pensée dans un autre langage que le langage commun » (Henri Charlier, L’Art et la Pensée, DMM, 1972, p. 19).
  4. «L’art de créer (…) n’est point cet art par essence qui est Dieu, mais bien de cet art une communication et une participation » (cardinal Nicolas de Cues, in Jean-Paul II, op. cit.).

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