Communauté anglicane : l'affaissement de Canterbury (09/06/2023)

De Matthew Kennedy et Anne Kennedy sur First Things :

LA CHUTE DE CANTERBURY

7 juin 2023

"Il s'agit peut-être du plus important rassemblement d'anglicans depuis 400 ans", a déclaré le mois dernier l'évêque Lee McMunn lors de la quatrième Global Anglican Futures Conference (GAFCON). La GAFCON, qui s'est tenue cette année à Kigali, au Rwanda, est une conférence de la Communauté mondiale des anglicans confessants (GFCA). Représentant 85 % des anglicans du monde, la GFCA a été créée en 2008 en tant que réponse conservatrice à la dérive théologique de l'Église d'Angleterre vers le progressisme. Elle comprend des convocations telles que la Mission anglicane en Angleterre, à laquelle appartient M. McMunn.

Après l'intervention de M. McMunn, l'archevêque Henry Ndukuba, primat de l'Église anglicane du Nigeria, est monté sur scène pour lire l'Engagement de Kigali, la déclaration issue de la conférence. "Nous ne pouvons pas 'marcher ensemble' en bon désaccord avec ceux qui ont délibérément choisi de s'éloigner de la 'foi une fois transmise aux saints'", a-t-il déclaré.

Les archevêques de Canterbury successifs n'ont pas su préserver la foi en invitant à Lambeth des évêques qui ont adopté ou promu des pratiques contraires à l'Ecriture. . . . Cet échec de la discipline ecclésiastique a été aggravé par l'actuel archevêque de Canterbury qui a lui-même accueilli favorablement la mise à disposition de ressources liturgiques pour bénir ces pratiques contraires à l'Écriture. Cela rend son rôle de leader dans la Communion anglicane tout à fait indéfendable.

Toute la semaine, le comité de rédaction a cherché des mots pour décrire l'échec désastreux de Justin Welby, l'archevêque de Canterbury (ABC). Les anglicans n'ont rien d'un pape, comme ils s'empresseront de vous le dire. La Communion anglicane a été officiellement créée en 1867, alors que l'Empire britannique était au sommet de son expansion. Le retrait de la Grande-Bretagne de ses colonies au XXe siècle, bien que désordonné et douloureux, a également laissé un résidu d'affection ecclésiastique. Les anglicans du monde entier, même s'ils n'ont jamais été bercés par la beauté de l'Evensong ou s'ils ne se sont jamais promenés dans la cathédrale de Canterbury, ont toujours considéré l'Église d'Angleterre comme l'Église mère.

L'ABC, en tant que "premier parmi ses pairs", n'a pas d'autorité directe sur les provinces de la Communion anglicane, mais il a le pouvoir d'invitation. Il convoque la conférence de Lambeth, qui réunit une fois par décennie tous les évêques de la Communion anglicane. Il supervise les sessions législatives du Conseil consultatif anglican, un organe composé d'évêques, de laïcs et de membres du clergé de diverses provinces. Il préside le Conseil des primats. Ces trois assemblées, ainsi que le siège de Canterbury lui-même, constituent les instruments de la communion. La participation à ces instruments, ainsi que la communion avec le Siège de Cantorbéry, déterminent si une province anglicane est ou non une province anglicane de la "Communion". L'ABC est comme le moyeu d'une roue mondiale. Comment, dès lors, des primats représentant 85 % des anglicans du monde entier ont-ils pu déclarer que son maintien à la tête de l'Église était indéfendable ? 

Le déclin de Canterbury a commencé imperceptiblement. Le libéralisme théologique avait sapé la ferveur des églises protestantes de l'Ouest avant même la formation de la Communion. Le pourrissement est devenu plus visible à la fin du vingtième siècle, lorsque des prélats anglais et américains notoires ont publiquement répudié des principes tels que la naissance virginale et la résurrection. Cette crise particulière a toutefois commencé dans l'Église épiscopale (TEC) lorsque certains diocèses ont ordonné des prêtres et des diacres homosexuels non célibataires dans les années 80 et 90. Les tentatives des évêques conservateurs pour faire plier leurs collègues hétérodoxes ont largement échoué. Les conservateurs pouvaient néanmoins faire valoir que si certains évêques tombaient dans l'hérésie et l'immoralité, la doctrine officielle de la TEC, telle qu'elle est exprimée dans le Livre de la prière commune et les Canons, n'avait pas changé. 

Puis, en juin 2003, le diocèse du New Hampshire a élu Gene Robinson, un homosexuel associé, comme évêque diocésain. Pour les anglicans, comme pour les catholiques romains et les orthodoxes orientaux, les évêques ne sont pas des ministres localisés au service de leurs propres diocèses isolés. Un évêque est consacré pour l'ensemble de l'Église. Sa vie et sa doctrine représentent la vie et la doctrine de l'ensemble. La confirmation de Gene Robinson le même été par la Convention générale, l'organe législatif directeur de la CET, a constitué un acte officiel de ratification ayant des ramifications mondiales. Aux yeux d'une majorité d'anglicans du monde entier, ce vote a placé la TEC au-delà des limites de l'orthodoxie chrétienne. Si rien n'était fait, la Communion entière serait impliquée par ses actions. 

Ce qui a rendu la consécration de Robinson doublement choquante, c'est qu'à peine cinq ans plus tôt, lors de la conférence de Lambeth en 1998, les évêques de la Communion anglicane, emmenés par le Sud, ont ratifié à une écrasante majorité la résolution 1.10 identifiant les relations homosexuelles comme un péché. La consécration de Robinson a été une gifle infligée à la majorité de la Communion par les évêques révisionnistes américains, outrés de voir leur vision progressiste du christianisme anglican si radicalement rejetée. La réaction des pays du Sud à la consécration de Robinson ne s'est pas fait attendre. La majorité déclara que la TEC avait déchiré le tissu de la communion et demanda à l'ABC d'agir de manière décisive. Au lieu de cela, pendant deux longues décennies, Rowan Williams puis Justin Welby ont refusé d'appliquer la Résolution 1.10 de Lambeth - ce qu'ils auraient pu faire en désinvitant la TEC des réunions de la Communion. Cette inaction s'est transformée en complicité et en trahison lorsque les évêques de l'Église d'Angleterre, avec le soutien total de l'archevêque Welby, ont approuvé les prières de bénédiction pour les partenaires de même sexe. Cette action, survenue deux mois seulement avant la GAFCON IV, a fait de ce rassemblement une rencontre anglicane unique dans l'histoire récente. Les primats, les évêques, le clergé et les laïcs n'avaient qu'une chose à dire : c'en est assez. 

L'Engagement de Kigali reconnaît que l'archevêque Welby a abandonné sa fonction et que les instruments de la Communion n'ont pas réussi à maintenir la doctrine essentielle concernant la sexualité humaine, sapant ainsi leur objectif même. Les signataires de l'Engagement ne reconnaissent plus l'autorité des structures existantes de la Communion. L'Engagement donne au GAFCON et à la Fraternité mondiale des Églises anglicanes du Sud le pouvoir d'établir de nouvelles structures pour les anglicans orthodoxes, où qu'ils se trouvent.

L'engagement de Kigali marque le début d'un nouveau chapitre pour les anglicans. En Amérique du Nord, l'appel inconsistant de certains jeunes membres du clergé de l'Église anglicane d'Amérique du Nord (ACNA) à se réconcilier avec la TEC a reçu une réponse définitive : "non". Nous ne marcherons pas ensemble avec ceux qui bénissent le péché. Canterbury ne définira plus la politique anglicane globale. Les détails organisationnels et les structures ecclésiales qui émergeront à la suite de Kigali sont encore inconnus. Ce qui est clair, c'est que l'anglicanisme est vivant et fidèle dans le monde entier. Alors que la conférence touchait à sa fin, l'évêque McMunn a invité les participants à réciter son cri de ralliement. "À qui irons-nous ? a-t-il demandé. "Nous allons au Christ", a répondu l'assemblée, "qui seul détient les paroles de la vie éternelle, et ensuite nous allons avec le Christ dans le monde entier". 

Matthew Kennedy est recteur de l'église anglicane du Bon Pasteur à Binghamton, dans l'État de New York, et écrit pour Stand Firm.

Anne Kennedy est l'auteur de Nailed It : 365 lectures pour les personnes en colère ou épuisées.

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