"Tout donne l'impression qu'au nom de l'Église synodale, tout sera permis." (Christophe Dickès) (04/07/2023)

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Christophe Dickès: «L'Église se dirige-t-elle vers un concile Vatican III?»

3 juillet 2023

FIGAROVOX/ENTRETIEN - En octobre se tiendra le Synode sur l'avenir de l'Église. Alors que le Vatican a publié récemment un «instrument de travail» évoquant d'importantes réformes, l'Église pourrait être bouleversée en profondeur, analyse l'historien Christophe Dickès.

Auteur de nombreux ouvrages, Christophe Dickès a notamment publié Saint Pierre. Le Mystère et l'Évidence (Éd. Perrin, 2021), qui a reçu le prix François-Millepierres de l'Académie française 2022.


LE FIGARO. - Le Vatican a publié le 20 juin dernier un «document de travail», Instrumentum Laboris, en vue du prochain synode des évêques «pour une Église synodale». On peut y lire notamment des propositions visant à révolutionner la prise de décision au sein de l'Eglise. Comment l'interpréter?

Christophe DICKÈS. - Il n'y a pas que le document en lui-même qui bouleverse la prise de décision ecclésiale, mais bien la méthode utilisée pour aboutir au document. En effet, pendant plusieurs mois, les diocèses du monde entier se sont adressés à leurs fidèles qui, sur la base du volontariat, ont apporté leurs réflexions sur l'Église. La première rupture est dans cette méthode. Jusqu'à présent, le droit canon, qui est le droit de l'Église, disposait que les fidèles «sont tenus d'adhérer par obéissance chrétienne à ce que les Pasteurs sacrés, comme représentant du Christ, déclarent en tant que maître de foi ou décident en tant que chefs de l'Église» (Can 212 §1). Néanmoins, toujours dans le droit canon, les fidèles ont aussi la faculté de faire connaître leurs besoins surtout spirituels, ainsi que leurs souhaits. Mais ce droit souligne que cela ne peut être fait que «selon le savoir, la compétence et le prestige dont [les fidèles] jouissent» (Can 212 §2).

Or, nous ne savons pas si les personnes qui ont participé à l'élaboration du document avaient la compétence de le faire. Autrement dit, la préparation d'un synode n'est certainement pas l'expression des désirs particuliers ou la somme de volontés particulières. L'Église n'est pas à proprement parler une démocratie parce qu'elle a la charge de transmettre une tradition - le dépôt de la Foi, venue d'en haut, c'est-à-dire de la Révélation. Participer à l'élaboration d'un synode signifie connaître un minimum le catéchisme, les lois de l'Église, ses structures, son histoire, etc. Chaque fois que, dans l'histoire, un concile s'est ouvert, on relisait les conciles précédents précisément afin de ne pas créer de rupture. Je doute que ce travail ait été fait. La tradition ecclésiale fondée sur l'Écriture est ainsi le grand absent.

J'ajouterais qu'il est difficile de dire si ce document est vraiment représentatif de ce que pensent les catholiques du monde entier. Sa lecture m'incite à voir des considérations avant tout occidentales. Entre l'expression des souhaits et le document final, on comprend qu'il y a eu des filtres et des choix dont certains sont identiques à l'Église allemande qui n'a pas caché son progressisme en la matière.

Le document emploie à de nombreuses reprises le terme d'«Église synodale». Que recouvre cette expression?

Le synode est une vieille institution de l'Église qui remonte à la fin du IIe siècle. Dans sa longue histoire, le mot est d'ailleurs associé indistinctement avec celui de concile. Il nous dit la capacité de l'Église à discuter des questions de doctrine, de gouvernance, de liturgie, etc. Ce qui est naturellement une bonne chose. Il existe différents types de synodes: provinciaux, nationaux jusqu'au concile œcuménique qui possède une dimension universelle. La méthode globale qui a permis l'élaboration de l'«instrument de travail» pour le synode à l'automne prochain relève d'une démarche universelle. Pour cette raison, des commentateurs le considèrent comme une sorte de concile Vatican III qui ne dit pas son nom.

Chaque baptisé peut avoir son mot à dire. Ce schéma bouleverse la conception d'une Église pyramidale, déjà remise en cause partiellement au cours Concile Vatican II.

Christophe Dickès

Mais dans le cas présent, on ne parle pas de synode mais d'Église synodale: dans le fameux document de travail, l'expression Église catholique est utilisée onze fois tandis que celle d'Église synodale apparaît près de cent fois! Tout un paragraphe explique les traits caractéristiques de l'Église synodale qui repose sur une vision globale de l'Église, en tant que «peuple de Dieu». Dit plus simplement, chaque baptisé peut avoir son mot à dire. Ce schéma bouleverse la conception d'une Église pyramidale - celle de la réforme grégorienne du XIe siècle distinguant laïcs et clercs - déjà remise en cause partiellement au cours du concile Vatican II.

Comme le mot «aggiornamento» dans les années 1960, «Église synodale» apparaît comme une sorte de mot-valise. On comprend cependant que tout peut être discuté au tamis de cette Église synodale, même les structures de pouvoirs qui trouvent leurs racines dans le Nouveau Testament. Ce que le document appelle «La conversation dans l'Esprit». Le paradoxe de l'expression «Église synodale» est qu'elle est auto-référentielle. Dit plus trivialement, l'Église synodale annonce des réunions permanentes sur de multiples sujets dont on peine à trouver un semblant d'unité.

Comment peut-on concevoir une Église qui soit à la fois synodale, et hiérarchique? Une Église plus synodale ne fait-elle pas nécessairement disparaître sa hiérarchie?

C'est là où il y a une véritable rupture avec le concile Vatican II lui-même. Alors que les structures de pouvoir dans l'Église n'ont pas été remises en cause par le Concile, l'«Instrument de travail» donne la nette impression de vouloir le faire. Je pense entre autres à la question: «Comment pouvons-nous mieux comprendre et articuler la relation entre l'Église synodale et le ministère de l'évêque?». Je me demande ce que cela signifie. L'Église synodale sera-t-elle supérieure à l'évêque? L'évêque pourra-t-il être pris à partie dans le cadre d'une Église synodale?

Tout donne l'impression qu'au nom de l'Église synodale, tout sera permis. L'église synodale deviendrait une forme d'abstraction que chacun pourra évoquer pour faire valoir ses revendications.

Christophe Dickès

L'autre rupture avec le concile Vatican II est la fin du concile des évêques à proprement parler puisque désormais ils ne seront plus seuls à décider. Or, les évêques ont toujours été la cheville ouvrière des synodes et des conciles à travers l'histoire. Tout donne l'impression qu'au nom de l'Église synodale, tout sera permis. L'Église synodale deviendrait une forme d'abstraction que chacun pourra évoquer pour faire valoir ses revendications: une sorte de création continue. Le cardinal Hollerich a résumé la chose en parlant d'une Église «en marche», qui semble faire abstraction de ce en quoi l'Église croit et ne croit pas.

Ce document vise notamment à «lutter contre le cléricalisme», pour lutter notamment contre les abus sexuels dans l'Église. Pensez-vous qu'une place plus importante donnée aux fidèles peut être un moyen efficace de lutter contre ces abus?

Le rapport de la CIASE a révélé que plus d'un tiers des agressions sexuelles dans l'Église était le fait de laïcs. J'ajoute qu'il suffit de regarder le rôle de certains laïcs - femmes comprises - au sein des paroisses pour se rendre compte qu'un cléricalisme peut en chasser un autre. La fiction du regretté Jean Mercier, Mon curé fait sa crise, montre cela très bien. Croire que les logiques de pouvoir au sein des structures de l'Église vont disparaître par le simple fait qu'on nommera des laïcs est d'une naïveté qui ferait sourire Pascal.

Permettez-moi cette remarque: dans les faits, l'Église - et les évêques en particulier - a davantage besoin de compétences, ceci dans une logique de service et non de pouvoir. Elles existent d'ailleurs déjà dans bien des cas. L'Église a aussi besoin de saints. Benoît XVI a très bien dit que les réformes structurelles ne changeront rien à l'Église sans un appel à la sainteté. Or, on ne fait pas des saints sur des réformes structurelles mais en prônant un idéal. Cela ne signifie pas que des réformes ne doivent pas être entreprises. Les évêques doivent assumer leur responsabilité, chose qu'ils n'ont pas faite pendant des décennies en oubliant qu'il n'y a pas de charité sans justice.

Les abus sont-ils la seule raison qui pousse aujourd'hui une partie des catholiques à se positionner en faveur d'une Église plus «horizontale»? Comment expliquer cette volonté?

Il me semble que cette horizontalité est défendue par une minorité progressiste avec un agenda idéologique qui veut aller bien au-delà du concile Vatican II. Cette minorité estime que le concile Vatican II est une rupture avec le passé, alors que les pontificats de Jean-Paul II et de Benoît XVI ont clairement établi le contraire. Je parle de minorité parce qu'il existe un monde entre ces gens et le catholicisme africain, asiatique ou des composantes de l'Église américaine. L'Europe, quant à elle, est plus hétérogène. Quoi qu'il en soit, une minorité remet sur la table des sujets auxquels pourtant le pape François a apporté une réponse: que l'on songe à l'ordination d'hommes mariés, au diaconat féminin qui - contrairement à l'idée reçue - n'est pas attesté clairement dans l'histoire de l'Église, ou encore à la question de l'homosexualité.

En quoi le synode est révélateur du pontificat du pape François?

Nous verrons bien ce qu'il donnera. L'«Instrument de travail» est, comme son nom l'indique, un… instrument. Il n'est pas dit que tout sera pris en compte. Néanmoins, dans le cas de l'Église allemande, Jean-Marie Guénois a bien montré que le pape François a été comme «dépassé par la créature qu'il avait créée lui-même» en le laissant travailler pour finalement en critiquer ses options protestantes. Je crains que le synode d'octobre emprunte le même chemin: en d'autres termes, la montagne va-t-elle accoucher d'une souris? Va-t-elle au contraire susciter des confusions voire plus? Les inquiétudes sont réelles et ne doivent pas être sous-estimées. Dans ce dernier cas, il sera du devoir du pape de garantir l'unité de l'Église en évitant les séparations.

 

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