BELGICATHO

De George Weigel sur First Things :

DES QUESTIONS POUR ANIMER LE SYNODE-2023

10 . 18 . 23

La première session du "Synode sur la synodalité", qui se tient actuellement à Rome, devrait être suivie d'une deuxième session d'un mois en octobre 2024. Les deux visent à construire une "Église synodale de communion, de participation et de mission", ce qui est certainement un objectif louable. Deux semaines après le début du Synode 2023, il convient toutefois de se demander si la méthodologie du Synode est propice à une conversation sérieuse caractérisée par la parrhesia - le franc-parler - si souvent recommandée par le Pape François.

L'Église catholique organise des synodes depuis 1967, deux ans après la création du Synode des évêques par Paul VI. Aucune des personnes impliquées dans ces rassemblements au cours des cinquante dernières années ne soutiendra probablement qu'une méthode parfaite pour rendre les synodes intéressants, efficaces et humainement supportables a jamais été conçue. La rhétorique peut devenir incontrôlable, et elle l'a déjà été : Un cardinal fatigué, à qui l'on demandait après la première semaine du Synode 2001 si tout avait été dit sur le sujet du Synode, a répondu : "Oui, tout a été dit, mais tout le monde ne l'a pas dit". Différentes méthodologies - une discussion plus ouverte en assemblée générale ; davantage de discussions en petits groupes, ouvertement structurées - ont été essayées. Aucune ne s'est avérée totalement satisfaisante.

Cependant, ce qui est particulièrement frappant dans le Synode 2023, c'est l'étroite gestion des discussions en petits groupes. L'Instrumentum Laboris synodal (document de travail) comprend trente-trois pages à simple interligne de "fiches de travail" à travers lesquelles les petits groupes doivent se frayer un chemin, question par question, dans des segments précisément calibrés dans le temps et contrôlés par des "facilitateurs" nommés par le Secrétariat général du Synode. Il reste à voir si cette méthode de gestion des discussions (ou de contrôle des discussions) constituera une amélioration par rapport aux méthodologies synodales précédentes ; les chances me semblent grandes.

Cela soulève la question de savoir si la discussion pourrait être enrichie si les questions prescrites, qui sont largement axées sur les problèmes du processus intra-ecclésiastique tel que défini par le critère (séculier) de "l'inclusivité", étaient complétées par des questions de nature plus substantielle et chrétienne dans la conversation. Heureusement, un tel ensemble de questions a été suggéré par l'archevêque Joseph Naumann de Kansas City, Kansas, que j'ai trouvé dans une déclaration du Forum international des juristes catholiques publiée dans le National Catholic Register. Je me permets de paraphraser :

L'appel du Christ à la repentance, par lequel le Seigneur a commencé son ministère public (Marc 1:15), crée-t-il nécessairement une culture ecclésiale d'"exclusion" ?

Comment devrions-nous comprendre l'enseignement clair, contre-culturel et stimulant du Seigneur sur la permanence du mariage ou sur les conséquences d'un appétit indiscipliné ? Ces enseignements sont-ils aliénants ? Peuvent-ils être libérateurs ? Et s'ils sont libérateurs, que nous apprennent-ils sur la véritable signification de la liberté ?

De nombreux disciples ont abandonné Jésus après qu'il leur a dit : "Si vous ne mangez pas la chair du Fils de l'homme et si vous ne buvez pas son sang, vous n'avez pas la vie en vous" (Jean 6:53). Compte tenu de cet abandon et de la question du Seigneur à ceux qui sont restés ("Voulez-vous aussi vous en aller ?" [Jean 6:57]), pouvons-nous dire que l'inclusion radicale était la plus grande priorité du Seigneur ?

Pourquoi les catholiques devraient-ils être surpris ou mal à l'aise lorsque tant de personnes dans les sociétés occidentales rejettent l'enseignement moral de l'Église sur les questions relatives à la vie, sur les véritables expressions de l'amour humain et sur le fait que nous sommes créés en tant qu'hommes et femmes ? Le rejet de ces enseignements signifie-t-il qu'ils sont erronés ? Ces enseignements sont certainement contre-culturels aujourd'hui, mais leur rejet ne nous invite-t-il pas à communiquer plus efficacement les vérités que le Seigneur a données à l'Église ?  

Qu'est-ce qui a attiré les gens vers le Christ et l'Église pendant deux millénaires - une inclusivité qui rendait l'Église indiscernable de la culture ambiante et de la société environnante, ou un mode de vie qui, tout en étant contre-culturel, était manifestement plus favorable à la vie et plus ennoblissant ?

Il est vrai que "tout le monde est le bienvenu dans l'Église", comme nous l'entendons si souvent aujourd'hui. Mais cette phrase ne doit-elle pas être complétée, de manière à ce qu'il soit clair que chacun est le bienvenu dans l'Église aux conditions du Christ, et non aux siennes propres ? Dans notre travail d'évangélisation, comment communiquer cela avec compassion, en reconnaissant que nous sommes une Église de pécheurs qui souvent n'atteignent pas la cible - mais qui n'ont pas l'autorité pour changer la cible ?

Ces questions devraient susciter une réflexion synodale sur les raisons pour lesquelles Jean-Paul II était un aimant évangélique si puissant pour les jeunes. Ce n'est pas, à mon avis, parce qu'il s'est plié à leurs exigences. C'est parce qu'il a fait preuve d'une honnêteté transparente à l'égard des exigences de l'Évangile et qu'il a mis les jeunes adultes - et le reste d'entre nous - au défi de ne jamais oublier que c'est la grâce de Dieu qui rend possible la grandeur spirituelle et morale dans nos vies.

Si l'appel à l'"inclusivité" implique d'émousser les arêtes vives de l'Évangile, alors cet appel n'est pas l'œuvre du Saint-Esprit.  

La chronique de George Weigel intitulée "La différence catholique" est publiée par le Denver Catholic, la publication officielle de l'archidiocèse de Denver.

George Weigel est Distinguished Senior Fellow du Ethics and Public Policy Center de Washington, D.C., où il est titulaire de la William E. Simon Chair in Catholic Studies.