Selon le cardinal Fernández, la bénédiction des couples de même sexe "ne valide ni ne justifie rien". (23/12/2023)

D'Edgar Beltran sur The Pillar :

Cardinal Fernández : la bénédiction des couples de même sexe "ne valide ni ne justifie rien".

23 décembre 2023

Les dirigeants de l'Église ont été en proie à un vif débat cette semaine, après que le Dicastère du Vatican pour la doctrine de la foi a publié lundi Fiducia supplicans, une déclaration qui offre un cadre pour les bénédictions cléricales des couples de même sexe et d'autres personnes vivant dans des relations en dehors du mariage. 

Certaines conférences épiscopales et certains diocèses qui avaient déjà donné leur feu vert à de telles bénédictions, notamment en Belgique et en Allemagne, ont vu dans le document une validation de leur approche de la question, certains promettant de défier le document en publiant des directives pour la bénédiction liturgique des couples de même sexe - une mesure interdite par la déclaration du DDF.

Mais certaines conférences épiscopales d'Afrique et d'Asie se sont opposées au document, certaines interdisant la mise en œuvre de la Fiducia supplicans sur leur territoire. Un cardinal a contesté l'orthodoxie doctrinale du document, tandis que le chef de l'Église gréco-catholique ukrainienne a déclaré que le texte ne s'appliquait pas à sa congrégation. 

Au cours de cette semaine difficile pour l'Église, The Pillar a contacté le cardinal Víctor Manuel Fernández, préfet du Dicastère pour la doctrine de la foi, pour lui poser des questions sur le document et les réactions qu'il a suscitées. (traduction avec deepL)

Cardinal Fernandez, la Fiducia supplicans "reste ferme sur la doctrine traditionnelle de l'Église sur le mariage, n'autorisant aucun type de rite liturgique ou de bénédiction similaire à un rite liturgique qui puisse créer une confusion".

Elle affirme également que les bénédictions dont il est question "ne doivent pas être fixées rituellement par les autorités ecclésiales afin d'éviter toute confusion avec la bénédiction propre au sacrement de mariage" et que "ces bénédictions non ritualisées ne cessent jamais d'être des gestes simples qui constituent un moyen efficace d'accroître la confiance en Dieu des personnes qui les demandent, tout en veillant à ce qu'elles ne deviennent pas un acte liturgique ou semi-liturgique, semblable à un sacrement".

Or, plusieurs conférences épiscopales ont approuvé des rituels de bénédiction de couples en situation irrégulière.

Cela contredit-il la déclaration ?

La déclaration distingue très clairement les deux formes de bénédiction : l'une avec un format liturgique-rituel et l'autre propre au travail pastoral - c'est sa contribution spécifique. 

Certains épiscopats ont avancé des formes ritualisées de bénédiction des couples irréguliers, ce qui est inadmissible. Ils devraient reformuler leur proposition à cet égard.

Fiducia supplicans dit que : Dans une brève prière précédant cette bénédiction spontanée, le ministre ordonné pourrait demander pour les personnes la paix, la santé, un esprit de patience, de dialogue et d'entraide, mais aussi la lumière et la force de Dieu pour qu'elles puissent accomplir pleinement sa volonté.

Elle ajoute que : Ces formes de bénédiction expriment une supplication pour que Dieu accorde les aides qui viennent des impulsions de son Esprit - ce que la théologie classique appelle la "grâce actuelle" - afin que les relations humaines puissent mûrir et grandir dans la fidélité à l'Évangile, qu'elles soient libérées de leurs imperfections et de leurs fragilités, et qu'elles puissent s'exprimer dans la dimension toujours plus grande de l'amour divin.

Ces passages signifient-ils que la motivation première pour donner une telle bénédiction doit être que le couple en "situation irrégulière" conforme sa vie aux enseignements moraux et doctrinaux de l'Église ?

Ces types de bénédictions sont simplement des canaux pastoraux simples qui aident à exprimer la foi des personnes, même si ces personnes sont de grands pécheurs. 

Ainsi, en donnant cette bénédiction à deux personnes qui se présentent spontanément pour la demander, on peut légitimement demander à Dieu de leur accorder la santé, la paix, la prospérité - des choses que nous demandons tous et qu'un pécheur peut également demander. 

En même temps, comme on peut penser que dans la vie quotidienne de ces deux personnes, tout n'est pas péché, on peut donc prier pour qu'elles [reçoivent] un esprit de dialogue, de patience, d'entraide. 

Mais la déclaration mentionne aussi une demande d'aide à l'Esprit Saint pour que cette relation, souvent inconnue du prêtre, soit purifiée de tout ce qui ne répond pas à l'Évangile et à la volonté de Dieu, et qu'elle puisse mûrir selon le plan de Dieu.

Comme je le disais, parfois le prêtre, en pèlerinage, ne connaît pas ce couple, et parfois ce sont deux amis très proches qui partagent de bonnes choses, parfois ils ont eu des relations sexuelles dans le passé et maintenant ce qui reste est un fort sentiment d'appartenance et d'entraide. En tant que curé, j'ai souvent rencontré de tels couples, qui sont parfois exemplaires. 

Alors, puisqu'il ne s'agit pas du sacrement de la confession ( !), mais d'une simple bénédiction, il est quand même demandé que cette amitié soit purifiée, mûrie et vécue dans la fidélité à l'Évangile. Et même s'il y a eu une relation sexuelle, connue ou non, la bénédiction ainsi faite ne valide ni ne justifie rien.

En fait, la même chose se produit chaque fois que des personnes sont bénies, car cette personne qui demande une bénédiction - et non l'absolution - peut être un grand pécheur, mais nous ne lui refusons pas une bénédiction. 

Mais il est clair que nous devons grandir dans la conviction que les bénédictions non ritualisées ne sont pas une consécration de la personne, elles ne sont pas une justification de toutes ses actions, elles ne sont pas une ratification de la vie qu'elle mène. Je ne sais pas à quel moment nous avons exalté ce simple geste pastoral au point de l'assimiler à la réception de l'Eucharistie. C'est pourquoi nous voulons fixer tant de conditions à la bénédiction.

La déclaration précise qu'"au-delà de l'orientation" qu'elle fournit, "il ne faut pas s'attendre à d'autres réponses sur les moyens possibles de réglementer les détails ou les aspects pratiques concernant les bénédictions de ce type".  

Cela signifie-t-il qu'il n'y aura pas de réponse ou de réprimande pour les conférences épiscopales ou les diocèses qui cherchent à réglementer et à ritualiser ces bénédictions - ou pour ceux qui cherchent à les interdire complètement ?

Non, cela signifie qu'il ne faut pas s'attendre à un manuel, un vade-mecum ou un guide pour quelque chose d'aussi simple. 

Je sais que dans certains diocèses, les évêques ont établi des lignes directrices pour ces cas. Par exemple, certains ont indiqué aux prêtres que lorsqu'il s'agit d'un couple bien connu dans le lieu ou dans les cas où il pourrait y avoir un scandale, la bénédiction devrait être donnée en privé, dans un endroit discret. Mais cette déclaration n'a pas voulu entrer dans les détails ni se substituer au discernement local des évêques. 

D'autre part, en essayant d'interpréter votre question, nous discutons actuellement de ces questions avec les présidents des conférences épiscopales et avec des groupes d'évêques qui visitent le dicastère. Bientôt, un groupe de préfets de dicastère entamera un voyage de conversion et d'approfondissement avec les évêques allemands et nous ferons toutes les clarifications nécessaires. 

Je prévois d'ailleurs un voyage en Allemagne pour avoir des conversations qui me paraissent importantes.

La déclaration fait appel au discernement "pratique" et "prudent et paternel" des prêtres pour donner ces bénédictions.

Cette approche diminue-t-elle l'autorité des évêques à gouverner leur diocèse, comme cela découle de l'ecclésiologie du Concile Vatican II - en particulier de son insistance sur l'autorité des évêques diocésains ?

Les évêques qui ont interdit ces bénédictions sur leur territoire sont-ils en contradiction directe avec la déclaration ?

Chaque évêque local, par son propre munus, a toujours eu la fonction de discernement in loco, dans ce lieu très concret qu'il connaît mieux que les autres, parce qu'il s'agit de son troupeau. 

Nous ne parlons pas des conférences [épiscopales] nationales, et encore moins des conférences continentales, parce qu'elles ne peuvent pas imposer des choses aux évêques de leurs diocèses. Même si elles peuvent unifier des critères, elles ne peuvent pas remplacer la place unique de l'évêque incarné dans son Église locale. 

Mais nous sommes dans l'Église catholique, et c'est là que l'Évangile nous montre Pierre. 

Il est évident que lorsqu'il y a un texte signé par le pape, pour l'interpréter largement, les évêques doivent d'abord l'étudier en profondeur et sans précipitation, et se laisser éclairer et enrichir par ce texte. Ainsi, la prudence et l'attention à la culture locale pourraient admettre des modalités d'application différentes, mais pas un refus total de cette démarche demandée aux prêtres. 

Je comprends bien l'inquiétude des évêques dans certains pays d'Afrique ou d'Asie, là où être homosexuel peut vous conduire en prison. C'est un affront à la dignité humaine qui afflige certainement les évêques et les défie dans leur paternité. Il est probable que les évêques ne veulent pas exposer les personnes homosexuelles à la violence. Ils se réfèrent eux-mêmes à la "législation" de leur pays. 

Ce qui est important, c'est que ces conférences épiscopales ne défendent pas une doctrine différente de celle de la déclaration signée par le pape, car il s'agit toujours de la même doctrine, mais qu'elles affirment la nécessité d'une étude et d'un discernement, afin d'agir avec prudence pastorale dans ce contexte. 

Je ne peux pas en dire plus, car je reconnais que la réception de ces documents demande du temps et une réflexion sereine et prolongée.

L'une des interprétations qui a été donnée à la déclaration est que les bénédictions seraient accordées à des personnes et non à leur union en particulier. Cependant, le document parle clairement, dans sa troisième partie, de bénir des "couples".

Cela implique-t-il que l'union "irrégulière" de ces personnes est bénie ?

Il faut bien faire la distinction, et la déclaration la fait. Les couples sont bénis. L'union n'est pas bénie, pour les raisons que la déclaration explique à plusieurs reprises sur la véritable signification du mariage chrétien et des relations sexuelles. 

Pour qui lit le texte sereinement et sans préjugés idéologiques, il est clair qu'il n'y a pas de changement dans la doctrine sur le mariage et sur la valorisation objective des actes sexuels en dehors du seul [type de] mariage qui existe - homme-femme, exclusif, indissoluble, naturellement ouvert à l'engendrement d'une nouvelle vie). 

Mais cela ne nous empêche pas de faire un geste de paternité et de proximité, sinon nous pouvons devenir des juges qui condamnent du haut d'un piédestal - quand nous, les hommes consacrés, avons beaucoup de choses qui nous humilient en tant qu'Église, nous avons donné un grave scandale aux simples par notre comportement. 

En outre, nous avons tous nos défauts personnels, nous ne sommes pas pleinement cohérents avec l'ensemble de l'Évangile, et nos jugements lapidaires ne tiennent parfois pas compte du fait que la même mesure que nous utilisons pour les autres sera utilisée avec nous. Moi qui veux aller au Ciel et être très heureux avec Dieu éternellement, j'essaie de ne pas oublier cet avertissement de Jésus-Christ.

Lire aussi : Concerned Clergy Share How They Will Respond Pastorally to ‘Fiducia Supplicans’

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