Le visage de Dieu (24/04/2024)

De Francis X. Maier sur The Catholic Thing :

Le visage de Dieu

24 avril 2024

Avec l'âge, la tentation d'être insatisfait de sa vie peut grandir.  La peur de vieillir, ainsi que les souvenirs des échecs et des erreurs du passé, peuvent occulter le bien dans le monde qui nous entoure.  La culture de la consommation, des distractions et des anesthésiants que nous avons créée se nourrit de cette agitation et tire profit de l'anxiété qui anime si souvent nos désirs.  Ce faisant, elle nous prive de quelque chose d'authentiquement humain.  Elle nous réduit à un ensemble d'appétits matériels.  Et elle s'oppose à tout ce qui est transcendant, car les questions de sens menacent les mécanismes du désir et de la possession.

C'est l'une des raisons pour lesquelles la beauté - la vraie beauté - peut sembler si réduite dans notre vie quotidienne.  La vraie beauté nous tire vers le haut et nous fait sortir de nous-mêmes ; elle nous relie à des réalités qui ne peuvent être commercialisées.  Elle resacralise le monde, même si ce n'est que pour un instant.  Ce faisant, elle met en accusation la vulgarité, le cynisme et le désordre qui constituent une grande partie de la vie contemporaine.

Mais nous valons mieux que nos appétits primaires.  Nous méritons autre chose que la camelote commercialisée et matérialiste.  La raison en est simple : Comme l'écrit le philosophe Roger Scruton dans son livre Le visage de Dieu, "le visage [humain] brille dans le monde des objets d'une lumière qui n'est pas de ce monde - la lumière de la subjectivité".

Les sciences sociales d'aujourd'hui ont tendance à réduire les individus à des points de données et l'expérience humaine à des modèles de comportement.  Bien sûr, il est vrai que nous, les humains, sommes du carbone animé, comme tous les autres animaux.  Nous avons des instincts et nous nous reproduisons plus ou moins comme tous les autres animaux.  Mais nous ne sommes pas des animaux comme les autres.  Nous avons une conscience unique de notre individualité et de notre mortalité.  Cela explique à la fois notre peur de la solitude et notre besoin de sens.  Nous sommes la seule espèce qui enterre et vénère ses morts.  Il est dans notre nature de vouloir plus que ce que cette vie peut donner ; de sentir que quelque chose de plus grand et de plus élevé pourrait être possible.

Encore une fois, dans The Face of God, Scruton a écrit :

Si l'on supprime la religion, la philosophie, les objectifs supérieurs de l'art, on prive les gens ordinaires des moyens de représenter leur différence.  La nature humaine, qui était autrefois une chose à laquelle il fallait se conformer, devient une chose à laquelle il faut se conformer.  Le réductionnisme biologique favorise cette "dévalorisation", et c'est pourquoi les gens s'y laissent si facilement prendre.  Il rend le cynisme respectable et la dégénérescence chic.  Il abolit notre genre, et avec lui, notre gentillesse.

La beauté, en revanche, est une affirmation de notre dignité humaine commune.  Elle nous rappelle la bonté de la vie à une époque de narcissisme transgressif et de répudiation du passé.  C'est pourquoi, dans la tradition catholique, l'hostilité à la haute culture, à l'excellence et à la précision dans la vie de l'esprit et, plus récemment et plus étroitement, à la messe latine traditionnelle, peut sembler si étrange.

J'ai grandi avec l'ancienne forme de la messe.  Je n'ai aucune envie d'y revenir.  Elle était souvent mécanique et peu inspirante, et les réformes liturgiques du concile Vatican II étaient nécessaires et attendues depuis longtemps.  Lorsqu'elles sont bien faites, elles produisent une forme de culte qui est à la fois respectueuse et profonde.

Mais ce que l'ancienne messe avait, lorsqu'un prêtre la célébrait avec humilité et conviction, c'était une beauté tactile qui faisait appel à tous les sens, en particulier à la vue, à l'ouïe et à l'odorat.  Et ce faisant, elle communiquait, de manière vivante, le mystère d'une réalité invisible - un Dieu radicalement saint, un Dieu radicalement "autre" que nous, mais en même temps intime, aimant et incarné dans notre humanité.

Aujourd'hui, les gens quittent l'Église catholique et la communauté chrétienne au sens large pour de nombreuses raisons.  Mais l'une de ces raisons est la médiocrité bourgeoise et peu convaincante qui peut être trop fréquente dans notre culte - qui infecte alors toute l'atmosphère de la vie chrétienne.

Ce que je veux dire, c'est simplement ceci : la laideur tue l'esprit :  La laideur tue l'esprit et explique la pulsion de profanation qui infecte une grande partie de l'"art" moderne.  La laideur abrutit l'imagination, ramollit le cerveau et endurcit le cœur.  Les croyants ont soif de beauté, de mystère et d'appartenance à une histoire, l'histoire d'une communauté vivante et croyante, continue et vraie à travers les cultures et le temps.  Et trop souvent, ils n'y parviennent pas dans leurs églises locales.

Dans son livre Beauty : A Very Short Introduction, Scruton écrit que :

Notre besoin de beauté n'est pas quelque chose dont nous pourrions manquer tout en étant épanouis en tant qu'êtres humains.  C'est un besoin qui découle de notre condition métaphysique, en tant qu'individus libres cherchant leur place dans un monde commun et public.  Nous pouvons errer dans ce monde, aliénés, pleins de ressentiment, de suspicion et de méfiance.  Ou bien nous pouvons y trouver notre foyer, nous reposer en harmonie avec les autres et avec nous-mêmes.  L'expérience de la beauté nous guide sur cette deuxième voie :  Elle nous dit que nous sommes chez nous dans le monde, que le monde est déjà ordonné dans notre perception comme un lieu adapté à la vie d'êtres comme nous.  Mais des êtres comme nous. ne deviennent chez eux dans le monde qu'en reconnaissant leur condition "déchue". C'est pourquoi l'expérience de la beauté nous oriente également au-delà de ce monde vers un "royaume des fins" dans lequel nos désirs immortels et notre désir de perfection sont enfin exaucés.

C'est pourquoi la soif de beauté et l'état d'esprit religieux sont si étroitement liés et si essentiels à l'épanouissement de l'homme.  Ils découlent tous deux d'un humble sens de l'imperfection humaine tout en atteignant la transcendance.  Pour le meilleur ou pour le pire, c'est aussi la raison pour laquelle tant de jeunes familles recherchent la beauté et le mystère de l'ancienne messe en latin.

Nous avons besoin de la beauté pour ennoblir notre imagination, pour guider nos intuitions scientifiques et pour percer le bla-bla et le venin de la "sagesse".  Nous en avons besoin pour voir clairement la réalité.  Nous avons besoin de la beauté parce qu'elle nous permet de rester humains.  La beauté nous dit qu'en dépit de nos péchés et de nos échecs, la création est bonne.  Et derrière elle, il y a un Créateur qui nous aime.

09:09 | Lien permanent | Commentaires (0) |  Facebook | |  Imprimer |