BELGICATHO

Il existe bien entendu un grave danger que les autorités centrales deviennent trop puissantes et foulent aux pieds les autorités locales. Mais l'inverse est également vrai. Je suis sûr, par exemple, que la plupart des Noirs américains vivant dans le Sud dans les années 1950 et 1960, lorsque justice était nécessaire pour les victimes du racisme, étaient plus heureux de voir un agent du FBI qu'un agent de police de l'État ou un flic local. Et pour cause, le président a fédéralisé les unités locales de la garde nationale pour imposer la déségrégation dans les collèges du Sud. Le principe de subsidiarité est donc un concept utile pour lutter contre les excès à la fois d'un Léviathan fédéral démesuré et d'un localisme galopant du type « ne marchez pas sur moi » et « Antifa ».

Synodalité et nature de l'autorité de l'Église

Mais qu’est-ce que tout cela a à voir avec le Synode sur la synodalité ? En un mot, tout.

Le terme « synodalité » est devenu une sorte de code pour des sentiments ecclésiaux mal définis, qui aspirent, vaguement, à une Église plus démocratique « du peuple » et où les ailes de l’autorité romaine ont été coupées. Et le principe de subsidiarité est souvent invoqué pour critiquer la centralisation de l’autorité chez le pape – comme si cette centralisation était, en soi, simplement du fait qu’elle est une forme d’autorité centralisée, une mauvaise chose à éviter. La subsidiarité, nous dit-on, s’oppose à une telle centralisation papale.

Mais cela ne plaide pas en faveur d’une telle chose. Si une Église forte de deux milliards de personnes, multilingue, multiethnique et multiraciale, qui s’étend à travers le monde, a besoin d’une autorité centrale forte pour assurer sa cohésion, alors la subsidiarité exige que cette autorité supérieure existe et existe avec de véritables pouvoirs juridictionnels. Si la « synodalité » de style anglican ou orthodoxe conduit à la désintégration d’une véritable unité ecclésiale, précisément parce qu’il n’est pas préférable de laisser les questions d’une importance décisive et constitutive pour l’ensemble aux caprices du sentiment local, alors la subsidiarité plaide pour que ces décisions soient prises en compte. se fait à un niveau plus élevé et plus central.

Il est comique de lire dans le récent document du Vatican sur l’évêque de Rome de nombreux résumés des diverses discussions œcuméniques qui ont eu lieu sur le sujet de l’autorité papale. Presque toutes les communions – des orthodoxes aux protestants réformés – ont convenu qu’une certaine forme de ministère universel, « pétrinien », d’unité devrait exister dans l’Église. Mais sont venues ensuite les réserves immédiates selon lesquelles cette autorité ne devrait pas avoir d’autorité juridictionnelle sur toute l’Église, ni prétendre parler de questions doctrinales et morales pour l’ensemble de l’Église avec une réelle autorité contraignante.

Et nous sommes censés dialoguer avec cela ? Ou pire encore, sommes-nous censés apprendre des anglicans, des orthodoxes et même des luthériens comment devenir une Église plus synodale ? J'ai écrit ailleurs sur le sujet de ce nouveau document et sur la superficialité et l'inutilité de ses fulminations œcuméniques. Le document est plutôt, à mon avis, davantage orienté vers l’état actuel des débats au sein de l’Église catholique sur l’autorité papale à la lumière d’une Église plus synodale.

À cet égard, je trouve troublant de voir que le texte affirme à plusieurs reprises que l’Église latine peut apprendre de l’Orient comment être plus « synodale » et que le principe de subsidiarité exige que nous décentralisions la papauté en faveur d’une plus grande autorité pour les conférences épiscopales.

Cela suppose deux choses, qui doivent être démontrées plutôt que simplement affirmées.

Premièrement, est-il vraiment vrai que les Églises orientales sont davantage synodales dans le sens où elles sont une unité dans la diversité et une diversité dans l’unité ? Est-il vrai qu’ils représentent un dialogue intégré de communions qui se croisent plutôt qu’un ensemble d’identités nationales concurrentes en prière ? Ils ont tenté d’organiser un concile panorthodoxe il y a quelques années et ont lamentablement échoué puisque les Russes et leurs alliés ont refusé d’y assister. Est-ce le genre de synodalisme dont nous avons besoin en Occident ?

Je prétends le contraire. L’Est représente une fragmentation et non une véritable structure synodale digne d’émulation. Cela semble attrayant pour certains types de catholiques qui sont prêts à adopter tout modèle ecclésial qui les libère de Rome. Mais qualifier ce modèle de « synodal », c’est dévaloriser le terme au point de lui faire perdre tout sens. Je dirais en outre que l’Église catholique – une papauté gonflée et tout le reste – a déjà été plus véritablement synodale que l’Orient dans le sens où une papauté fortement centralisée a donné du pouvoir aux évêques locaux dans leurs luttes contre les autorités locales oppressives. Et cela a encouragé une véritable diversité au niveau local, précisément parce qu’une telle diversité est interprétée de manière non compétitive comme l’expression d’un véritable pluralisme orienté autour d’un « centre qui tient ». Sans un tel centre, ces différences locales dégénèrent facilement en expressions compétitives de la foi en contradiction avec tout le monde.

Le nouveau texte du Vatican invoque donc à tort la subsidiarité, car il faut d’abord établir que les décisions que l’Église doit prendre dans le monde moderne sont mieux prises au niveau local et non à Rome. Le texte part du principe que la centralisation romaine est une mauvaise chose, qu’elle a conduit à de mauvais résultats dans l’Église dans son ensemble, et que nous serions tous mieux lotis si les conférences épiscopales avaient plus d’autorité.

Mais ces hypothèses nécessitent une analyse plus approfondie avant de pouvoir être acceptées telles quelles sans poser de questions.

L’Église locale a-t-elle vraiment du pouvoir lorsque le pape dit à Pékin qu’il ne sera plus le shérif en chef de l’Église catholique chinoise ? Le cardinal Zen n’est pas d’accord.

L’Église polonaise sous le régime soviétique aurait-elle été mieux lotie avec une papauté faible ou forte sous Jean-Paul II ?

La synodalité dans un registre moderne signifie-t-elle une Église qui n'est unifiée que de nom, comme les Allemands ordonnent des femmes lesbiennes mariées au sacerdoce alors qu'ils disent à Rome de se taire, sur la base du principe de subsidiarité ?

Est-ce que le fait d’avoir un pape « rock star » comme Jean-Paul II est vraiment si mal à l’ère des images de masse diffusées par les médias ? Préférerions-nous voir des millions de jeunes catholiques se rassembler à Denver pour une journée mondiale de la jeunesse afin de voir un pape populaire ou assister à un véritable concert de rock où ils peuvent se défoncer grâce à la quantité de marijuana dans l’air ? Ou, d’ailleurs, combien de jeunes veulent aller à un événement pour les jeunes dont l’évêque Bätzing est la vedette ?

Sous-titre

Je ne suis pas en train de plaider ici en faveur de l'ultramontanisme ou d'une conception exagérée du pape comme une sorte d'« oracle sur le Tibre ». Je crois au principe de la collégialité épiscopale et je pense que certaines réformes sont nécessaires pour que la fonction papale soit moins encombrée. En d'autres termes, nous avons besoin d'une décentralisation légitime de la papauté, là où elle est nécessaire et exigée par l'application légitime du principe de subsidiarité. Et, dans cette optique, une réévaluation théologique de la théologie de la papauté de Vatican I doit être effectuée afin de développer ses affirmations dogmatiques à la lumière de l'enseignement de Vatican II sur la collégialité.

Mais cela nécessite également de la prudence et la présence de vrais adultes dans la salle, de peur que nous ne nous précipitions tête baissée dans un ensemble de forces centrifuges qui déchireraient l’Église en lambeaux et la disperseraient aux quatre vents. Par conséquent, nous devons également cesser d’invoquer la subsidiarité pour bloquer le débat chaque fois que quelqu’un tire la sonnette d’alarme sur les dangers d’une Église désormais redéfinie « de manière synodale » comme une « Église inclusive » qui inclut tout le monde – ou, pour paraphraser le Pape François, « Todos ! À tous ! Mais pas vous, les gars, à la messe latine ».

En bref, avant d’embrasser notre anglican intérieur, faisons d’abord un bilan sobre des nombreuses bonnes choses qui se sont accumulées dans l’Église précisément parce que nous avons eu une papauté forte et centralisée pour maintenir les choses ensemble. Ne supposons pas simplement que la papauté centralisée est un long cauchemar dont nous devons nous réveiller. La suprématie papale est en jeu dans ce débat et les traditionalistes commettent donc une grave erreur lorsque, en raison de leur dévotion légitime à l'ancienne messe, ils attaquent les fondements mêmes de l'autorité papale en prétendant que le pape n'a aucun pouvoir réel sur l'ancienne liturgie. Moi aussi, j’ai critiqué, souvent avec force, les nombreuses initiatives pastorales de cette papauté. Mais nous devons être sobres dans nos critiques, de peur de nous retrouver avec le départ de ce pape sans véritable papauté.

Il ne faut jamais oublier que, historiquement, la raison de la montée d’une autorité papale plus centralisée était d’agir comme un contrepoids aux agitations intrusives et présomptueuses des empereurs, des monarques et des révolutionnaires « démocrates » laïcs déterminés à transformer l’Église en une autorité papale. complément du pouvoir total de l’État. Et ces forces sont encore plus prononcées aujourd’hui où, partout en Occident, la « religion » a été redéfinie comme une affaire totalement subjective et privée – et dans d’autres régions, elle est traitée comme une menace pour l’hégémonie de l’État.

Par conséquent, alors que nous poursuivons nos discussions sur une Église plus synodale, ne jetons pas le bébé avec l’eau du bain. Dans l’état actuel des choses, le processus synodal semble être le triomphe du bureaucratique sur le personnel, de l’anonymat superposé des comités sur une Église au caractère concret sacramentel et des notions abstraites de « processus et structures » sur l’adresse locale contraignante du saint. . En tant que tel, il s’oppose à une conception véritablement catholique de la subsidiarité, qui inverserait l’ordre de chacun d’entre eux.

En bref, nous n’avons ni besoin ni envie d’une centaine d’expériences nationales différentes, à la manière des synodaux allemands, sur ce que signifie être catholique. Peut-être que tout ce dont nous avons besoin, en fin de compte, c’est simplement d’un meilleur pape.