Le battage moderne sur les « droits de l'homme » risque de sacrifier non seulement Dieu, mais aussi notre humanité même (02/09/2024)

D'Anthony McCarthy sur le Catholic Herald :

Le battage moderne sur les « droits de l'homme » risque de sacrifier non seulement Dieu, mais aussi notre humanité même

29 août 2024 à 3:00 pm

L'avocat spécialiste des droits de l'homme qui est aujourd'hui le Premier ministre britannique a prononcé son premier discours à la Chambre des communes le 28 mai 2015. Dans ce discours, Keir Starmer a fait l'éloge de l'adoption par le gouvernement travailliste de la loi sur les droits de l'homme (1998), en se référant à la Magna Carta et en notant que « l'intérêt des droits de l'homme est qu'ils s'appliquent universellement à toutes les personnes partout dans le monde ».

Mais que sont exactement les droits de l'homme et comment les catholiques doivent-ils les considérer ? Il semble en effet y avoir une tension entre la conception catholique de la loi naturelle et des droits naturels, et les « droits de l'homme » de la Déclaration française de 1789 qu'Edmund Burke a critiquée comme étant un « condensé d'anarchie ».

Cette tension est de plus en plus évidente à notre époque, où un « discours sur les droits » toujours plus étendu est souvent utilisé pour saper l'idée même des droits de Dieu et des droits de l'homme dont il est la source.

Une référence papale aux droits de l'homme remonte au tout début du 20e siècle.  Le 1er novembre 1900, le plus grand des papes, Léon XIII, a déclaré au monde : « Le monde a assez entendu parler des soi-disant “droits de l'homme”. Qu'il entende quelque chose des droits de Dieu ». (Tamesti Futura Prospicientibus 13.)

Pourtant, plus tôt dans la même encyclique, le pape Léon notait que, grâce au sacrifice rédempteur du Christ, l'homme « s'est rendu compte qu'il était né pour des choses bien plus élevées et plus glorieuses que les objets fragiles et inconstants des sens qui avaient jusqu'alors constitué la fin de ses pensées et de ses préoccupations. Il a appris que le sens de la vie humaine, la loi suprême, la fin de toutes choses était la suivante : nous venons de Dieu et devons retourner à Lui.

« À partir de ce premier principe, la conscience de la dignité humaine a été ravivée : le cœur des hommes a réalisé la fraternité universelle : en conséquence, les droits et les devoirs de l'homme ont été soit perfectionnés, soit même créés de nouveau, tandis que de toutes parts étaient évoquées des vertus insoupçonnées dans la philosophie païenne » (TFP 3).

Léon XIII semble approuver le concept des droits de l'homme tout en mettant en garde contre les dangers et les distorsions, dans la mesure où l'invocation de ces droits peut revêtir une signification individualiste et antisociale. Le pape Pie XII a mis davantage l'accent sur le concept au milieu du totalitarisme et des horreurs de la Seconde Guerre mondiale, lors d'un célèbre message de Noël en 1942, en déclarant : « Le remède à cette situation devient possible : 

« Le remède à cette situation devient possible lorsque nous réveillons à nouveau la conscience d'un ordre juridique reposant sur la domination suprême de Dieu et protégé de tous les caprices humains ; la conscience d'un ordre qui étend son bras, en protection ou en punition, sur les droits inoubliables de l'homme et les protège contre les attaques de toute puissance humaine.

« De l'ordre juridique voulu par Dieu découle le droit inaliénable de l'homme à la sécurité juridique et, par là même, à une sphère définie de droits, à l'abri de toute atteinte arbitraire.

« Les relations d'homme à homme, de l'individu à la société, à l'autorité, aux devoirs civils ; les relations de la société et de l'autorité à l'individu, devraient être placées sur une base juridique solide et être gardées, lorsque le besoin s'en fait sentir, par l'autorité des tribunaux ».

Cet accent était certainement nouveau. Pie XII a vu qu'une « base juridique solide » était nécessaire pour que les droits naturels ne soient pas de simples mots vides de sens. Cependant, le concept de « droit de l'homme », sinon son nom, a été adopté par Thomas d'Aquin à partir de la conception de la justice des juristes romains, à savoir la volonté de rendre à une autre personne ce à quoi elle a droit - de rendre à chacun « son droit » (ius suum).

Plus tôt encore, il est prouvé que la constitution des États grecs reconnaissait une distinction entre les lois fondamentales et les lois ordinaires (pensons également à la pièce de Sophocle, Antigone). Comme l'a souligné le jurisprudentialiste John Finnis, les Romains « déployaient implicitement l'idée d'un droit sous une forme authentique et centrale ».  

Thomas d'Aquin estime qu'il existe des devoirs de justice dus à toute personne sans distinction (indifférente) et qu'il s'agit de ce que nous appelons les droits de l'homme, auxquels les êtres humains ont droit du simple fait qu'ils sont des êtres humains.

Sa conception de ces « droits naturels » s'inscrit dans sa conception générale de l'existence d'une « loi naturelle », qui est la manière dont l'homme participe à la loi éternelle de Dieu - le plan rationnel par lequel Dieu ordonne l'ensemble de la création.

En d'autres termes, la personne est comprise comme un être libre et spirituel orienté vers des fins spirituelles et soumis aux contraintes morales d'un ordre éternel. Elle n'est pas simplement orientée vers sa propre « émancipation » ou « autonomie ».

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Les déclarations des droits de l'homme qui parlent de dignité humaine et de liberté, mais qui négligent la structure métaphysique qui donne un contenu à ces termes, sont porteuses d'une instabilité inhérente.

Sans cette sous-structure, le danger est que le discours sur les droits dégénère en ce que les gens décident que sont leurs « besoins » ; par exemple, leur « besoin » de choisir leur propre mort ou leurs « besoins » liés à la sexualité ou à l'identité.

Mais confondre la distorsion des droits de l'homme avec le concept lui-même est également un piège dans lequel certains conservateurs semblent vouloir tomber. Le pape Léon XIII n'a pas commis cette erreur. Il est intéressant de noter que le critique des « droits de l'homme » mentionné plus haut, Edmund Burke, ne l'a pas fait non plus. Il considérait en effet la Déclaration française de 1789 comme un « condensé d'anarchie » et notait que « si la société civile est faite pour l'avantage de l'homme, tous les avantages pour lesquels elle est faite deviennent son droit ».

Cependant, Burke devait également parler des « droits réels de l'homme » et, dans son discours sur la rébellion américaine - prononcé avant ses attaques contre la Déclaration française -, il a déclaré que ces droits étaient « en fait des choses sacrées et que, s'il est prouvé qu'une mesure publique les affecte malicieusement, l'objection devrait être fatale à cette mesure, même si aucune charte ne pouvait lui être opposée ».

Il est frappant de constater que le nom hébreu de l'organisation israélienne de défense des droits de l'homme B'Tselem signifie « à l'image » lorsqu'il est traduit en anglais - une allusion à la Genèse 1:27 : « Dieu créa l'homme à son image, à l'image de Dieu il le créa ».

Blaise Pascal a écrit un jour : « Le bien suprême est en nous, et il n'est pas nous-mêmes ». Ce bien suprême, c'est bien sûr Dieu.

Si nous cherchons à nous émanciper de ce Bien suprême et à substituer à l'image divine une image purement humaine de l'homme, nous commençons à perdre notre humanité même. Et la perdre au nom des « droits de l'homme », c'est succomber à ce culte orgueilleux de l'homme qui est la principale caractéristique de notre époque.

Lorsque nous entendons les avocats des droits de l'homme chercher à étendre ce qui compte comme droits sans jamais s'arrêter à considérer quels pourraient être les droits de Dieu qui donnent un sens aux droits de l'homme, nous devons être conscients qu'en fin de compte, c'est l'homme lui-même qu'ils dénigrent.

Le philosophe Aurel Kolnai a souligné que l'homme redécouvrira son humanité lorsqu'il « réaffirmera véritablement et intégralement le plus grand et le plus vital de ses besoins, ignoré, mutilé et étouffé par l'humanitarisme : le besoin d'un sens à sa vie qui dépasse de manière décisive et majestueuse l'éventail de ses “besoins” ».

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