BELGICATHO

Saint Thomas d'Aquin, dont nous fêtons le 800e anniversaire de la naissance, réunit de manière unique les trois dimensions de l'enseignement chrétien, qui sont en fin de compte toutes unies dans la foi infusée par l'Esprit Saint et l'intelligence éclairée par lui. Le professeur de théologie, reconnu par l'Église comme maître universel (Doctor communis), était humblement conscient du fait que nous ne pouvons connaître Dieu comme la vérité et le salut de l'homme dans la foi et l'accepter librement que si notre raison se laisse d'abord illuminer par l'Esprit Saint. Nous recevons d'abord la vérité de Dieu et ensuite la raison éclairée par la foi « avec saint Thomas comme maître, est capable de pénétrer spéculativement plus profondément les mystères du salut dans leur totalité et de les comprendre dans leur contexte, pour les éclairer autant que possible ». (Vatican II, Optatam totius 16).

Thomas ne se considérait pas comme un philosophe autonome qui, au terme de son parcours de pensée, postule ou affirme Dieu comme idée nécessaire de la raison. Il se voit plutôt comme un « maître de la vérité catholique » (Summa theologiae I. prol.), qui présente l'auto-révélation de Dieu comme la vérité et la vie de tout homme, et qui est devenue définitivement une réalité historique en Jésus-Christ.

Mais il rejette également la dialectique de contradiction entre Dieu et le monde, fondée sur la théologie de la croix ou la philosophie du sujet, qui, en raison du péché ou de l'autonomie absolue de la raison finie, considère comme l'essence du christianisme une opposition irréconciliable entre la nature et la grâce ou entre la connaissance de la raison et la connaissance de la foi, ou qui y voit, de manière postchrétienne, le fondement de l'inconciliabilité entre la révélation et la raison. La fausse opposition entre le christianisme et la modernité dans la philosophie et les sciences empiriques trouve l'une de ses origines dans le rejet de la synthèse thomiste de la foi et de la raison.

Dans son histoire de la philosophie de 1800 pages, Jürgen Habermas, qui pense de manière post-métaphysique, désigne, dans une concordance frappante avec l'encyclique « Fides et ratio » du pape Jean-Paul II, la relation entre la foi et la raison comme l'unique thème qui constitue la culture occidentale et donc aujourd'hui la civilisation mondiale. La relation entre la raison et la foi est ainsi plus importante pour le destin de l'humanité que la neutralité climatique et le wokisme généralisé.

La question est de savoir quel est le sens de l'existence en général ou si le néant n'est pas plutôt le début sans but et la fin désolée de tout. Mais en même temps, notre raison n'est pas seulement la pensée du donné physique et psychique et des principes métaphysiques de l'être et de la connaissance, mais aussi l'ouverture de l'écoute de la parole. Car c'est par le Verbe, qui était au commencement et qui est Dieu, que tout est advenu. Et cette même Parole, par laquelle toute la création est, nous a parlé de manière humaine en son Fils Jésus-Christ et a habité parmi nous. (Jn 1, 1.14).

Pour l'essentiel, l'œuvre immense de saint Thomas est une réfutation et un dépassement du gnosticisme antique et moderne qui, avec son dualisme métaphysique, déchire l'être en une contradiction dialectique irréductible et prive l'homme de toute perspective de communion avec Dieu dans la vérité et l'amour, nous livrant tous à un nihilisme existentialiste ou cosmologique.

La clé herméneutique de la compréhension catholique du christianisme est constituée par l'analogie entre la nature et la grâce, entre la raison et la foi, entre la volonté et l'amour. La foi s'appuie sur l'autorité du Dieu qui se révèle dans le témoignage vivant des apôtres et de l'Église. « Mais la sainte doctrine prend la raison à son service ; non pas pour prouver la foi, car elle annulerait ainsi le mérite de la foi ; mais pour expliquer plus en détail l'une ou l'autre de ses doctrines. En effet, puisque la grâce ne supprime pas la nature, mais au contraire la perfectionne, il convient que la raison naturelle soit entièrement au service de la foi, comme les inclinations naturelles de la volonté obéissent à l'amour surnaturel ». Ainsi, l'apôtre écrit qu'il veut 'capturer toute intelligence pour la rendre obéissante au Christ' ». (Thomas d'Aquin, Summa theologiae I q. 8 a. 8. ad 2).

Toutes les théologies bibliques, de la Genèse de l'Ancien Testament à Paul et Jean, partent du bien absolu de la création, dans laquelle Dieu se révèle comme origine et fin. Dans la participation à l'être et à la vie de Dieu, tout ce qui existe est en soi unum, verum et bonum. Et dans la croix de Jésus, Dieu ne révèle pas une douleur de l'altérité qui se produirait dans le processus éternel du Fils à partir du Père et qui se manifesterait dans le processus de la création comme une contradiction propre à la nature entre Dieu et le monde - comme l'insinue une théologie de la croix teintée de gnosticisme, de Luther à Hegel. Dans la croix de Jésus, nous avons plutôt le pardon des péchés et le début du monde racheté dans l'unité nuptiale du Christ et de l'Église en prévision de la Nouvelle Création. Dans le christianisme, il n'y a pas de place pour l'abattement, le fatalisme et le nihilisme, car nous sommes tous entre les mains de Dieu.

Thomas d'Aquin, comme tous les hommes et même les plus grands penseurs, à l'exception de l'homme Jésus de Nazareth, le Dieu-Logos incarné, est un enfant de son temps. Mais dans la présentation de la vérité catholique et la réflexion sur ses principes, fondés dans l'intellect du Dieu qui se révèle, il est pour tout enseignant de la foi, aussi bien dans le magistère ecclésiastique que dans la transmission catéchétique et la recherche scientifique, un excellent modèle dans l'attention aux nouvelles questions anthropologiques et aux connaissances progressives des sciences empiriques, « afin que soit saisi plus profondément comment la foi et la raison se rencontrent dans l'unique vérité ». (Vatican II, Gravissimum educationis 10).

Ce que Thomas a voulu faire avec son immense chef-d'œuvre, la Summa theologiae, à savoir présenter la religion chrétienne de manière à motiver les débutants dans la science sacrée, Vatican II le suggère également aux enseignants des universités et écoles catholiques. Avec Thomas comme enseignant et modèle, « les étudiants doivent être formés pour devenir des personnes très compétentes dans leur science, capables d'assumer des tâches importantes dans la vie publique et de témoigner de la foi catholique dans le monde ». (Vatican II, Gravissimum educationis 10). Amen.