Sans sa pierre angulaire chrétienne, l’édifice européen s’effondrera (09/10/2024)
De John Milbank sur le Catholic Herald :
Sans sa pierre angulaire chrétienne, l’édifice européen s’effondrera
« L’Europe, c’est la foi et la foi, c’est l’Europe. » David Engels, historien belge de l’Empire romain et d’autres empires antiques, n’est d’accord qu’avec la première partie de cette déclaration controversée d’Hilaire Belloc. Comme le souligne Engels, il existe de nombreuses communautés chrétiennes antiques hors d’Europe, qui prospèrent encore aujourd’hui, bien que souvent persécutées.
Il insiste cependant sur le fait que, comme Belloc, la foi chrétienne est au cœur de l’Europe et que sans cette foi, elle risque de se dissoudre.
Il insiste également sur le caractère particulier du christianisme spécifiquement occidental européen. Outre le souci de la signification et du destin uniques de chaque créature humaine, commun à toutes les cultures chrétiennes, il a manifesté dès le début ce qu’Engels, à la suite d’Oswald Spengler, décrit comme une orientation « faustienne » : un désir d’« aller plus loin » dans les dimensions verticales ou horizontales, et dans un registre spirituel ou matériel.
Il y a à cet égard une certaine continuité entre les cathédrales ottoniennes massives du Moyen Âge allemand et les gratte-ciel d’aujourd’hui ; entre la complexité de la théologie scolastique et les mystères de la physique quantique.
En Occident, un sentiment chrétien partagé de l’altitude inimaginable de Dieu s’est combiné avec un désir passionné d’y aspirer néanmoins – parfois avec une humilité hyperbolique, parfois avec arrogance, parfois encore avec un sens tempéré de l’unité synergique des volontés divine et créée.
C’est, pour Engels, une arrogance humaniste qui a conduit à la crise à laquelle l’Europe est confrontée aujourd’hui.
Depuis le XVIe siècle, l'Europe a progressivement perdu la subordination médiévale de tous les aspects de la vie au profit de la quête héroïque de la transcendance. Sans cette primauté du spirituel, la libération de la liberté ne peut aboutir qu'à une expansion matérielle de plus en plus sordide : l'argent finit par dominer tout et la recherche du bien, du vrai et du beau est perdue de vue.
En conséquence, la nature est dépouillée, le corps est déformé, le meurtre justifié par la commodité, tandis que la cupidité remplace l'honneur. De même, le respect chevaleresque entre les sexes est remplacé par la suspicion mutuelle et l'exploitation sexuelle, ce qui entraîne la désintégration de la famille.
Au niveau politique, la perte de l'influence de la foi laisse un vide au cœur de l'Europe. Tout, du respect de la dignité humaine à la célébration de l'amour romantique et de la recherche de la liberté au constitutionnalisme, porte la marque de l'héritage chrétien.
Mais sans la transcendance, pierre angulaire de l'édifice, tout s'écroule. Qu'est-ce qui, en dehors de cet héritage, distingue l'Europe du reste du monde ? L'adhésion à des valeurs fades, universelles et mondialisantes ne nous donne aucune raison de maintenir l'existence de l'Europe. Si d'autres États civilisationnels défendaient ces valeurs, pourquoi l'Europe ne serait-elle pas heureuse d'être un jour dominée par la Chine ou la Russie ? Pourquoi cela devrait-il avoir de l'importance si, à l'intérieur, l'influence de l'islam commence à supplanter la tradition chrétienne ?
Mais peut-être que la version dynamisée d’une valorisation extrême de la particularité humaine et des pratiques de libre association, propres au christianisme occidental, nous importe sérieusement ?
Et peut-être avons-nous désormais compris que nous avons vécu ce qu’Elias José Palti appelle un « second désenchantement », par lequel nous voyons que tous les substituts humanistes à la référence politique ultime à Dieu, tels que l’histoire, le progrès, la race, la nation, la souveraineté, les travailleurs, le peuple, etc., sont tous illusoires.
Car ils ont tous été désormais déconstruits dans leur prétendue idéalité, et montrés comme étant des constructions humaines contingentes qui ne peuvent donc pas se tenir en dehors de nous pour nous juger, comme la hauteur divine.
L’Europe a chuté de cette hauteur lorsqu’elle a perdu le sens spontané de notre participation réceptive au divin, même si cette participation était désormais créatrice et dynamique. Les absolutisations ultérieures des droits arbitraires de médiation de la sublimité divine à l’époque baroque ont rapidement rendu le rôle divin obsolète. Le souverain était-il désormais absolu ou était-ce le peuple sous contrat ? Pire encore, de manière contradictoire, la souveraineté est justifiée par un pacte, et pourtant le pacte n’est présent que lorsqu’il y a soumission au monopole souverain de la violence.
Ainsi, sans la position et l’attrait de la transcendance, l’Europe s’est peu à peu enfoncée dans un bourbier de plus en plus paradoxal. Peut-être, se demandait-on, l’économique pourrait-il remédier à notre perplexité ; mais encore une fois, est-ce l’État qui fait l’économie qui vient en premier ou le marché qui exige que l’État le garantisse ? Toute notre politique partisane s’organise autour d’un choix arbitraire de l’un ou l’autre côté de cette aporie déroutante .
Mais peut-être l'histoire peut-elle jouer un rôle de médiateur et faire autorité ? Mais qu'il s'agisse d'une histoire universelle ou nationale, l'une ou l'autre obéit-elle vraiment à une sorte de destin ? Il est devenu invraisemblable de le penser. Et d'ailleurs, qui vient en premier ? Ni l'un ni l'autre, car une fois de plus, ils se supposent l'un l'autre. D'où notre nouvelle et tout aussi stérile et vaine contestation entre mondialisateurs et anti-mondialisateurs.
Il nous reste donc aujourd’hui des systèmes formels ou logistiques divers, autonomes, sans but, qui peuvent être mis en place de manière arbitraire et « subjective ». Mais maintenant que nous avons perdu toute idée de l’âme et de la liberté, même cette capacité d’innovation moderniste « d’avant-garde » semble être le simple produit de systèmes fluctuants eux-mêmes – qui, à l’inverse, ont perdu jusqu’à leur stabilité structurelle. Tout est déjà « intelligence artificielle », imprévisible et hors de contrôle.
Partout, et pas seulement en Europe, on ne sait plus légitimer un quelconque arrangement politique sans l’ancrage divin, et le fatalisme nous a gagnés. Aucun objectif n’est plus justifiable et chaque objectif ressemble à une violence déguisée, comme tout le monde semble le soupçonner chaque jour sur les réseaux sociaux.
Pire encore, il n'y a plus de sujets politiques évidents, plus de communautés politiques évidentes à représenter. Qui est européen ? Et qui est français ou périgourdin, par exemple ? Les frontières entre métropoles et provinces, entre autochtones et ethnies diverses, deviennent plus fortes que les appartenances régionales, nationales ou européennes.
Toutes ces nouvelles identités se résument à un degré de réussite, à la mode ou à des détails triviaux : classe sociale, âge, style culturel, race, sexe, sexualité, etc. Rien ici ne semble plus valoir la peine d'être défendu et les gens ont de moins en moins d'enfants et sont de moins en moins prêts à se battre pour leur foyer.
Dans cette situation, pour notre Engels contemporain, un autre spectre hante l'Europe. Ce n'est pas le prolétariat, mais l'Empire romain et le Saint-Empire romain germanique. L'obsession pour ce dernier n'est pas surprenante, étant donné qu'Engels est lui-même originaire de la petite enclave germanophone de l'Est de la Belgique, mais ces deux obsessions sont tout à fait pertinentes.
Notre situation actuelle ressemble à la fois au déclin de la République romaine et à celui de l’Empire romain qui lui a succédé. Dans le second cas, nous sommes menacés de l’extérieur et, à bien des égards, nous sommes envahis de l’extérieur. Dans le premier cas, le pouvoir représentatif a décliné pour devenir celui d’une oligarchie détachée, qui remplace de plus en plus le consentement démocratique au profit de conseils d’experts « scientifiques » et d’agences « consultatives » obscures.
En ce qui concerne le Saint-Empire romain germanique, qui est aujourd’hui beaucoup plus apprécié des historiens qu’autrefois, Engels le considère comme un modèle pour notre avenir. Contrairement à de nombreux conservateurs, il pense que l’État-nation indépendant n’a guère d’avenir, car il est aujourd’hui, à bien des égards, une fiction, et de toute façon, il n’est pas vraiment admirable.
L’identité politique et juridique européenne, sans parler de son identité culturelle, est elle aussi ancienne, et sa refonte par l’UE a assuré une paix européenne sans précédent. Si l’Europe veut survivre en tant que civilisation, elle a désormais besoin d’une union politique et militaire renforcée.
Engels déplore certes l’Union européenne actuelle, mais il ne voit pas son caractère laïc et technocratique comme pire que celui des États-nations qui la composent. Pour survivre à l’avenir, elle a besoin, selon lui, à la fois – sur le modèle de l’ancien empire – d’une démocratie beaucoup plus subsidiaire et participative et d’une unité présidentielle plus claire et plus continue au centre, liée à un mandat populaire plus transparent.
En effet, s’il était contraint de choisir, il préférerait la désintégration césarienne à la désintégration républicaine, rappelant qu’Auguste César a réellement éliminé une grande partie de la corruption oligarchique et a bénéficié à la plèbe et aux provinces.
C'est bien sûr controversé, et pourtant, comme le veut le point de vue d'Engels, le choix pourrait bientôt se limiter à un bon ou à un mauvais César – ces derniers étant ceux qui, comme Donald Trump, sont eux-mêmes des oligarques, manipulant la population pour surpasser leurs rivaux.
Quant au reste de la politique d’Engels, ce prétendu apologiste de l’« extrême droite » aurait sûrement été considéré autrefois comme un chrétien-démocrate de la ligne dominante, et il cite longuement Robert Schuman, le penseur politique et militant chrétien-démocrate, même s’il ignore injustement la continuité actuelle de la véritable gauche socialiste et est parfois trop négativement faustien dans sa compréhension de notre relation à la nature. Tout comme il refuse le « conservatisme national », il refuse aussi L'intégrisme catholique si cela signifie des choses comme ne plus tolérer les autres confessions ou revenir sur l’émancipation des femmes.
Certes, Engels pense que l'Europe est perdue si elle ne subordonne pas à nouveau l'aventure profane à l'aventure de la foi. Mais là encore il évite les extrêmes nostalgiques : le faustien précède la Renaissance, et la modernité depuis lors a découvert des vérités existentielles et scientifiques parfois précisément en se détachant de la foi spécifique, même si ses valeurs sont toujours restées à l'arrière-plan.
Si nous devons maintenant revenir à la foi, nous le ferons de manière plus critique et plus consciente, avec une plus grande perspicacité rationnelle dans la nécessité de discerner notre participation à l'Un transcendant, si tous les êtres créés et créateurs ne doivent pas simplement s'éloigner les uns des autres dans un désordre aléatoire.
Sa thèse pleine d’espoir peut paraître très peu plausible : la domination et la normativité séculaires ne peuvent sûrement pas disparaître ? Mais si l’Europe est en train de se détruire et si elle est aujourd’hui menacée par d’autres civilisations, alors notre perspective linéaire et insulaire se transforme en une perspective de cycles civilisationnels. Nous commençons à comprendre que, comme toutes les civilisations, nous déclinons un jour parce que nous avons perdu de vue notre mythe central dans un fatras de scepticisme et de rationalisme qui, ironiquement, tend à nous rabaisser au rang de simples corps matériels manipulables.
Une linéarité chrétienne différente peut-elle alors échapper à cette fatalité cyclique éternelle et païenne ?
C'est peut-être là l'espoir d'une foi trinitaire et incarnationnelle (comme l'ont suggéré des philosophes de l'histoire comme Vico, Hegel et Schelling) : qu'elle détient en son cœur même un plus grand sens de la co-appartenance de l'Un avec le Multiple et de la Toute-Puissance Divine avec la liberté créée et la variété changeante.
En ce sens, il semblerait anticiper la possibilité d’une synthèse finale entre une civilisation naïve et une civilisation réfléchie, se repentant de son errance prodigue, mais incapable encore d’oublier son voyage lors de son retour au Père.
Mais sans ce retour, les anciens Européens se retrouveront sûrement à devoir manger les restes d’une histoire humaine en train de s’effilocher.
John Milbank est un théologien, philosophe, poète et théoricien politique.
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