BELGICATHO

[Nous] devons veiller à ce que l’homme ne mette pas de côté la question de Dieu, mais qu’il la considère comme une question essentielle pour sa vie. Nous devons faire en sorte qu’il soit ouvert à cette question et à l’aspiration qu’elle recèle. Je pense ici naturellement aux paroles que Jésus a citées du prophète Isaïe, à savoir que le Temple doit être une maison de prière pour toutes les nations (cf. Is 56, 7 ; Mc 11, 17). Jésus pensait à ce qu’il appelait le « Parvis des nations », qu’il a débarrassé de toute considération étrangère, afin qu’il soit un espace libre pour les nations qui désiraient y prier le Dieu unique, même si elles ne pouvaient pas participer au mystère au service duquel était réservée la partie intérieure du Temple. Lieu de prière pour tous les peuples : il pensait par là à ceux qui ne connaissent Dieu, pour ainsi dire, que de loin, qui ne sont pas satisfaits de leurs dieux, de leurs rites et de leurs mythes et qui désirent le Pur et le Grand, même si Dieu reste pour eux le « Dieu inconnu » (cf. Ac 17, 23). Ils devaient prier le Dieu inconnu, mais de cette façon ils étaient en quelque sorte en contact avec le vrai Dieu, même si au milieu de toutes sortes d'obscurités.

Comme Ratzinger l'a souvent observé dans son ministère, les chrétiens de tout temps ont toujours soutenu que les non-croyants peuvent avoir un accès partiel au seul vrai Dieu par la grâce du Christ à l'œuvre dans leurs propres traditions (Thomas d'Aquin a décrit cette présence sous la bannière de la vertu naturelle de la religion). En même temps, cependant, il a souligné l'importance de l'évangélisation, soulignant que toutes les croyances ne sont pas égales et que tous les éléments des autres religions ne découlent pas de la grâce (une dynamique documentée de manière lucide dans la déclaration  Dominus Iesus de la CDF dirigée par Ratzinger ).

En gardant à l’esprit ces principes, Benoît XVI a ajouté quelque chose de plus dans son discours de 2009. Comme saint Paul à l’Aréopage, il a reconnu l’importance d’engager un dialogue avec ceux qui n’ont aucune foi. En l’absence d’un organe officiel du Vatican consacré à cette entreprise, le pontife a ensuite fait une suggestion :

Je pense qu’aujourd’hui encore l’Eglise doit ouvrir une sorte de « tribunal des nations » dans lequel les hommes puissent en quelque sorte s’attacher à Dieu, sans le connaître et avant d’avoir accès à son mystère, au service duquel se trouve la vie intérieure de l’Eglise. Aujourd’hui, outre le dialogue interreligieux, il faut dialoguer avec ceux pour qui la religion est quelque chose d’étranger, pour qui Dieu est inconnu et qui pourtant ne veulent pas rester simplement sans Dieu, mais plutôt s’approcher de lui, même s’il est Inconnu.

Au cours des années suivantes, la vision décrite ici deviendra l’impulsion pour la création d’  un département du Vatican consacré à ce dialogue , et Odifreddi décrira son échange continu avec le pontife émérite comme « une sorte de petite cour privée des Gentils ». Ce n’était pas le premier dialogue soutenu de Benoît XVI avec une personnalité laïque de premier plan, ayant écrit  La dialectique de la sécularisation : sur la raison et la religion  aux côtés de Jürgen Habermas et  Sans racines : l’Occident, le relativisme, le christianisme, l’islam  avec Marcello Pera. Néanmoins, l’échange avec Odifreddi se distingue par le fait qu’il s’agit de sa dernière aventure de ce type, offrant une fenêtre sur la vision théologique du pontife dans la phase finale de sa vie.

Le comportement de Benoît XVI, un modèle pour mener un véritable dialogue

C'est Odifreddi qui a le plus parlé dans cette « cour personnelle ». Déjà à la retraite en raison d'une santé déclinante, Benoît XVI n'avait que peu d'énergie pour écrire de longues lettres. Malgré cela, les commentaires de Benoît XVI sont un exemple magistral de la manière dont un dialogue significatif avec les non-croyants doit se dérouler. Malgré ses problèmes de santé et un flot continu de visiteurs désireux de le voir, le pontife émérite a montré à son interlocuteur qu'il se souciait vraiment de lui. Cela est évident dans le fait qu'il prenait le temps de lire les missives spontanées d'Odifreddi, qui étaient souvent longues et sinueuses. Parfois, plusieurs mois s'écoulaient avant que Benoît XVI ne réponde à une longue lettre du mathématicien.

Le pape s’est excusé à un moment donné d’avoir mis autant de temps à répondre : « Je ne voulais pas vous écrire sans avoir lu votre texte », en s’excusant humblement : « Le fait que des textes et des livres arrivent presque quotidiennement, nécessitant une lecture avec une certaine urgence, a continuellement retardé cette lecture » (19 décembre 2014). Benoît XVI a parfois exprimé le regret que ses problèmes de santé aient limité le temps qu’il pouvait consacrer à leurs discussions. À une occasion, il a noté : « Ce retard est dû au fait que j’ai toujours espéré lire un de vos livres pour approfondir un peu plus notre dialogue. Mais la vieillesse et le déclin de mes forces continuent, même si les tâches quotidiennes restent inchangées » (22 décembre 2015).

Même lorsqu’il répondait à Odifreddi, ses messages étaient souvent assez courts. Pourtant, même alors, ils étaient toujours sincères et contenaient quelque chose de substantiel. Dans une correspondance, il réaffirmait ses remarques précédentes sur la manière dont les non-chrétiens peuvent se connecter au vrai Dieu de diverses manières, faisant savoir à Odifreddi que tous deux, malgré leurs différences, « cherchent le chemin de la vérité de différentes manières ». Faisant allusion à un autre thème récurrent dans son œuvre, Benoît XVI ajoutait ensuite que la vérité « n’est jamais simplement trouvée, car la vérité reste toujours plus grande que nous » – en d’autres termes, pas tant quelque chose que nous possédons que quelque chose que nous devons laisser nous  posséder (22 décembre 2015).

Non seulement Benoît XVI a fait preuve de charité en écoutant patiemment son interlocuteur, mais il a aussi suffisamment respecté son interlocuteur pour lui répondre par un commentaire pénétrant, voire critique. Dans sa lettre la plus longue au cours de cet échange, Benoît XVI a commencé par remercier Odifreddi « d’avoir soigneusement étudié mon livre et, par là, ma foi », décrivant cela comme « en grande partie ce que j’avais prévu de faire dans mon discours à la Curie romaine pour Noël 2009 ». Le pape a également exprimé sa gratitude à son homologue athée « pour la manière honnête avec laquelle vous avez traité mon texte, en cherchant sincèrement à lui rendre justice ».

Mais cette cordialité ne l’a pas empêché de faire entendre ses critiques quand il le jugeait nécessaire. Poussé par la conviction que chacun a droit au message de l’Évangile, le pape a continué à formuler des critiques : « Mon jugement général sur votre livre est cependant plutôt mitigé. J’ai lu certaines parties avec plaisir et profit. Dans d’autres, en revanche, j’ai été surpris par une certaine agressivité et une certaine témérité dans les arguments. » Avec tout le respect que je dois à son estimé interlocuteur, Benoît XVI a poursuivi : « Très illustre professeur, ma critique de votre livre est en partie dure. Mais la franchise fait partie du dialogue, car c’est seulement ainsi que la connaissance peut grandir. Vous avez été très franc, et vous accepterez donc que je le sois aussi » (30 août 2013, VI).

Le pontife a notamment reproché à Odifreddi de ne pas avoir fait preuve d'une humilité épistémique suffisante. Bien que le mathématicien ait été celui qui a initié ce dialogue avec le pape, le comportement de son interlocuteur dans ses écrits a rendu difficile pour Benoît XVI de voir comment ce dialogue provenait d'une réelle ouverture à l'apprentissage et au défi :

C’est là le point décisif de mon dialogue avec vous, sur lequel je reviendrai à la fin : je m’attendrais à ce que quelqu’un qui se pose sérieusement la question reconnaisse encore ce « peut-être » dont j’ai parlé au début de mon livre, à la suite de Martin Buber. Les deux interlocuteurs doivent continuer à chercher. Or, il me semble que vous avez plutôt dogmatiquement interrompu la recherche et que vous ne cherchez plus, mais que vous prétendez seulement m’instruire.

Comme nous le voyons dans ce texte, Benoît XVI n’a jamais eu de scrupules à exprimer ce qu’il pensait. Et pourtant, contrairement à ce qui arrive malheureusement souvent aujourd’hui, il a toujours fait un effort concerté pour trouver un terrain d’entente avec ses interlocuteurs, qu’ils soient catholiques, membres de religions non chrétiennes ou athées. Ainsi, même s’il avait des critiques pointues à formuler, le pontife a partagé :

En tout cas, j'apprécie hautement le fait que vous ayez, à travers votre engagement dans mon  Introduction au christianisme , recherché un dialogue aussi ouvert avec la foi de l'Église catholique et que, malgré tous les contrastes, les convergences ne manquent pas entièrement sur ce qui compte le plus (30 août 2013, VI).

En effet, dans une lettre de l’année suivante, on peut constater que les efforts antérieurs du pontife pour demander des comptes à Odifreddi pour ses propos irréfléchis avaient porté leurs fruits, puisque cette fois-ci la réponse du pape était beaucoup plus positive : « Je suis heureux que vous restiez troublé par la question de Dieu et de Jésus-Christ. J’ose dire que ce malaise est précisément la posture que les Pères de l’Église appelaient  quaerere Deum  (chercher Dieu) et qu’ils considéraient comme la posture essentielle de l’homme face au mystère divin » (19 décembre 2014).

Illustrer la démarche de Benoît XVI : la question du salut pour les non-catholiques

Comme je l'ai déjà dit, Benoît XVI et son interlocuteur athée ont échangé des piques sur diverses questions. Certaines d'entre elles concernaient le livre de la nature, mais pour des raisons de place, je laisserai leur débat sur la création et l'évolution pour une autre fois. Je me concentrerai ici sur une question liée au livre de l'Écriture Sainte.

Odifreddi contestait de nombreux points de la Bible, mais son plus grand grief concernait peut-être ce qu’il percevait comme une position inhumaine concernant le salut des non-croyants. Il n’est pas difficile de trouver des versets dans les Écritures qui se prêtent à la conclusion que l’enfer est beaucoup plus densément peuplé que le ciel, comme les déclarations du Christ selon lesquelles « beaucoup sont appelés, mais peu sont élus » (Mt 22, 14) et que « large est la porte et facile est le chemin qui mènent à la perdition, et nombreux sont ceux qui entrent par elle » (Mt 7, 13). En reprenant les arguments du célèbre mathématicien autrichien Kurt Gödel, Odifreddi soutenait que l’existence d’une divinité juste et bienveillante est inconciliable avec l’enseignement (prétendu) du catholicisme selon lequel Dieu a créé la majorité de l’humanité uniquement pour l’envoyer en enfer pour toute l’éternité. Si le Seigneur est vraiment tout-puissant et tout bon, selon cet argument, alors il trouverait un moyen de sauver les âmes même si elles ne parvenaient jamais à croire en Jésus.

En réponse, il convient de noter que le pontife ne rejette pas entièrement cette critique. Il précise plutôt que cette opinion ne découle pas du dogme chrétien lui-même, mais d’une interprétation idiosyncratique et problématique du témoignage biblique. En particulier, Benoît XVI note que l’expression « envoyez-les en enfer » révèle le contexte luthérien de la revendication de Gödel. Luther a posé la doctrine du  servum arbitrium  (« servitude de la volonté »), selon laquelle l’homme n’est que la mule de Dieu, prédestiné par Dieu au salut ou à la damnation, sans libre arbitre en la matière. Érasme de Rotterdam, quant à lui, a répliqué avec l’enseignement catholique traditionnel, résumé par Benoît XVI comme suit : « À cet égard, précisément sur la base du dogme catholique, il n’est pas possible de dire que Dieu a créé la majorité de l’humanité uniquement pour l’envoyer en enfer. Selon la doctrine catholique, c’est l’homme avec son libre arbitre qui décide de son destin éternel. »

Quelle est la position officielle de l’Église catholique sur cette question ? Benoît XVI rappelle l’axiome  Extra ecclesiam salus nulla est  (« Hors de l’Église, point de salut »), tout en reconnaissant que devenir catholique « est impossible pour une grande partie de l’humanité ». Décrivant la grande ferveur missionnaire et pastorale du XIXe ^et  du début du XXe ^siècle  comme « s’expliquant mieux dans cette perspective », Benoît XVI observe autre chose : parallèlement à la prise de conscience croissante de l’immensité du monde et de l’impossibilité qui en résulte de faire devenir catholique tout le monde, des développements théologiques ont émergé qui « ont tenté de montrer dans quelles conditions les non-catholiques pouvaient, en fait, se comporter comme des catholiques et aller quand même au ciel… pour montrer en quoi consiste l’essence du catholicisme, accessible aux hommes de bonne volonté même sans connaître réellement la doctrine catholique » (18 septembre 2018).

Dans cette lettre particulière, Benoît XVI n’explique pas comment concilier le fait que Dieu « veut que tous les hommes soient sauvés et parviennent à la connaissance de la vérité » (1 Tm 2, 4) avec la vérité selon laquelle « il y a un seul médiateur entre Dieu et les hommes, l’homme Jésus-Christ » (1 Tm 2, 5). Il ne donne pas non plus son opinion personnelle sur le nombre d’âmes qu’il s’attend à rencontrer au ciel ou en enfer. Ce sont des sujets qu’il a abordés ailleurs (notamment dans l’encyclique  Spe Salvi ). Le point saillant pour les objectifs actuels est la façon dont Benoît XVI traite ce sujet, qui illustre sa stratégie plus large lorsqu’il s’agit d’engager le dialogue avec les non-croyants sur des sujets difficiles.

Ce pontife s'efforçait de trouver un terrain d'entente et d'apprécier les préoccupations des autres, tout en démontrant un engagement indéfectible envers la doctrine catholique traditionnelle et en n'ayant pas peur de corriger les idées fausses lorsque cela était nécessaire.

Conclusion

Comme nous l'avons observé dans ce bref aperçu de certains de ses échanges avec un athée de renom, la manière dont Benoît XVI aborde les sujets difficiles est remarquable à la fois par son érudition et par son aplomb. Le pontife égale certainement son homologue intellectuel en matière de rigueur scientifique, mais il le surpasse également dans la mesure où il poursuit la vérité dans un horizon plus large et avec une plus grande générosité d'esprit. De cette façon, la manière dont Benoît XVI s'adresse aux autres se distingue de ce que nous observons généralement chez les non-croyants comme chez les croyants.

Dans la société contemporaine, le dialogue est souvent exploité pour gagner des arguments ou marquer des points. En revanche, ce pontife considérait le dialogue fraternel comme essentiel non seulement pour la propagation de l’Évangile, mais aussi parce qu’il contribue à « l’auto-épuration perpétuelle du christianisme ». Sur ce point, il semble tout à fait approprié de laisser le dernier mot à Benoît XVI :

Une fonction importante de la théologie est de maintenir la religion liée à la raison et la raison à la religion. Ces deux fonctions sont d’une importance essentielle pour l’humanité. Dans mon dialogue avec Habermas, j’ai montré qu’il existe des pathologies de la religion et – tout aussi dangereuses – des pathologies de la raison. Les deux ont besoin l’une de l’autre, et les maintenir constamment liées est une tâche importante de la théologie (30 août 2013, III).