Mgr Athanasius Schneider : la conscience de l'Église (16/10/2024)

De sur Crisis Magazine :

Mgr Athanasius Schneider : La conscience de l'Église

Une grande partie de ce à quoi l’évêque Schneider se sent obligé de répondre (et ce à quoi l’Église devrait répondre) est une « maladie » qui divise le monde dans sa lutte avec lui-même et avec Dieu.

Né au Kirghizistan sous la répression soviétique, de parents catholiques très pratiquants, le futur évêque auxiliaire Athanasius Schneider a été élevé essentiellement dans la clandestinité catholique. Ses parents, qui avaient été prisonniers du goulag, parcouraient souvent des dizaines de kilomètres à la faveur de la nuit pour assister à la messe. S'ils avaient été capturés, les conséquences auraient été graves : goulag, perte de statut professionnel, voire pire.

Lorsqu'il s'installe en Allemagne de l'Ouest dans les années 1970, lui et sa famille sont étonnés de voir les changements radicaux apportés par Vatican II, en particulier ceux apportés à la messe catholique, influencés par la révolution culturelle des années 60 et son sens diminué du sacré.

L'évêque Schneider a observé que de nombreux enseignements du clergé de l'Église étaient plutôt ambigus et incertains. L'Église, suggère-t- il , a maintenant atteint le « point culminant » de ce qui a commencé dans les années 60 avec « l'ambiguïté » et constitue désormais un effort pour plaire au monde. 

Dans de nombreux endroits, explique Schneider, le culte « est devenu une sorte de divertissement. Et ainsi, le centre est devenu l’homme. » Dieu a été marginalisé à la périphérie, et nous avons commencé à nous adorer nous-mêmes, ce qui « est la mort de tout véritable sens religieux. »

La tâche qui nous attend aujourd’hui, affirme Schneider, est de « rétablir d’urgence dans l’Église catholique les formes de culte éprouvées, vieilles de plusieurs millénaires, qui étaient pratiquées avec amour et avec foi. » 

D’abord et avant tout, l’auteur estime que la restauration de la messe tridentine devrait être l’effort prioritaire – comme règle plutôt que comme une exception « autorisée » à la messe selon le Novus Ordo.

L'évêque conseille à ceux qui cherchent un catholicisme plus traditionnel de consulter les anciens catéchismes qui sont sans ambiguïté. L'évêque lui-même a écrit un catéchisme actualisé intitulé Credo, qui aborde les questions morales d'aujourd'hui ainsi que la manière de restaurer la société : la croyance juste, l'action morale juste, la prière et le culte.

Il y a deux ans, le pape François s’exprimait lors du septième Congrès des dirigeants des religions mondiales et traditionnelles à Nur-Sultan (Astana), au Kazakhstan, où réside l’évêque Schneider.

Lors de la réunion, une déclaration du congrès a été publiée, reprenant presque mot pour mot le Document sur la fraternité humaine pour la paix mondiale et la coexistence commune , signé par le pape François et un éminent cheikh à Abou Dhabi en février 2019, qui stipule : « Le pluralisme et la diversité des religions, des couleurs, des sexes, des races et des langues sont voulus par Dieu dans sa sagesse, à travers laquelle il a créé les êtres humains », selon la version publiée par le Vatican.

S'adressant à EWTN au Kazakhstan, l'évêque Schneider a déclaré que le congrès auquel participait le pape François risquait de donner l'impression d'un « supermarché des religions ».

Tout en félicitant le congrès pour avoir promu « la compréhension, l’harmonie et la paix », Schneider a averti , selon le National Catholic Reporter, qu’« il existe également un danger que l’Église catholique n’apparaisse simplement comme l’une des nombreuses religions ».

En octobre dernier, Sophia Institute Press a publié Credo : Compendium de la foi catholique de l'évêque Schneider. Cet ouvrage est le premier du genre rédigé par un évêque catholique depuis plus de 50 ans. Essentiellement un catéchisme pour laïcs, le texte vise à aider le lecteur à savoir ce qu'il doit croire, comment vivre et comment prier comme le Christ l'a enseigné.

Le nouveau recueil de la foi catholique apporte des réponses claires à de nombreux problèmes contemporains de l'Église. Il vise à contrer l'ambiguïté, l'ambivalence et le relativisme postmoderne qui prévalent aujourd'hui dans la société occidentale et dans l'Église.

En fait, les questions les plus urgentes, selon Mgr Schneider, sont le relativisme dans la doctrine en général et concrètement à travers la question du pluralisme des religions, comme l’appellent ses défenseurs libéraux modernes. Le phénomène associé à cette notion – le dialogue interreligieux – est promu depuis le Concile Vatican II. Il crée, affirme l’évêque, le danger le plus profond. Cet enseignement parfois ambigu sur la diversité des religions et des pratiques favorise le relativisme de la vérité elle-même, il diminue l’unicité de Jésus-Christ et la nature exclusive de la foi et de l’Église catholiques.

En réponse à la déclaration du pape François lors du Congrès des dirigeants des religions mondiales et traditionnelles au Kazakhstan et à sa plus récente déclaration à Singapour selon laquelle « toutes les religions sont des chemins vers Dieu », l’évêque Schneider a rédigé une profession de foi proposée lors de la récente Conférence sur l’identité catholique 2024. Elle est proposée en partie ci-dessous :

Nous croyons qu’il est « contraire à la foi catholique de considérer l’Église comme une voie de salut à côté de celles constituées par les autres religions, considérées comme complémentaires de l’Église ou substantiellement équivalentes à elle, même si celles-ci sont dites convergentes avec l’Église vers le royaume eschatologique de Dieu » (Congrégation pour la doctrine de la foi, Déclaration Dominus Iesus , 21).

Nous soutenons en outre que la Révélation divine, fidèlement transmise par le Magistère pérenne de l'Église, interdit d'affirmer :

● Que toutes les religions sont des chemins vers Dieu,

● Que la diversité des identités religieuses est un don de Dieu, et

● Que la diversité des religions est une expression de la sage volonté de Dieu le Créateur. Nous soutenons donc que les chrétiens ne sont pas simplement des « compagnons de voyage » aux côtés des adeptes de fausses religions — ce que Dieu interdit.

On a beaucoup parlé des problèmes qui ont suivi Vatican II. Le pape Benoît XVI a tenu à le répéter avec justesse : le Concile doit être compris dans le contexte de l'enseignement constant de l'Église. Seule une « herméneutique de la continuité », a soutenu Benoît XVI, peut assurer une bonne compréhension. 

L’auteur suggère que ce que Benoît XVI veut dire, c’est que le Concile ne constituait pas une rupture avec l’enseignement antérieur de l’Église concernant Vatican I et les précédents ; l’Église, de par sa nature même, ne peut pas rompre avec son propre passé. Suggérer que les enseignements antérieurs étaient erronés et que c’est seulement maintenant que nous « remettons les choses en ordre » revient à nier que l’Église est et a toujours été guidée par le Saint-Esprit. Agir autrement, c’est abandonner les paroles du Christ dans Matthieu 16, 18-19, l’apostolicité et la catholicité de la fonction du pape et – à notre grand détriment – ​​la nature même de l’Église elle-même.

Une grande partie de ce à quoi l’évêque Schneider se sent obligé de répondre (et auquel l’Église devrait répondre) est une « maladie » qui divise le monde dans sa lutte avec lui-même et avec Dieu. La source de cette maladie est le libéralisme moderne et son attitude d’autoglorification à propos de ce qu’il considère comme le mieux pour « tous les autres », ainsi que son dédain et sa peur de la vérité objective, qui sapent son principe de relativisme. C’est cette « maladie » d’autoglorification, d’orgueil et d’hyperbole qui a poussé à l’extrême les promulgations du Concile Vatican II.

Une distinction cruciale a commencé à se faire jour dans les années 1960 et 1970 , et non entre les nations ou même entre les idéologies. Au contraire, l’adhésion du libéralisme moderne au matérialisme, par opposition à la transcendance, a créé un gouffre dans la conscience des gens entre le moi et Dieu, et donc un sens du sacré. Avant la modernité, les gens avaient au moins un certain sens du sacré, alors qu’aujourd’hui, le libéralisme moderne et son dangereux « cousin » – le postmodernisme – semblent immunisés contre le sacré, ou pire, lui « répugnent ». Et cette orientation se manifeste et s’approfondit depuis 60 ans.

Lorsqu’on lui demande comment nous pouvons, en tant que société, restaurer le sens du sacré, l’évêque Schneider répond : « Nous devons croire d’une manière juste, vivre d’une manière juste et prier d’une manière juste. »

Peut-être que ce que l’évêque Schneider nous dit, c’est que les fidèles qui se sont éloignés du catholicisme traditionnel, des deux côtés de l’Atlantique, doivent (au milieu de la modernité) retrouver un sentiment de relation avec ce qui est la raison suffisante pour laquelle il y a quelque chose plutôt que rien – pourquoi l’univers est plutôt que n’est pas : Dieu. 

C’est ce sentiment de relation au Sacré qui pousse chacun à offrir à l’autre, dans le dialogue (interreligieux ou autre), le plus grand don que l’on puisse faire – le message exclusif de l’Église catholique – « la voie, la vérité et la vie » (Jean 14, 6).

 

F. Andrew Wolf, Jr. est le directeur du Fulcrum Institute, une nouvelle organisation de chercheurs actuels et anciens en sciences humaines, affaires étrangères et philosophie qui se consacre à la tradition libérale classique en Amérique. Fulcrum se concentre sur la politique étrangère des BRICS+ et sur les relations entre la Chine, la Russie et l'Inde dans leur engagement envers les initiatives économiques et de politique étrangère des États-Unis.

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