BELGICATHO

Le document de travail du Synode sur la synodalité, qui se réunit à Rome jusqu'au 27 octobre, a répété que l'Église est fondamentalement missionnaire et évangélisatrice et que c'est donc l'un des objectifs premiers du Synode. Et pourtant, en réalité, l'année dernière et jusqu'à présent cette année, on n'a accordé que peu d'attention à ce sujet.

C'est une honte et, à mon avis, une occasion perdue de souligner une fois de plus que l'évangélisation n'est pas une tâche parmi tant d'autres, mais le produit d'un mandat du Christ et l'essence même de la raison d'être de l'Église.

Après la Résurrection, Jésus apparaît à ses disciples et leur confie la grande mission missionnaire :

« Allez donc, faites de toutes les nations des disciples, les baptisant au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit » (Matthieu 28:19).

Et depuis lors, l’Église s’est efforcée de suivre ce commandement et s’est même rendue dans le monde entier pour apporter à tous le message libérateur du Christ.

Les disciples ne pouvaient pas ignorer que ce que Jésus leur ordonnait de faire dans sa mission d’évangélisation était directement lié au fait que le Royaume de Dieu était désormais arrivé d’une manière définitive qui avait tout changé de fond en comble. La révolution était sur le point de se produire, le monde et ses dirigeants avaient été vaincus et bouleversés.

Ce que l’on ne saurait trop souligner, c’est que ce n’est qu’à la lumière de la réalité de la Résurrection que tout cela a un sens. Et le point central est qu’il s’agissait d’une réorientation fondamentale du monde naturel par l’irruption dans le temps et l’histoire d’un grand événement surnaturel qui avait désormais transformé le monde de l’intérieur en quelque chose d’orienté vers l’éternité et loin de l’annihilation qui attend toutes les choses « simplement » finies.

L'odeur nauséabonde et fumante de l'aiguillon de Satan, la mort, a été vaincue et inversée. C'est pourquoi la mission des disciples est universelle, et c'est pourquoi l'Église doit évangéliser. Et si elle n'évangélise pas, elle n'a aucune raison d'être.

L’Église doit être missionnaire et évangéliser, car elle seule possède le seul véritable point d’appui sur lequel repose toute la réalité : le Christ. Seul le Christ est le fondement de la véritable fraternité humaine. Seul le Christ est celui qui possède de l’intérieur le feu de cette révolution. Seul le Christ a vaincu le péché et la mort. Seul le Christ est assez vaste pour contenir en lui chaque être humain qui ait jamais vécu.

C'est pourquoi la constitution dogmatique sur l'Eglise de Vatican II s'appelle Lumen Gentium (Lumière des Nations). L'Eglise est d'abord et avant tout le sacrement mystérieux de la présence de Dieu au monde entier, dans et par le Christ, et c'est pourquoi l'Eglise est missionnelle et évangélisatrice. Faire moins serait admettre, par la pratique de l'omission, que l'Eglise ne croit plus qu'elle est ce sacrement de la présence de Dieu dans le monde.

Le Christ existe pour « attirer tous les hommes » à lui (Jn 12, 32), et donc ne pas évangéliser revient à dire : « Le Christ ne fait pas une telle chose ».

Nous en arrivons ainsi au cœur de la crise actuelle de l’Église : une crise de croyance dans sa mission centrale et dans la signification universelle absolue et contraignante du Christ. Il n’y a aucun moyen d’édulcorer cette situation ou de lui donner une tournure positive. Ce qui envahit l’Église, c’est le relativisme religieux étouffant et étouffant qui voit l’Église comme une construction purement humaine et comme une société volontaire qui n’est que le simple agrégat de ceux qui ont des pensées affectueuses à propos de Jésus. C’est la prolifération d’un faux « pluralisme » qui considère le Christ comme une simple projection de l’imagination mythopoétique humaine.

Cette marginalisation du Christ, en tant qu’irruption absolue de Dieu dans l’histoire, a pour conséquence qu’un tel Christ – un Christ de la seule mythopoïèse – ne peut plus servir de point de solidarité pour l’humanité. Le point pivot de l’histoire et l’élément clé qui « réalise » la fraternité humaine ne sont plus alors une élévation vers Dieu par le Christ.

Au contraire, cette marginalisation mythopoétique est un solvant acide qui dissout la véritable intégrité de notre finitude en la réduisant à un simple conglomérat de forces et de « parties » subpersonnelles. Et cela crée alors une destruction cynique des « biens » supérieurs qui ont été classiquement associés à la nature humaine : la justice devient une vengeance voilée, l’amour n’est qu’une convoitise voilée, la raison est une volonté de puissance voilée et le bien moral n’est qu’une forme voilée de manipulation au service d’un intérêt personnel éclairé.

Ce solvant, parfois appelé « mondialisme », a pour thème principal la chanson Imagine de John Lennon , dont le message peut se résumer en cette affirmation selon laquelle si nous parvenons à dissoudre tous les liens qui nous unissent, la libération qui en résultera apportera la paix au monde. Mais c’est la paix d’une histoire déchristifiée qui ne verra en réalité que le retour des puissants dieux du sang et de la terre. Et ces puissants dieux, comme les archontes d’autrefois, raviveront les liens entre une mort à nouveau considérée comme définitive et irréversible et le royaume entier de l’érotisme.

Quand la mort revient comme le dernier mot de l'histoire, il ne faudra pas longtemps avant que l'apothéose du sexuel ne s'ensuive. Ce sera un monde - si ce n'est déjà le cas - de pornographie et de kamikazes suisses .

Pour revenir à mon point de départ, répondre aux « signes des temps » exige donc que l’Église réaffirme résolument son message fondamental selon lequel seul le Christ peut constituer le fondement d’une véritable solidarité. Mais dans le synode actuel, on accorde peu d’importance à l’évangélisation comme raison d’être de l’Église . Et même si de nombreux participants au synode se préoccupent de cette question, ce que nous avons vu dans les conférences de presse ne montre guère de signes d’une insistance sur ce sujet.

Mais nous voyons ici l’impulsion typiquement moderne qui consiste à se concentrer sur l’érotisme et l’égalitarisme. Et il existe un lien étrange entre ces deux fixations, car avec la démocratisation de tout vient la destruction des principes prudentiels classiques du discernement des esprits. Ces principes sont fondés sur une conception hiérarchique du « Bien » comme seul point final légitime de nos divers « désirs » et constituent donc le seul véritable baromètre pour les trancher de manière chrétienne. Mais maintenant, notre « écoute » synodale doit être orientée vers une forme de réception ecclésiale qui ne fait pas de telles appréciations et qui traite tous les désirs exprimés comme la voix même du Saint-Esprit.

Il est difficile de voir comment tout cela se rapporte au grand commandement missionnaire du Christ à ses disciples. Il s’agit plutôt d’une déviation de ce commandement au nom d’une fausse « écoute du monde » qui cherche un terrain d’entente pour un « dialogue » qui « met entre parenthèses » le Christ comme un obstacle à une fraternité mondiale, dont les fondements sont recherchés dans diverses abstractions tirées du lexique des notions laïques modernes sur la communauté mondiale.