Dire que toutes les religions (ou même l’athéisme) offrent une voie légitime vers Dieu est faux et dangereux (13/11/2024)

De sur The Catholic Thing :

Dr. E sur le faux universalisme dans l'Église

13 novembre 2024

Il y a près de vingt ans, la revue œcuménique First Things publiait un article du grand théologien américain, le cardinal Avery Dulles, intitulé « Qui peut être sauvé ? ». Après un historique des discussions chrétiennes sur cette question, l’édition imprimée de l’article se terminait brusquement par la phrase « Qui sait ? » Dans la version intégrale, disponible sur le site Web de la revue, Dulles conclut en affirmant que « les adeptes d’autres religions », et même les athées, peuvent être sauvés par la grâce de Dieu, « s’ils adorent Dieu sous un autre nom et mettent leur vie au service de la vérité et de la justice ». À l’époque, en tant que séminariste calviniste rigide, j’interprétais l’erreur de la revue comme une forme d’intervention divine contre une hérésie sotériologique.

Depuis lors, j’ai beaucoup aimé les écrits du cardinal Dulles ( son livre sur le magistère est excellent), même si je reste un certain scepticisme à l’égard de l’idée qu’un athée puisse « adorer Dieu sous un autre nom » et ainsi être sauvé. Outre le problème évident que pose la définition même d’un athée, de quel nom pourrait-il s’agir ? Même si Son Éminence n’a voulu décrire que ce qui pourrait, dans des circonstances très inhabituelles, être du domaine du possible pour quelqu’un souffrant d’une ignorance invincible, comment cela peut-il concorder avec l’enseignement catholique selon lequel le salut requiert le don de la foi ? Et pourquoi, à une époque d’incroyance croissante et même d’antagonisme envers le catholicisme, trouverions-nous des excuses pour des personnes qui ont besoin de l’Évangile ?

Je ne sais pas comment le théologien (et parfois collaborateur de TCT) Eduardo Echeverria réagirait à Dulles. Il partage mes inquiétudes à propos d'une certaine approche œcuménique, de plus en plus populaire dans certains cercles catholiques, qui minimise tellement les différences entre les religions que les revendications de l'Église ne sont plus considérées comme absolues. Ses inquiétudes à propos du relativisme servent de toile de fond à son nouveau livre, Jesus Christ, Scandal of Particularity: Vatican II, a Catholic Theology of Religions, Justification, and Truth , un recueil d'essais déjà publiés.

« Le relativisme religieux, c'est-à-dire l'idée que toutes les religions sont également des véhicules de salut », écrit Echeverria, « est devenu « de plus en plus courant ». Cela exige une réaffirmation du « caractère définitif et complet de la révélation de Jésus-Christ », selon le document de 2000 de la Congrégation pour la doctrine de la foi, Dominus Iesus .

L’une des qualités que j’admire le plus dans l’érudition d’Echeverria est son approche irénique de la tradition protestante dont il est issu. Ses écrits sont parsemés de citations d’un groupe diversifié de penseurs protestants : Robert W. Jenson, Herman Ridderbos, Peter Leithart, Paul Helm, Paul Ricoeur, GC Berkouwer, Wolfhart Pannenberg, Alistair McGrath et Kevin Vanhoozer, entre autres. Peu d’universitaires catholiques font preuve d’une telle familiarité avec l’érudition protestante, et encore moins de protestants connaissant le catholicisme (Carl Trueman est une exception notable).

Echeverria utilise également une diversité impressionnante de sources catholiques pour étayer ses arguments concernant le salut possible des non-chrétiens. Lumen Gentium §14, par exemple, affirme explicitement que la foi, le baptême et l’Église sont nécessaires au salut. Citant l’analyse de Ralph Martin sur Vatican I, Echeverria note qu’une des conditions nécessaires au salut des invincibles ignorants est « que les non-chrétiens cherchent Dieu [je souligne] avec un cœur sincère ». Rejetant les enseignements universalistes de penseurs tels que Bernard Lonergan, SJ, Echeverria soutient que l’accessibilisme – qui est l’espoir que le salut de Dieu en Christ est présent pour tous, mais pas que les religions non chrétiennes peuvent contribuer au salut – s’aligne le mieux sur l’enseignement du magistère et la tradition catholique.

Il existe de bonnes raisons de rejeter l’universalisme. Le Concile de Trente, par exemple, déclare que bien que le Christ soit mort pour tous, « tous ne bénéficient pas pour autant de sa mort », tandis que Thomas d’Aquin soutient : « Car le prix de son sang suffit au salut de tous ; mais il n’a d’effet que sur les élus. »

Ainsi, soutient Echeverria, « l’œuvre expiatoire du Christ est donc universellement suffisante pour sauver tous les hommes, mais elle n’est effectivement rédemptrice que pour ceux qui ont la foi, qui est un don de la grâce de Dieu ». J’ajouterais que parmi les mystiques catholiques du siècle dernier qui ont vu Jésus ou Marie – comme sainte Faustine Kowalska et les trois enfants de Fatima – des représentations saisissantes de l’enfer font partie intégrante de leurs visions. Dieu est-il là pour nous effrayer avec quelque chose qui n’est pas réellement réel, comme un parent agacé qui menace de nous punir de manière jamais appliquée ?

Si l’enjeu est le Paradis et l’Enfer, il n’est pas surprenant qu’Echeverria trouve que les citations de notre pontife actuel ne sont pas sans intérêt. Par exemple : « Ne compromettons pas nos idées, nos utopies, nos biens et nos droits. . . . Abandonnons seulement la prétention qu’elles [nos croyances] sont uniques et absolues. »

Tout en louant le pape François pour avoir insisté sur des conditions nécessaires telles que le respect, l’argumentation rationnelle et les vérités morales non négociables dans le dialogue religieux, Echeverria observe que la citation ci-dessus semble impliquer que le christianisme à lui seul n’est pas la seule vraie religion. Cette approche, soutient-il, favorise inévitablement un « indifférentisme religieux ».

Comparez Joseph Ratzinger (plus tard Benoît XVI), qui a placé le dialogue dans une quête plus large « de la vérité et de la justification d’un engagement religieux », et qui a soutenu que le dialogue sans l’intention de trouver la vérité est sans valeur.

Echeverria écrit : « La diversité des religions fait naître des affirmations profondément contradictoires et irréconciliables. Toutes les religions ne peuvent donc pas être vraies. » Les catholiques doivent donc avoir une réponse à la question posée par Benoît XVI : « Pourquoi suis-je chrétien et non bouddhiste, hindou, musulman, juif, etc. ? » Se dire (ou dire aux autres) que toutes les religions, ou même l’athéisme, offrent une voie légitime vers Dieu semble non seulement faux mais dangereux.

Echeverria a écrit une étude minutieuse et charitable sur ce sujet à une époque où de nombreux catholiques promeuvent un relativisme ou un universalisme qui porte gravement atteinte au témoignage évangélique de l'Église. Pour ceux qui recherchent un guide de référence orthodoxe sur le relativisme et l'universalisme en ces temps de confusion, c'est bien mieux que « Qui sait ? ».

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