Parce que croire, ça vaut le coup. Entretien inédit avec Ratzinger (21/11/2024)

Du Foglio :

Parce que croire, ça vaut le coup. Entretien inédit avec Ratzinger

20 novembre 2024

Autrefois, beaucoup n’étaient croyants que par conformisme, emportés par le courant. Aujourd’hui, nombreux sont ceux qui sont motivés par l’indifférence. Pourtant, le phénomène religieux reste présent. L'avant-première d'un dialogue inédit avec Joseph Ratzinger

Nous publions ici une partie de l'entretien, inédit en italien, réalisé avec Joseph Ratzinger (à l'époque préfet de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi) de l'édition allemande de l'Osservatore Romano en 1988. Le texte fait partie de « In dialogue avec le temps propre » (LEV), le nouveau volume, en trois volumes, de l'Opera Omnia de Joseph Ratzinger. Le texte rassemble tous les entretiens avec Ratzinger Benoît XVI et sera présenté demain (jeudi 21 novembre) à la LUMSA de Rome (via di Porta Castello 44) à 17 heures, en présence, entre autres, du Père Federico Lombardi, président de la Fondation Joseph Ratzinger-Benoît XVI, et Mgr. Georg Gänswein, ancien secrétaire particulier de Benoît XVI.

Nous vivons à une époque d’indifférence. Le nombre de ceux qui ne vont pas à la messe le dimanche augmente et le nombre de ceux qui tournent le dos à l’Église et l’abandonnent est effrayant. Quelle pourrait être la raison de cet éloignement de la foi, ou peut-être « seulement » de l’Église ?

Notre monde est un monde de réalisation technique. Nous ne sommes pas capables de tout faire, mais beaucoup, et nous espérons bientôt pouvoir faire encore plus. Les hommes doutent de plus en plus que Dieu puisse encore avoir un quelconque pouvoir dans un monde de plus en plus analysé selon les lois naturelles, et que nous puissions encore attendre de lui son aide. À cela s’ajoute le fait que, dans un monde plein de bruit et d’images, l’accès à Dieu est de plus en plus difficile. Tout comme beaucoup n’étaient autrefois croyants que par conformisme, parce qu’ils se laissaient emporter par le courant, de même aujourd’hui beaucoup se laissent emporter par l’indifférentisme sans décision personnelle particulière à cet égard. Malgré tout cela, le phénomène de la religion continue d'être présent de diverses manières : beaucoup de ceux qui personnellement ne pratiquent pas du tout la « religion » espèrent encore qu'elle existe, même s'ils n'ont pas envie d'apporter une grande contribution à cet égard. . En revanche, la religion se répand sous forme de substituts et de dégénérescences (superstition, occultisme, pratiques dites transcendantales) qui paraissent moins fatigantes et promettent à première vue la même chose. Une raison pour tourner le dos à l'Église est bien entendu aussi la condition de profonde insécurité dans laquelle l'Église semble se trouver.

Le message semble clair et sans équivoque : apporter l’Évangile à tous les hommes. Que faut-il faire pour soutenir de manière crédible la cause du royaume de Dieu dans un environnement de plus en plus laïc ?

Il n’y a pas de réponse standard. L'Évangile devient crédible là où il y a des gens qui se laissent pleinement saisir par lui et où l'expérience de la vie en devient la confirmation. Pensez à des mouvements tels que les Néocatéchuménaux, Communion et Libération - comment des personnes de tous âges et de toutes conditions sociales se laissent captiver par l'élan de la foi qu'ils voient vivre sans si ni mais. Nous n'avons pas besoin de recettes (il y en a trop), mais de gens qui sont impressionnés par l'Évangile et qui le mettent en pratique.

Vous, Votre Éminence, êtes préfet de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi. D'une manière très particulière, elle se voit confier la tâche de travailler à la juste annonce du message et de la doctrine évangéliques. Le dogme en fait également partie. J'ai lu récemment cet aphorisme : "Le dogme est comme une patrie : certains craignent qu'il les limite, d'autres sont reconnaissants de connaître leur origine à laquelle ils peuvent toujours revenir." Cet aphorisme fait-il mouche ? Et si oui, qui sont ceux qui craignent qu’on leur enlève quelque chose et qui sont heureux d’avoir un refuge sûr ? Que faut-il faire pour les uns et pour les autres ?

L'origine du dogme est dans la rencontre avec une personne : Jésus-Christ. Là où cette rencontre fait défaut, le dogme reste une formule vide de sens. C’est pourquoi la rencontre avec Jésus-Christ doit avant tout être transmise. Si cela se produit, tout le reste viendra tout seul, étape par étape : que je puisse avoir une relation avec lui non seulement, mais seulement dans la communauté de son peuple, l'Église ; que cette relation n'est pas un simple sentiment, mais me fait connaître la vérité, c'est-à-dire la participation à sa propre relation avec le Père, donc la connaissance de Dieu et de ses promesses. Tout cela est résumé dans le Credo, qui est une parole de moi-même dans le « nous » de l'Église adressée au Seigneur, par qui à mon tour je me sens en premier lieu interpellé. Ainsi, le dogme, correctement compris, est une dynamique de dépassement continu de soi et, en même temps, de sécurité dans une relation qui perdure au-delà de la mort. 

Concernant la diffusion et l’annonce de la foi, aujourd’hui plus que par le passé, nous parlons d’inculturation. Que signifie ce concept au niveau théologique, et que signifie-t-il pour la forme et la structure de la foi en Afrique, en Asie, en Amérique latine ou même dans ce qu'on appelle le « Premier Monde », en Europe et en Amérique du Nord ?

Pour parler d'inculturation de manière significative, nous devons d'abord nous mettre d'accord sur ce que nous entendons par « culture ». En premier lieu, on pourrait peut-être la définir comme la manière dont, dans un contexte historique spécifique de la vie, la réalité dans son ensemble est vue, interprétée et façonnée. Si la foi veut s'adresser aux hommes, elle doit naturellement s'inscrire dans cette forme donnée de compréhension et d'organisation du monde et s'y exprimer. La culture prête donc, d’une part, ses outils d’expression à la foi, mais, d’autre part, la foi façonne et transforme ensuite la culture. Par rapport aux cultures existantes, la foi, d’une part, est réceptive, mais, d’autre part, elle est aussi créatrice et critique. De manière générale, il est important de noter que les cultures ne sont pas des réalités statiques et autonomes. Ils se développent historiquement et entretiennent une relation d’échange mutuel. La grandeur d'une culture se mesure aussi à l'aune de sa capacité de transformation, de sa possibilité de se laisser féconder et se renouveler. L’idée selon laquelle la foi devrait d’abord être « purifiée » de toute forme culturelle antérieure et ensuite être revêtue de nouvelles formes culturelles est complètement fausse. La synthèse à atteindre est plus difficile et douloureuse, mais pour cette raison aussi plus profonde et plus féconde.

À partir de ce qu’est la foi aujourd’hui, est-il possible de dire que beaucoup dans ce qu’on appelle le Premier Monde perçoivent leur christianisme comme un conte de fées dans lequel ni leur machine ni eux-mêmes ne figurent ? 

Je pense qu'il faut se méfier de telles généralisations. La tentation de faire de la banalité du quotidien le critère de toute réalité existe naturellement, et l'orgueil de s'ériger en juge de toutes choses a toujours représenté un obstacle à la rencontre avec Dieu. monde de banalité autoproduit, ils deviennent de plus en plus évidents ; beaucoup rejettent peut-être la foi parce qu’ils perçoivent que sinon ils devraient changer : une exigence devant laquelle nous reculons tous continuellement. 

Lorsque nous parlons de recherche de l'unité, nous ne pouvons pas simplement mettre un signe « égal » entre le côté catholique et les autres Églises et communautés ecclésiales. Quelles sont les différences essentielles ? 

Il n'est pas possible de répondre en quelques mots. Il est juste de dire que le concept d'« unité », pour les différentes communautés issues de la Réforme, signifie parfois quelque chose de différent ; que l’Église orthodoxe le comprend de manière complètement différente ; et qui pour l’Église catholique – bien que très proche de cette dernière – exprime à son tour un besoin encore différent. Derrière le même mot « unité », il y a donc des finalités très différentes. Puisque pour les communautés réformées il n’existe pas de magistère ni même d’office épiscopal sacramentel (comme structure d’unité), l’unité ne se trouve que marginalement dans la sphère institutionnelle. Il est donc relativement facile de demander l’intercommunion sans en même temps réfléchir à ses conséquences profondes. Au contraire, pour nous, l’unité a un caractère très contraignant d’un tout autre genre. L’institution appartient dans son essence même au mystère (c’est-à-dire au Sacrement : la fonction épiscopale comme Sacrement). Tant que cette différence fondamentale d’objectifs n’est pas clairement reconnue, nous allons, sans nous en rendre compte, dans des directions très différentes dans la recherche de l’unité. Une « intercommunion » pour laquelle les catholiques renonceraient tacitement à leur conception du sacerdoce et donc de la sacramentalité de l'Église (c'est-à-dire : l'Église telle qu'ils l'entendent), ne représenterait pas un pas vers l'unité mais un pas d'éloignement. Il faut donc cesser d’insister sur l’intercommunion. 

Lorsqu’il s’agit de souligner, la question de la compréhension des concepts et des slogans se pose aussi toujours. L’un d’eux est ce qu’on appelle la « maturité ». Que signifie « laïcs mûrs » pour la vie de l’Église ? 

Au début du débat sur la maturité, il y a une vingtaine d'années, Heinrich Schlier se référait à ce propos aux paroles de Paul, qui soulignent le point décisif : ne soyez plus des enfants, ballottés et emportés ici et là par tous les vents de la doctrine ( voir Eph 4:14). La maturité signifie avant tout être en profonde communion intérieure avec le Christ, d'où naît la fermeté et la sérénité de la foi face aux courants d'opinion changeants. Dans la Première Lettre aux Corinthiens, Paul affirme la même chose lorsqu'il dit : vous êtes encore immatures, car il y a parmi vous de l'envie et de la discorde (voir 1Cor 3,1-5). Les partis dans l’Église sont un signe d’immaturité parce que l’opinion du monde et l’égoïsme prennent le pas sur la foi. Ce qu'est la maturité, nous pouvons donc l'apprendre des saints. 

Un autre de ces concepts est celui de coresponsabilité. À quoi peut ou doit ressembler la coresponsabilité des laïcs dans l’Église ? 

La coresponsabilité peut prendre des formes très diverses. Mais une chose s’applique toujours : plus un homme croit et vit profondément la foi, plus grande est sa contribution à la construction de l’Église.

En octobre dernier, le Synode des évêques a discuté de la question du rôle du laïc dans l'Église. Quels stimulants pouvons-nous espérer pour le travail des laïcs dans l’Église et pour l’évangélisation ? 

En aucun cas, le Synode ne doit être évalué sur la base du nombre de nouvelles organisations et commissions créées. Le Synode devrait contribuer à faire en sorte que l'Église se soucie moins d'elle-même et devienne plus libre pour témoigner du Dieu vivant devant un monde en attente. 

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