BELGICATHO

À l'origine, le bouc émissaire était expulsé ou tué par le biais d'une violence populaire semblable à un lynchage. Cependant, au fil du temps, le processus a été ritualisé - pensez aux rites complexes des sacrifices humains pratiqués dans l'ancienne Méditerranée, en Méso-Amérique, dans les pays celtes ou sous la dynastie Qin en Chine - et souvent transféré des humains aux animaux ou aux plantes. Girard pense même que les mythes anciens n'étaient pas des récits purement fantaisistes, mais des histoires embellies sur des événements réels de bouc émissaire. Que cela soit vrai ou non, il semble raisonnable que les sacrifices rituels, communs à presque tous les groupes humains de la planète, aient servi à contrôler les tensions communautaires.

Pourtant, dans une partie du monde antique, un paradigme différent se mettait en place, un paradigme dans lequel « l'autre », si souvent victimisé comme bouc émissaire, en venait à être considéré avec empathie. La Torah ordonnait à Israël de faire preuve de miséricorde envers le pauvre et l'étranger, concepts nouveaux pour des sociétés qui considéraient ces personnes avec suspicion ou dédain. Les prophètes de l'Ancien Testament ont mis en avant cet impératif. Ce changement atteint son apogée lors de l'Incarnation, ou événement christique.

Dans le Fiat de Marie, il est évident que quelque chose de différent est en train de se produire. Alors que les anciens dieux faisaient peu de cas de la volonté humaine, le Dieu des Hébreux accueille une paysanne pour qu'elle offre son « oui » à son plan de rédemption. Le fruit de ce fiat, Jésus, est lui-même une victime : incompris, persécuté et expulsé, même de sa propre ville natale. Par la Passion, il endosse le rôle de bouc émissaire, mais contrairement aux histoires de bouc émissaire de l'ancien monde, il est manifestement innocent. Ce n'est pas le bouc émissaire qui est coupable, mais la communauté elle-même, qui a injustement détruit la vie d'un homme juste.

Le Christ transcende le paradigme du bouc émissaire. En reconnaissant sa complicité dans la mort d'un innocent, la communauté fait l'expérience non pas d'une catharsis temporaire et trompeuse en éliminant le bouc émissaire supposé mauvais, mais de sentiments d'autocritique et de remords. Lorsque le bouc émissaire surmonte la violence communautaire par la résurrection et offre non pas la vengeance mais la miséricorde, il provoque le repentir et la conversion - le cycle de la violence peut être brisé, remplacé par un cycle de contrition, de pardon, de restauration et de communion. Par la liturgie, l'Église participe à un nouveau paradigme, dans lequel elle reconnaît son rôle dans la mort du bouc émissaire et compatit avec la victime. En cela, elle peut être moralement et spirituellement transformée.

Le Christ transforme radicalement toutes les sociétés qu'il touche. Isaac Jogues chez les Mohawks, St. Francisco Blanco chez les Japonais, St. Jean-Charles Cornay chez les Vietnamiens - ont exposé, par leur mort sacrificielle, le mal répugnant du modèle du bouc émissaire dans ces sociétés. Bien sûr, avec le temps, la chrétienté et les nombreuses civilisations touchées par la chrétienté se sont lentement débarrassées de l'influence du christianisme. Le scepticisme et l'anti-surnaturalisme de la modernité n'ont cependant pas mis fin à la sympathie d'origine chrétienne pour la victime ; au contraire, ils l'ont diversifiée et intensifiée.

C'est là, pourrait-on dire, l'une des contributions les plus intéressantes de Girard à l'interprétation de la modernité. Race, ethnie, sexe, genre : telles sont les catégories identitaires utilisées par l'Occident post-chrétien pour déterminer qui est le plus digne de notre sympathie et de notre célébration, ce que Girard appelle un « masque séculier de l'amour chrétien ». Le concept d'intersectionnalité est un moyen de déterminer qui doit être considéré comme la plus grande victime, une « compétition paradoxale de rivalités mimétiques », qui détermine qui est le plus digne de l'estime sociale. Le souci moderne de la victime, écrit le père Carr, est « la seule éthique universelle qui a créé la première culture planétaire ».

En effet, l'obsession de la société pour la victime ne réduit pas seulement le champ de la foi et de la pratique catholiques « acceptables », elle est également utilisée comme une arme contre ceux qui sont perçus comme des victimes, y compris l'Église catholique, l'institution même qui a enseigné au monde à se préoccuper des victimes en premier lieu. Ainsi, l'Église catholique est une victime présumée de sa collaboration historique avec les puissances impérialistes européennes, de sa censure de l'homosexualité et du transgendérisme, et de son interdiction des femmes prêtres. On nous dit qu'elle perpétue le patriarcat et les normes cisgenres. Le seul rôle tolérable pour l'Église est d'expier ses péchés et de s'occuper des victimes.

Girard ne voyait que deux options pour l'homme moderne : descendre dans des degrés plus élevés de « mimesis négative » entre les classes perçues de « victimes » et de « victimaires », aboutissant finalement à un degré de violence bien plus terrible que celui du monde d'avant le bouc émissaire, ou se convertir et imiter le Christ, qui dans sa pureté, sa charité et son don de soi surmonte notre avarice et notre orgueil. « Soit nous imitons le Christ, soit nous risquons l'anéantissement de nos propres mains », résume le père Carr. En ce sens, l'exhortation de Girard rappelle les sinistres avertissements de l'Apocalypse : croire ou périr.

Il ne s'agit pas de minimiser le fait que Girard, dont les écrits ont été des best-sellers en France mais qui reste peu connu en dehors du monde universitaire aux États-Unis, est controversé, même au sein des cercles conservateurs et catholiques. Girard appelle « Satan » le processus social naturel de désordre et d'ordre, ce qui a conduit de nombreuses personnes, telles que l'universitaire Daniel J. Mahoney, à estimer que le Satan de Girard semble « totalement impersonnel ». Et, comme Mahoney et le philosophe catholique français Pierre Manent l'ont soutenu, le rejet de la philosophie politique par Girard est alarmant, étant donné que certains écrits semblent suggérer qu'en résistant activement au mal, nous devenons nous-mêmes mauvais.

Malgré ces préoccupations, la pensée de Girard présente un moyen fascinant d'interpréter les obsessions de notre culture contemporaine pour la victimisation et la façon dont elles se recoupent avec le rôle que l'Église est autorisée à jouer dans la modernité. Girard expose ce qu'il appelle le « mensonge romantique », la conception moderne selon laquelle l'homme est pleinement autonome et original, alors qu'en réalité il est non seulement dépendant de la nature, de la société et de Dieu, mais aussi d'anciens modèles de pensée et de comportement qui nous révèlent non seulement défectueux, mais dangereux, en l'absence de la puissance rédemptrice du Christ. Le livre du père Carr doit être salué pour avoir rendu Girard si accessible à un public populaire.

I Cam to Cast Fire : Une introduction à René Girard
par le Père Elias Carr
Word on Fire, 2024
Couverture rigide, 144 pages

Casey Chalk collabore à Crisis Magazine, The American Conservative et New Oxford Review. Il est diplômé en histoire et en enseignement de l'université de Virginie et titulaire d'une maîtrise en théologie du Christendom College.