BELGICATHO

Après avoir défini , dans des limites strictes, l'infaillibilité de l'enseignement pontifical sur la foi et les mœurs, le premier concile du Vatican entendait aborder la question parallèle de l'autorité des évêques dans l'Église. Mais la guerre franco-prussienne interrompit Vatican I en 1870 ; le concile ne fut jamais convoqué à nouveau, et il revint au deuxième concile du Vatican de préciser qui exerce l'autorité, et comment, dans l'Église.

Vatican II l'a fait dans deux documents : sa Constitution dogmatique fondamentale sur l'Église ( Lumen Gentium ) et son Décret concernant la fonction pastorale des évêques dans l'Église ( Christus Dominus ). Ces textes enseignaient que les évêques de l'Église sont les héritiers des apôtres nommés par le Christ ; que les évêques forment un « collège » successeur du « collège » apostolique d'Actes 15 ; et que ce « collège », avec et sous sa direction, l'évêque de Rome, a « le pouvoir suprême et plénier sur l'Église universelle ».

Vatican II a corrigé un déséquilibre dans la relation entre le pape et les évêques, qui s'était insinué dans la théologie et la pratique catholiques depuis Vatican I, en enseignant que les évêques sont de véritables vicaires du Christ dans leurs Églises locales, et non de simples administrateurs de l'Église catholique, Inc., exécutant les instructions du directeur général à Rome. Il en est ainsi car l'ordination à l'épiscopat confère à l'évêque les trois fonctions de docteur, de sanctificateur et de gouverneur. Le bon exercice de l'autorité épiscopale dépend de la communion de l'évêque local avec l'évêque de Rome. L' autorité elle-même est une réalité sacramentelle conférée par la réception des ordres sacrés au plus haut degré.

Ces enseignements cruciaux sont désormais remis en question, voire contredits, par divers aspects du projet de synodalité, encore amorphe, mais néanmoins protéiforme.

Le 15 septembre 1965, le pape Paul VI institua un Synode des évêques qui se réunirait occasionnellement pour l'assister dans son gouvernement de l'Église universelle. Ce nouvel organisme était un synode des évêques ; il ne s'agissait pas d'un parlement où les différents états de l'Église (clergé, religieux consacrés, laïcs) jouaient des rôles équivalents. Le Synode de Paul VI était donc une expression de l'enseignement de Vatican II sur l'épiscopat comme « collège » gouvernant l'Église en union avec le pape.

La situation a radicalement changé en octobre 2023 et octobre 2024, lorsque le « Synode des évêques » est devenu le « Synode » : un organisme composé d’évêques, de religieux consacrés, de prêtres et de laïcs, tous disposant du droit de parole et de vote. La composition de cet organisme novateur a été délibérément conçue pour réunir dans la salle du Synode un nombre suffisant de voix exprimant les points de vue « corrects », et son fonctionnement a été soigneusement contrôlé (certains diraient même manipulé) par le biais du processus dit des « Conversations dans l’Esprit ».

Le cardinal Mario Grech, secrétaire général du Synode, a informé l'épiscopat mondial qu'un nouveau processus synodal de trois ans, culminant avec une « Assemblée ecclésiale » en 2028, évaluera la mise en œuvre des Synodes de 2023 et de 2024. Lors de cette « Assemblée ecclésiale » – un terme sans précédent dans la tradition catholique –, les évêques ne seront qu'un élément parmi d'autres, et en préparation de l'Assemblée, ils devront « accompagner » leur peuple, c'est-à-dire le guider. Ainsi, l'enseignement de Vatican II sur l'autorité des évêques en tant qu'organe directeur de l'Église, avec et sous l'autorité du Pape, continue d'être fortement atténué.

Il y a ensuite la constitution apostolique Praedicate Evangelium de 2022 , qui reconfigure la Curie romaine. Selon ce texte, le fondement de l'autorité dirigeante dans les départements de la Curie (dicasters) est la nomination papale à une fonction, point final, et non l'autorité dirigeante conférée sacramentellement par les Ordres sacrés.

Lorsque les cardinaux de l'Église se sont réunis en août 2022 pour discuter des nouvelles structures de la Curie, le cardinal George Pell a demandé au cardinal Gianfranco Ghirlanda, une influence majeure sur Praedicate Evangelium : « Cela signifie-t-il qu'une religieuse ou une laïque pourrait être préfète du Dicastère pour les évêques ? » Le cardinal Ghirlanda a répondu allègrement : « Oh, cela n'arriverait jamais. » Ce à quoi le cardinal Pell a répondu, à juste titre : « La question, Votre Éminence, n'est pas de savoir si cela arriverait ; la question est de savoir si cela peut arriver. »

Dans cet échange, le cardinal Pell était la voix authentique du concile Vatican II. Le cardinal Ghirlanda, quant à lui, était la voix de l'autocratie papale absolutiste, une distorsion de l'ecclésiologie caractéristique de la pensée catholique entre Vatican I et Vatican II.

Vatican II a rejeté de manière décisive le tsarisme catholique, apportant une correction à la conception que l'Église avait d'elle-même, que Jean-Paul II et Benoît XVI ont tous deux considérée comme l'une des grandes réussites du Concile.

L'incendie ecclésiastique des douze dernières années a été marqué par de nombreuses ironies. Le retour de l'autocratie papale parmi les progressistes catholiques, et la dégradation des évêques qui en a résulté, est certainement l'une des plus frappantes – et des plus inquiétantes.