BELGICATHO

Le pape François, selon la perspective théologique adoptée, était soit terriblement déficient dans la compréhension de ce fait sociologique fondamental, ce qui l'a amené à être victime d'une interprétation erronée constante, soit un maître manipulateur qui comptait sur cette dérive médiatique vers des binaires populistes pour contourner l'ensemble de l'appareil ecclésial et parler directement au « peuple » d'une manière qu'il pouvait comprendre.

À mon avis, la réponse est la seconde, ce qui complique toute évaluation de son héritage durable.

Je pense que nous voyons des preuves de cette stratégie papale dans les diverses contradictions performatives de ce pontificat, qui peuvent paraître agaçantes à première vue, mais qui s'inscrivent dans une tentative de changer l'Église en modifiant d'abord le récit culturel la concernant. Plus précisément, la contradiction à laquelle je fais référence réside dans le décalage (et c'est le moins qu'on puisse dire) entre ce que le pape François enseignait officiellement et ce qu'il faisait dans ses diverses actions – y compris ses décisions personnelles, mais aussi ses nombreuses remarques improvisées. Ces remarques, à mon avis, étaient plus stratégiquement calculées qu'on ne le pense et s'inscrivaient dans une tentative globale d'orienter le récit médiatique précisément là où il le souhaitait.

D'un côté, ses enseignements officiels dans les documents magistériaux ont tous été susceptibles d'interprétations orthodoxes, malgré les affirmations de ses détracteurs prétendument traditionalistes. On peut ergoter sur sa modification du Catéchisme concernant la peine de mort (on peut ergoter, car après tout, que signifie « toujours inadmissible » ?) ou sur son approche de la communion des divorcés remariés civilement (un enseignement ecclésiastique de longue date peut-il vraiment être modifié par une note de bas de page ambiguë dans un seul document ?). Mais ces mêmes ergotages sont nés d'ambiguïtés d'expression et ne constituent donc pas, à mon avis, la preuve d'une hétérodoxie papale explicite.

D’un autre côté, dans ses actions au sein de l’Église, nous voyons un privilège décidé accordé à un personnel et à des politiques qui vont directement à l’encontre des mêmes enseignements de l’Église que le pape a soutenus.

Par exemple, sur la seule question de l’homosexualité et malgré ses enseignements magistériels sur le sujet, il a fait tout son possible pour promouvoir des prêtres, des évêques et même des cardinaux qui ont publiquement divergé de l’enseignement de l’Église sur cette question.

De plus, bien qu'il ait défendu la théologie morale officielle de l'Église dans ses enseignements sur les questions relatives au mariage, à la famille et à la sexualité, il a néanmoins purgé l'Institut Jean-Paul II sur le mariage et la famille à Rome de la plupart de ses professeurs. Les professeurs qui enseignaient selon Veritatis Splendor ont été remplacés par des théologiens moraux à la mentalité plus « proportionnaliste ». Il a fait de même avec l'Académie pontificale pour la vie. Au début de son pontificat, le pape François a loué la théologie morale de Bernard Häring , l'un des premiers théologiens de l'ère moderne à adopter une version du proportionnalisme. Häring, fait non négligeable, était un dissident très public d'  Humanae Vitae  et  de Veritatis Splendor, et un critique général de la quasi-totalité de l'édifice de la théologie morale catholique traditionnelle. Pourtant, le pape François le considérait comme un modèle de théologie morale.

Les actes sont plus éloquents que les paroles. Les actions du pape François me montrent qu'il souhaitait transformer l'Église de manière controversée, mais sans la déchirer. Par conséquent, ce qu'il ne pouvait accomplir par décret papal sans créer de schisme, il a décidé de le poursuivre par une sorte de dérive ecclésiale, mais une dérive manipulée pour aller dans la direction souhaitée.

On constate cette préférence pour la dérive dirigée dans le fait que le pape François, bien que partisan de la « théologie du peuple » (et donc quelque peu « populiste » ecclésial), s'est néanmoins fermement opposé au populisme de droite, tant en politique laïque qu'au sein de l'Église. Par conséquent, lorsqu'il a déclaré de l'Église que « tout le monde est le bienvenu » (Todos ! Todos !), il faut se rappeler que ses actions envers les catholiques adeptes de la théologie morale et de la liturgie traditionnelles trahissaient une orientation marquée quant à la définition de ce « todos ».

Dans cette optique, lorsqu'on observe ses nombreuses déclarations dénigrant la théologie et l'opposant à la simple foi du peuple, sa défense de la vérité des doctrines tout en les affaiblissant en les qualifiant d'abstractions sans vie et de simples idéaux contraires à la « miséricorde », et ses références constantes à la nécessité d'un accompagnement, s'éloignant de la loi du gradualisme pour s'orienter vers le gradualisme de la loi, une image se dessine. Celle d'un pape poursuivant une stratégie pastorale de valorisation des sentiments et des expériences des « gens ordinaires », privilégiant un minimalisme moral et doctrinal centré sur une théologie morale de « l'option fondamentale », qui minimisait l'importance des actes moraux individuels ou des croyances doctrinales.

Mais ceux qui veulent continuer à se concentrer sur une approche maximaliste de la foi et de la morale, et qui veulent valoriser l’héroïsme de l’appel à la sainteté dans ce même « quotidien », ont souvent été fortement critiqués par le pape François comme étant élitistes, déconnectés de la réalité, pharisaïques et « rétrogrades » ( indiétristes ).

Cela me ramène à mon point de départ. Je pense que les contradictions performatives de ce pontificat étaient la marque d'un pape qui a compris bien après Vatican II que, comme l'a reconnu le pape Benoît XVI lui-même, le Concile des médias s'est avéré être le véritable Concile, et que le Concile historique en tant que tel est devenu une abstraction irréelle. Ainsi, nous voyons que le célèbre « esprit de Vatican II » est apparu comme le moteur ecclésial générateur qui a animé la vie de l'Église au cours des soixante dernières années.

Je pense que le pape François, par son habile manipulation des mots et des images médiatiques, a cherché à « poursuivre la révolution » par le biais d'une sorte de « théologie du peuple » à laquelle ses fréquentes déclarations médiatiques étaient destinées. Des déclarations comme « Qui suis-je pour juger ? » passent du statut de remarque improvisée et dénuée de portée magistérielle à celui de propos d'une profonde portée ecclésiale lorsque, après avoir été relayées dans les médias à des fins pro-LGBTQ+, le Vatican est resté silencieux. Ce qui, bien sûr, implique que la manipulation médiatique, planifiée ou non par le Vatican, est devenue la vérité de ces mots.

À mon avis, le pape François n'était pas un hérétique, contrairement à ce que prétendent ses critiques les plus virulents. Mais malgré tout le respect que je lui dois et un amour filial sincère pour son âme, qui, je l'espère, est avec Notre Seigneur, sa stratégie pastorale était une recette pour un suicide institutionnel. Et c'est peut-être pire que l'hérésie.

Larry Chapp, Ph.D., est un professeur de théologie à la retraite qui a enseigné à l'Université DeSales pendant vingt ans. Il a obtenu son doctorat à l'Université Fordham en 1994, avec une spécialisation en théologie de Hans Urs von Balthasar.

 

David Deane : « Un personnage qui lutte trop souvent contre les fantômes du passé »

Les heures qui ont suivi la mort de Sa Sainteté ont été intenses. J'étais plus ému et bien plus triste que je ne l'aurais cru. Je l'aimais : en tant que pape, et pour l'homme fragile, beau et sincère qu'il était. J'ai prié pour lui, mais en m'éloignant de la tristesse pour donner des interviews aux médias, on m'a posé sans cesse la même question : « Comment se souviendra-t-on du pape François ? »

Ces entretiens sont courts, il n'y a donc pas assez de temps pour une réponse appropriée. Une réponse appropriée commencerait par :  « Qui s'en souvient ? »

Dans les médias laïcs, le pape François était le héros ordinaire, sorti tout droit des séries télévisées et des films de la fin du XXe siècle. Il n'était pas lié par des conventions guindées ; son discours, comme ses chaussures, était simple et sans prétention. Il a tenu tête à l'establishment et a bouleversé la curie romaine, pourtant sclérosée. Il a scandalisé les guindés par ses idées non conventionnelles. Dans l'imaginaire laïc, il était Bruce Willis dans  Clair de lune , ou Robin Williams dans  Bonjour, Vietnam .

Pour les conservateurs catholiques, il incarnait la théologie et la culture de l'Église des années 1980, ressuscité tel un personnage de mauvais feuilleton, mort dans la saison 3, de retour inexplicablement dans la saison 4, sortant de la douche comme Bobby Ewing dans  Dallas . Ils percevaient sa théologie « privilégiant l'ambiance » comme floue, mais appliquée avec une main de fer, réprimant la messe latine et réduisant au silence les critiques. Son humilité leur paraissait performative ; son anticléricalisme, paradoxalement, comme un autoritarisme papal.

Le premier groupe se souvient peut-être de François comme l'Occident se souvient de Mikhaïl Gorbatchev, réformateur et rebelle bien-aimé, l'homme qui, intentionnellement ou non, a fait tomber l'ancien régime. Le second groupe peut également le considérer comme une figure de Gorbatchev, mais, à l'instar des derniers bolcheviks fidèles, il le considère comme quelqu'un qui a cherché l'approbation de l'élite libérale occidentale, même si cela impliquait de renoncer à l'identité de l'Église pour l'obtenir.

Mon argument est double. Premièrement, la façon dont François sera commémoré dépendra entièrement de celui qui le fera. Deuxièmement, le pape François, dès le début, est apparu comme une figure dépassée. Les problèmes qu'il a identifiés dans l'Église étaient souvent des fantômes d'une autre époque. Ses solutions semblaient appartenir non pas à la deuxième décennie du XXIe siècle, mais au dernier quart du XXe. C'était un homme marqué par les années 1980. Il voyait la curie et les idéologues rigides auxquels il s'opposait comme les deux vieux millionnaires blancs de Trading Places . Il se voyait comme Eddie Murphy.

François s'en est pris à une Église guindée, arrogante et sans joie, dont les prêtres haranguaient le peuple avec de longs sermons. J'ai 51 ans. Cette Église n'est plus celle que j'ai connue. Enfant des années 80, j'allais à la messe avec des prêtres en pulls de laine et des chœurs folkloriques qui, vingt ans plus tôt, se balançaient au son de la musique de Pierre, Paul et Marie. Cette Église voulait sentir le mouton ; elle voulait dépasser l'Église guindée, arrogante et sans joie du passé. C'était, en substance, l'Église à laquelle le pape François aspirait – celle-là même où j'ai grandi, en Irlande, dans les années 80.

Il en va de même pour sa théologie : François semblait souvent dépassé depuis des décennies. Il critiquait une théologie ancrée dans des principes abstraits et fustigeait un établissement théologique exclusivement masculin. Mais la théologie n'est plus une discipline exclusivement masculine depuis très longtemps. Sa lutte contre la théologie abstraite semblait avoir au moins cinquante ans de retard. Si l'on examine les départements de théologie occidentaux, François, comme toujours, semblait prêcher (ou « cheminer avec ») les convertis.

L'Église arrogante qu'il attaquait avait largement disparu avant son pontificat. La crise des abus sexuels et le dégoût public qui en résulta ont laissé de nombreux prêtres trop intimidés pour critiquer qui que ce soit en chaire. J'ai assisté à une messe dominicale en Irlande où des prêtres, soucieux de ne pas contrarier ni retarder une assemblée agitée, ont complètement sauté l'homélie. Dans des pays comme le Canada, où le dégoût pour l'Église est si viscéral que des dizaines d'églises ont été incendiées, la critique de l'arrogance cléricale par François a été manifestement décalée.

Peut-être sa guerre contre le cléricalisme était-elle dirigée ailleurs. Mais là aussi, le danger est là : celui d'imposer un regard occidental sur les pays du Sud, en supposant que ces Églises sont « là où nous étions » il y a cinquante ans. C'est une posture quasi coloniale, à la limite du racisme, qui considère les Églises non occidentales comme notre simple passé théologique et culturel.

Même son langage théologique, sa profonde dévotion mariale et ses fréquentes invocations à Satan ressemblaient davantage au lexique du passé qu'à celui du présent. Il semblait façonné par une époque et un lieu particuliers, et il y est resté, portant à la fois les bienfaits et les fardeaux du catholicisme argentin d'il y a soixante ans. Parmi ces bienfaits figurait certainement sa piété mariale, plus explicite, plus intense et plus réelle que chez n'importe quel pape des cent dernières années.

Parmi les fardeaux figurait le désir de pousser l’Église « en avant » vers une vision qui, en vérité, était déjà arrivée dans les années 1980 : une Église dépouillée de la richesse liturgique qu’elle jugeait pompeuse et prétentieuse ; une théologie qui ne critique pas la modernité mais qui se forme par elle, en adoptant ses hypothèses, puis en ajoutant, avec un soupçon de justification biblique, « nous aussi ! » Une Église qui rompait avec les générations passées – celles dépeintes comme indifférentes aux pauvres, repliées sur elles-mêmes, cléricales – et qui embrassait une Église à l’odeur des brebis.

Mais cette Église n'était une nouveauté que dans l'imaginaire du pape François. Je n'avais connu une Église qui ne sentait pas le mouton qu'au cinéma, une Église sinistre peuplée d'acteurs à l'accent britannique. J'en avais entendu parler dans des histoires racontées par des clercs âgés ou des catholiques non pratiquants, des histoires sur les mauvais jours d'une Église arrogante – et j'y croyais. Comme celles que j'entendais enfant sur les banshees, ces histoires me bouleversaient et me terrifiaient, mais elles évoquaient un passé qui, s'il a jamais existé, était révolu depuis longtemps à mon époque.

La société laïque au sens large l'appréciait. La culture progressiste, par nature, est souvent rétrograde. Songez à la façon dont la Révolution française a idéalisé la Rome antique. Ses ennemis existent autant dans l'imaginaire que dans la réalité. Des œuvres comme La Servante écarlate d'Atwood ou Adolescence de Netflix sont la « preuve » de ce à quoi ils s'opposent. Faisant écho à cela par son style et son contenu, le progressisme du pape François a fait de lui une figure appréciée de la culture générale. Ce n'est pas une mauvaise chose. Le nombre record de personnes accueillies dans l'Église il y a seulement deux jours, lors de la veillée pascale, n'aurait peut-être jamais eu de catholicisme dans leur « fenêtre d'Overton » sans l'« effet François ».

Mais ces mêmes personnes aspirent à quelque chose de radicalement différent de la culture progressiste générale. Elles aspirent à quelque chose d'éternel, de réel et de vrai. Par conséquent, pour poursuivre sur la lancée du pape François, l'Église aura besoin d'un leadership radicalement différent, adapté à la deuxième décennie du XXIe siècle, et non à la huitième décennie du XXe siècle.

David Deane est professeur agrégé de théologie à l'Atlantic School of Theology (Halifax, Nouvelle-Écosse). Son plus récent ouvrage est The Tyranny of the Banal (Lexington Books/Fortress Academic, 2023).

 

Robert Fastiggi : « Un pape très humain et souvent incompris »

Au n. 204 de son  Catéchisme majeur  ( Catechismo Maggiore ) de 1905, le pape saint Pie X pose la question : « Come deve comportarsi ogni cattolico verso il Papa » [Comment chaque catholique doit-il se comporter envers le pape ?]. Il répond : « Ogni cattolico deve riconoscere il Papa , qual Padre, Pastore e Maestro universale e stare a lui unito di mente e di cuore »  [Chaque catholique doit reconnaître le Pape comme Père, Pasteur et Maître universel et s'unir à lui d'esprit et de cœur].

Je commence mes réflexions sur le pontificat du pape François par ces mots de Pie X, catholique enseignant la théologie dans des établissements d'enseignement supérieur catholiques depuis 1985. Durant mes 40 années d'enseignement, j'ai fait de mon mieux pour être uni d'esprit et de cœur à trois papes – Jean-Paul II, Benoît XVI et François. Il serait facile de qualifier les paroles de saint Pie X d'« ultramontanisme » ou d'« hyperpapalisme ». Il serait tout aussi facile de nuancer la réponse de Pie X par la réserve suivante : « tant que le pape enseigne selon la tradition catholique. » Le dogme catholique affirme que « le Pontife romain est le père et le maître de tous les chrétiens ; et que notre Seigneur Jésus-Christ lui a donné, en la personne du bienheureux Pierre, le plein pouvoir de nourrir, de gouverner et de gouverner toute l'Église » (Concile de Florence,  Décret pour les Grecs , 1439 ; Denz.-H, 1307).

Les papes sont humains. Ils peuvent pécher, commettre des erreurs de prudence et négliger leurs devoirs. Dans leur magistère ordinaire, ils peuvent enseigner quelque chose qui est sujet à révision, développement, voire à révision. Malgré les limites humaines de chaque pontife romain, nous croyons que

Français L'assistance divine est également donnée aux successeurs des apôtres enseignant en communion avec le successeur de Pierre, et de manière particulière au Pontife romain comme Pasteur de toute l'Église, dans l'exercice de leur Magistère ordinaire, même si cela ne se traduit pas par une définition infaillible ou par une déclaration « définitive », mais par la proposition d'un enseignement qui conduise à une meilleure compréhension de la Révélation en matière de foi et de morale et à des directives morales dérivées de cet enseignement (Congrégation pour la Doctrine de la Foi . Donum Veritatis , 1990, n. 17).

L’Église considère que « les décisions magistérielles en matière de discipline, même si elles ne sont pas garanties par le charisme de l’infaillibilité, ne sont pas sans l’assistance divine et appellent l’adhésion des fidèles » ( Donum Veritatis , n. 17).

J'avance ces points introductifs pour contextualiser mon évaluation du pontificat de François. Durant ses douze années de mandat, j'ai tenté de le considérer comme « le pape élu pour nous » (electum nobis ), pour lequel l'Église prie lors de la liturgie du Vendredi saint. Dieu, dans sa providence, a choisi de guider son peuple par des instruments imparfaits. Moïse et David ont tous deux commis un meurtre ; le premier pape, saint Pierre, a renié notre Seigneur à trois reprises. La fragilité des dirigeants choisis par Dieu nous rappelle que « la puissance transcendante appartient à Dieu et non à nous » (2 Co 4, 7).

En tant que pape « choisi pour nous », François a proposé des initiatives importantes pour lesquelles je lui suis extrêmement reconnaissant. Je suis particulièrement reconnaissant pour les années spéciales qu'il a proclamées : le Jubilé extraordinaire de la Miséricorde 2015-2016, qui a coïncidé avec l'Année de la Vie consacrée 2014-2016 ; l'Année saint Joseph 2020-2021 ; et l'actuelle Année jubilaire de l'Espérance. Ces années spéciales ont été accompagnées d'excellents documents : la bulle papale Misericordiae Vultus  (11 avril 2015) pour le Jubilé extraordinaire de la Miséricorde ; la lettre apostolique  Patris Corde (Année saint Joseph) ; et la bulle  Spes Non Confundit  (9 mai 2024) pour le Jubilé ordinaire de l'Espérance 2025. En tant que catholiques, nous avons tous été enrichis par ces réflexions papales sur la miséricorde, l’importance de saint Joseph et le besoin d’espoir.

En tant que Pontife romain, François a laissé à l'Église un ensemble de documents importants qui seront lus et appréciés pendant de nombreuses années. Sa première encyclique,  Lumen Fidei (2013), initialement rédigée par Benoît XVI, doit donc être considérée comme une encyclique co-écrite. Elle contient des réflexions approfondies sur la vie de foi au sein de l'Église et le dialogue entre foi et raison. Sa deuxième encyclique,  Laudato Si`  (2015), est une réflexion approfondie sur la terre comme notre maison commune. Elle s'appuie sur l'Écriture et une solide théologie de la création. Sa troisième encyclique,  Fratelli Tutti  (2020), aborde les thèmes de la fraternité humaine et de la paix, et s'inscrit dans la grande tradition de l'enseignement social catholique remontant à Léon XIII. Il y a enfin  Dilexit Nos  (24 octobre 2024), l'encyclique du pape François sur la dévotion au Sacré-Cœur, qui retrace la dévotion au Cœur du Sauveur depuis l'Écriture jusqu'à nos jours. Dans  Dilexit Nos , François s'appuie sur les encycliques papales antérieures sur le Sacré-Cœur de Léon XIII ( Annum Sacrum , 1899), Pie XI ( Miserentissimus Redemptor, 1928)  et Pie XII ( Haurietis Aquas , 1956).

Bien que le pape François fût considéré par beaucoup comme « progressiste », ses formes de piété étaient très traditionnelles. Outre ses dévotions à saint Joseph et au Sacré-Cœur de Jésus, il nourrissait une profonde dévotion à la Vierge Marie. Avant et après ses visites pastorales à l'étranger, il priait devant l'icône mariale, Salus Populi Romani  (Santé du peuple romain), située dans la basilique Sainte-Marie-Majeure à Rome. Son choix d'être enterré dans cette basilique témoigne de sa profonde piété mariale. S'adressant à un groupe de jeunes à Rome le 29 juin 2014, le pape François  a déclaré : « Un chrétien sans la Vierge est orphelin. » Le pape François a également reconnu le rôle central de Marie dans l'œuvre de rédemption. Dans son  homélie  du 1er janvier 2020, il a affirmé qu'« il n'y a pas de salut sans la femme » ( non c'è salvezza senza la donna ).

Outre ses quatre encycliques, le pape François a publié de nombreuses exhortations et lettres apostoliques. Malheureusement, nombre de ses lettres apostoliques n'ont guère bénéficié d'une grande publicité. Elles méritent pourtant d'être lues et mieux connues. J'apprécie particulièrement ses lettres apostoliques sur l'importance de la scène de Noël (1er décembre 2019) ; sur saint Jérôme (30 septembre 2020) ; sur Dante Alighieri (25 mars 2021) ; sur saint François de Sales (28 décembre 2022) ; et sur Blaise Pascal (19 juin 2023). Plusieurs exhortations apostoliques du pape François, telles qu'Evangelii Gaudium  (2013) et  Amoris Laetitia (2016), sont assez connues. Il faudrait cependant accorder plus d'attention à  Gaudete et Exsultate  (2018) sur la sainteté dans le monde d'aujourd'hui ; à  Christus Vivit  sur les jeunes ; et à  C'est la confiance  (2023) à l'occasion du 150e ^anniversaire  de la naissance de sainte Thérèse de Lisieux.

Comme il serait le premier à l'admettre, le pape François n'était pas un pape parfait. Durant ses douze années de pontificat, certains de ses actes et documents ont été vivement critiqués. Ses erreurs, je crois, étaient sans mauvaise intention. Par exemple, il a commis une erreur en qualifiant les statues de bois jetées dans le Tibre de « pachamamas ». Le Saint-Père n'utilisait pour ces statues que le nom employé par les médias italiens. Son erreur a cependant donné lieu à une frénésie d'accusations d'idolâtrie qui auraient eu lieu lors d'une cérémonie de prière le 4 octobre 2019 dans les jardins du Vatican. Le récit du « culte de la pachamama » a été entièrement réfuté , mais certains continuent de l'utiliser comme un argument pour attaquer le pontificat de François.

Les catholiques ont certainement le droit et parfois le devoir d’exprimer leurs opinions sur des questions qui concernent le bien de l’Église (voir  Lumen Gentium , 37 et le canon 212§3 du CIC de 1983). À mon avis, cependant, de nombreux critiques de François ont dépassé les bornes. Certaines critiques ont remis en cause non seulement le pape François, mais  l'autorité papale  elle-même. Ce n'est pas le moment de ressasser les controverses concernant le chapitre 8 d'  Amoris Laetitia , l'inadmissibilité de la peine de mort,  Traditionis Custodes , etc. Je crois qu'une interprétation orthodoxe et bienveillante peut et doit être donnée à tous les enseignements et décisions du pape François.

En disant cela, je ne cherche pas à « expliquer le pape ». J'exprime mon opinion sincère, fruit de lectures, d'études et de prières attentives. Comme Jean-Paul II et Benoît XVI, j'ai fait de mon mieux pour être uni de cœur et d'esprit avec le pape François. Je partage l'enseignement de saint Pie X en 1905 sur la manière dont les catholiques doivent se comporter envers le pape. J'espère partager la même unité de cœur et d'esprit avec celui qui sera choisi pour nous lors du prochain conclave.

Le Dr Robert Fastiggi, titulaire de la chaire Bishop Kevin M. Britt de théologie dogmatique et de christologie, est au Grand Séminaire du Sacré-Cœur depuis 1999.

 

John Grondelski : « Un pontificat d’ambiguïté, de contradiction et de confusion »

John Donne a insisté sur le fait que « la mort de chaque homme me diminue », ce qui est particulièrement vrai pour les catholiques lorsque cet homme est celui que nous appelons « Saint-Père ». En tant que chef visible de l'Église sur terre, il joue un rôle unique dans la vie des catholiques. Mais si « de mortuis nil nisi bonum » reste un bon conseil, la vérité m'oblige aussi à formuler des éloges plus mitigés à l'égard du pape François.

Certains critiqueront les papes récemment décédés : ce n'est pas la belle figure romaine. On m'a dit sur les réseaux sociaux que François était « le pape le plus chrétien de tous les temps ».

En suivant son conseil : « Qui suis-je pour juger ? », je n'ose même pas imaginer la relation de François à Dieu : c'est entre eux. Mais l'un peut se demander si l’Église de 2025 est en meilleure posture qu’en 2013, et je pense que la réponse est « non ». C’est pourquoi – conscient que certains me critiqueront – je pense que les douze dernières années ont été marquées par un pontificat marqué par de nombreuses occasions manquées.

Une Église « à l'image du Christ » est-elle une Église qui met l'accent sur l'accompagnement tout en marmonnant des mots de conversion ? Le rôle de l'Église est-il de rassurer les gens en les accueillant à la lumière de la foi ? temps ? Car, au cours de ce récent pontificat, les forces de la laïcité (soutenues par les évêques flamands et allemands) ont progressé avec une apparente approbation.

En 2025, l'Église reste tellement embourbée dans les scandales d'abus sexuels que chaque nouveau rapport est largement considéré comme une simple routine. De ce fait, l'autorité doctrinale de l'Église en matière sexuelle est compromise et largement ignorée. De fait, ce pape n'a guère abordé ce sujet, tout en envoyant de nombreux messages contradictoires, tant sur le plan moral que théologique, dans d'autres domaines.

Le cardinal Jorge Bergoglio a été élu pour mener les réformes nécessaires au sein de l'Église. Après douze ans, ces véritables réformes semblent plus lointaines que jamais, tandis que la barque de Pierre est secouée par une instabilité inutile, qu'il qualifie de « réforme ».

Bergoglio a été élu dix ans après que les scandales d'abus sexuels commis par des prêtres eurent secoué l'Église, principalement concentrés à l'époque dans l'archidiocèse de Boston. L'élection d'un homme extérieur aux cercles romains laissait entrevoir l'espoir de réformes institutionnelles fortes nécessaires pour empêcher la répétition de tels scandales.

Au contraire, une grande partie du pontificat de François fut dominée par des scandales sexuels plus ecclésiastiques, principalement homosexuels, conjugués à des tentatives de dissimulation épiscopale. Le scandale déclenché en juin 2018, dont l'ex-cardinal Theodore McCarrick devint le centre d'attention, accomplit ce que peu auraient imaginé : il rendit l'ampleur des scandales de Boston de 2002 plus pâle en comparaison.

Depuis 2018, la multiplication ininterrompue de scandales similaires, petits et grands, est devenue si régulière qu'elle est presque devenue une « nouvelle norme ». Il semble également que trop de dirigeants de l'Église n'aient guère tiré de leçons de ces scandales et n'aient guère changé, du moins sur ce qui compte vraiment.

Comme en 2002, l'Église institutionnelle elle-même n'a pas pris l'initiative de révéler ces scandales. En effet, une grande partie des informations recueillies provenaient de sources laïques – la presse non catholique et les procédures judiciaires – tandis que de nombreux dirigeants se sont à nouveau mobilisés. Sous le pape François, par exemple, le rapport du Vatican sur la situation de Theodore McCarrick pouvait se résumer ainsi : « Tous ceux qui savaient quelque chose sont morts et tous ceux qui sont vivants ne savaient rien. » Que le rapport n'ait pas passé le test de l'odorat public n'est guère nouveau.

Le pape François a présidé à tout cela. Pire encore, il semblait souffler le chaud et le froid. Il a assuré aux catholiques qu'une « tolérance zéro » serait appliquée, sauf à certains amis du pape. Il a qualifié de « calomnie » les accusations de dissimulation contre un évêque chilien, jusqu'à ce que ces accusations soient prouvées, après quoi François a présenté ses excuses. Les accusations contre des clercs traditionalistes – accusations que même le pape a jugées douteuses – ont conduit à des démissions acceptées, tandis que celles contre des clercs moins traditionalistes pouvaient se prolonger indéfiniment dans les procédures judiciaires et canoniques. La surdité d'esprit était monnaie courante. Le pape François a fait des déclarations vidéo avec l'œuvre de Marko Rupnik accrochée en arrière-plan, tandis que son chef du Dicastère pour la communication ne comprenait pas l'objet de la controverse.

Au milieu des scandales sexuels, financiers et de dissimulation, l'action du pape François en faveur de la réforme semble avoir eu un effet intermittent, indéterminé et souvent mitigé. Ce sont ces scandales, et plus particulièrement celui impliquant des jeunes et des personnes dépendantes, qui compromettent la capacité de l'Église à s'adresser au monde contemporain. Pourtant, Rome semble les laisser s'envenimer.

Au lieu de cela, l'Église se concentre sur une « réforme » que peu de personnes, hormis le Pape et certains de ses proches, réclamaient. L'obsession particulière de François pour la « synodalité », un processus qu'il considérait comme essentiel à l'ecclésiologie contemporaine, mais que ses partisans peinaient à définir, en est le principal exemple. Ce pontificat a convoqué de multiples synodes, précédés de réunions préparatoires encore plus nombreuses, dont les résultats ont été ambigus et parfois même apparemment en contradiction avec la tradition antérieure de l'Église.

En effet, la question de l'enseignement est l'autre grande déception des douze années de pontificat de François. La nef de la basilique Saint-Pierre affirme en grandes lettres noires le rôle du Siège de Pierre : confirmer les frères dans la foi.

Tel n'a guère été le résultat du pontificat de François. Après près de 35 ans d'enseignement patient et clair sous les papes Jean-Paul II et Benoît XVI, le pontificat de François a légué à l'Église une douzaine d'années d'ambiguïté, de contradictions et de confusion. « Demos », pseudonyme apparent du regretté cardinal George Pell, a parfaitement saisi la teneur de ce pontificat en jouant sur l'adage traditionnel : de Roma locuta, causa finita (Rome a parlé ; l'affaire est close), l'Église est passée à Roma locuta, confusio augetur (Rome a parlé ; la confusion grandit).

Des questions longtemps considérées comme réglées sur le plan doctrinal et/ou disciplinaire semblaient soudain, sous François, être à l'ordre du jour, tandis que certains milieux commençaient à traiter ses déclarations avec une soumission ultramontaine inédite depuis le début de l'ère Pian. La confusion doctrinale semblait faire partie intégrante de la stratégie du pontificat. Lorsque des remarques papales ex tempore lors d'interviews suscitent l'inquiétude au début d'un pontificat, le problème peut être attribué au fait que ce pontificat est encore en phase de recherche. Mais lorsque ce processus se poursuit une décennie plus tard, on ne peut le considérer comme la conséquence d'un manque de rigueur romaine. Il apparaît alors comme un programme délibéré d'ambiguïté stratégique, remettant en question les enseignements et les pratiques reçus par le biais de ce qui est dit et de ce qui est laissé de côté. Cela a été particulièrement la marque de fabrique du pontificat de François concernant l'éthique conjugale et sexuelle, notamment la communion pour les divorcés remariés, ainsi que l'enseignement clairement établi de l'Église sur les comportements homosexuels.

Lorsqu'on associe l'ambivalence à l'idée d'exprimer clairement l' enseignement de l'Église à la mise en lumière concrète de ceux qui le sapent concrètement (par exemple, le Père James Martin, SJ, du ministère New Ways), ainsi qu'à la propension à édulcorer l'enseignement de l'Église au nom d'un « accompagnement » qui semble étouffer l'appel à la conversion, on obtient une Église au message incertain. Ce ne devrait pas être le cas de l'Église catholique, surtout après Vatican II. Mais, intentionnellement ou non, tel a été l'effet du pontificat de François. Et lorsqu'on combine cette érosion pratique de la tradition ecclésiastique avec la voix compromise de l'Église, qui n'a pas résolument résolument résolument à résoudre le problème des scandales sexuels, il semble que l'on doive conclure que le pontificat de François a considérablement affaibli et affaibli la voix de l'enseignement de l'Église.

Un scandale inutile et non résolu, associé à ce qui semble être un processus de dilution doctrinale et disciplinaire, semble être l'héritage que le pontificat de François laisse à l'Église. Plus encore que François, son successeur devra être un réformateur lucide et acharné. Et sa tâche sera, malheureusement, d'autant plus ardue qu'il devra rattraper les nombreuses occasions inutilement perdues pendant douze ans pour une Église dont le monde a désespérément besoin de la voix claire.

John M. Grondelski (Ph.D., Fordham) est l'ancien doyen associé de la faculté de théologie de l'université Seton Hall, à South Orange, dans le New Jersey.

 

Michael Heinlein : « La mozzarella manquante et l’échec de la construction de ponts »

Je me souviens très bien de la présentation du pape François au monde sur la loggia de la basilique Saint-Pierre en mars 2013. Certains médias de Chicago auraient entendu le nom de baptême du nouveau pape prononcé en latin (Georgium) et auraient cru que le cardinal Francis E. George, OMI, de la Ville des Vents, avait été élu pontife suprême. Hélas, ce ne fut pas le cas.

Mais l'image du nouveau pape François au balcon ce jour-là m'a laissé perplexe. Il ne portait pas la mozzarella, un vêtement papal traditionnel porté depuis des siècles. Et le fait que François ne porte pas la cape rouge, portée par les papes à de si nombreuses occasions depuis que des images ont été prises, était en soi un signal d'alarme pour moi. Je me souviens avoir immédiatement pensé : « Ça va être une aventure incroyable. »

Je ne suis pas ultra-traditionaliste. Les vêtements papaux ont évolué depuis le Concile Vatican II. Certains papes choisissent d'en porter certains, d'autres de les laisser dans le placard papal. D'accord. Mais choisir de ne pas porter les vêtements que portent les papes était destiné à envoyer un signal. L'avenir ne fera que confirmer la signification de ce signal.

Comprendre le renoncement de François à un élément traditionnel et courant du vêtement papal semble refléter la façon dont il a renoncé à un devoir papal essentiel découlant de l'un des plus anciens titres pontificaux : pontifex maximus. Vestige de l'Antiquité romaine, titre même adopté un temps par les empereurs, l'étymologie de pontifex maximus évoque l'importance du pape en tant que « bâtisseur de ponts ».

En effet, les papes doivent construire de nombreux ponts et, par leur ministère, veiller à ce qu'ils soient fortifiés et préservés de l'effondrement. Les papes comblent le fossé entre le Christ et son Église. Pasteur des pasteurs, le pape doit maintenir son troupeau connecté à son Seigneur et Maître par la fidélité à ce qu'il nous a transmis. Les papes exercent cette responsabilité par la clarté de leur proclamation de la foi, la force de sa défense, le tact pastoral de son adaptation à leur époque et, espérons-le, par leur témoignage personnel, par leur authenticité, leur intégrité et leur sainteté de vie.

Un pontifex maximus doit également construire et consolider des ponts entre les membres du troupeau. Il doit s'engager à favoriser la communion au sein de l'Église et entre les autres Églises et communautés chrétiennes. À ce titre, les papes doivent s'efforcer d'éviter les fractures au sein du Corps du Christ et faire tout leur possible pour guider son troupeau afin que personne ne soit laissé pour compte ou mis à l'écart. Et, par son enseignement, il doit construire des ponts entre son troupeau et les pauvres et les abandonnés qui ont besoin de notre aide.

De même que l'Église doit être un ferment dans la société et dans la promotion de la solidarité humaine, les papes construisent des ponts entre l'Église et tous nos frères et sœurs. Les papes doivent témoigner de la justice et parler en particulier au nom des sans-voix. Mais, aussi important que cela puisse être, le rôle du pape n'est pas principalement celui d'une figure de proue des ONG. Et cet aspect de sa « fonction » est inefficace si le pontifex maximus ne peut pas accomplir d'autres tâches plus essentielles.

En repensant à l'absence de cette mozzarella rouge, plus de douze ans plus tard, elle symbolise pour moi l'échec de François à construire les ponts qu'il aurait dû construire et soutenir. En fin de compte, François laisse derrière lui une Église plus fracturée et polarisée. Son héritage est terni par son incapacité à défendre adéquatement la foi contre les erreurs modernes, ni à apporter la clarté nécessaire face aux questions morales et doctrinales émergentes. C'est un héritage d'incohérence, de flou et parfois même de double langage source de division. C'est un héritage d'ignorance des voix sérieuses et des préoccupations profondes, parmi lesquelles certains de ses propres cardinaux, et d'audiences privées accordées aux dissidents et aux élites mondiales. C'est un héritage qui a alimenté au sein de l'Église un clivage idéologique qu'il a souvent déploré. C'est un héritage de gouvernance irrégulière et bâclée. C'est un héritage vanté par beaucoup pour sa tendresse et son inclusivité perçues, alors qu'il a vu les catholiques traditionalistes abandonnés, faisant d'eux des ennemis de l'intérieur. C'est un héritage qui a récompensé la loyauté idéologique et puni les opposants perçus. C'est un héritage qui a exprimé avec fermeté la crise des abus sexuels commis par le clergé, mais qui n'a pas réussi à établir des liens avec les victimes d'abus ni à leur rendre justice. En fin de compte, si certains lui ont attribué le mérite d'avoir bâti des ponts – ce qu'il a fait dans de nombreux cas, parfois pour le meilleur, parfois pour le pire –, il a aussi érigé beaucoup trop de murs.

Cette folle aventure que j'avais pressentie en 2013 a été ressentie par d'autres. Revenons au cardinal Francis George, décédé seulement deux ans après le début de l'ère François, et dont le dixième anniversaire de décès a eu lieu la semaine dernière. Il a identifié des préoccupations dès le début du pontificat de François et a été le premier évêque américain de renom à en parler, du moins en public. Parmi celles-ci, George s'est interrogé à voix haute sur la désormais tristement célèbre phrase du pape : « Qui suis-je pour juger ? ». George s'est demandé si François avait bien compris « ce qui s'est passé rien qu'avec cette phrase ». Le cardinal a regretté que cette formule ait été « très mal utilisée… car il parlait de quelqu'un qui a déjà demandé grâce et reçu l'absolution, et qu'il connaît bien. »

Il a ajouté : « C'est complètement différent de parler à quelqu'un qui exige l'acceptation plutôt que de demander pardon. » La remarque initiale du pape concernait un membre du personnel du Vatican, Mgr Battista Ricca, qui supervisait la Maison Sainte-Marthe du Vatican, où le pape François a élu domicile après son élection. Ricca était depuis longtemps soupçonné d'avoir des comportements homosexuels inappropriés, ce qui a été rapporté dans la presse peu après sa nomination par François en 2013 comme prélat de la Banque du Vatican.

« Ne se rend-il pas compte des répercussions ? Peut-être pas », demanda George. « Je ne sais pas s'il est conscient de toutes les conséquences de certaines de ses paroles et de ses actes qui sèment le doute. » Et George d'ajouter : « La question est : pourquoi ne clarifie-t-il pas » de telles déclarations, si facilement sorties de leur contexte ? « Pourquoi est-il nécessaire que les apologistes aient la charge de tenter de présenter les choses sous leur meilleur jour ? »

Et ce n’était qu’en 2014.

Ce fardeau reposera bientôt entièrement sur les épaules du nouveau pape. Mais l'absence de la mozzetta rouge à la fin du conclave de 2013, et depuis lors, symbolise tout cela et bien plus encore. J'espère seulement que, quel qu'il soit, le prochain pape portera la mozzetta rouge lorsqu'il sortira sur la loggia de Saint-Pierre. En cette Année jubilaire de l'espérance – le premier jubilé de décès de pape en 325 ans – j'aurai alors l'espoir que le pape prendra au sérieux la plénitude de son rôle de pontifex maximus.

Michael R. Heinlein est l'auteur de Glorifier le Christ : la vie du cardinal Francis E. George, OMI

 

Jayd Henricks : « Le pape François et l’avenir de l’Église »

Nous prions pour le repos du défunt Saint-Père. Puisse-t-il lui accorder le repos éternel, et puisse-t-il prier pour nous qui sommes encore en route vers la maison de Notre Père.

Cela dit, il est important, en ce moment, de revenir sur son pontificat, de l'examiner afin de voir ce qui se profile à l'horizon ecclésial. Sans une idée du chemin parcouru, il est difficile de savoir où nous devons aller.

Il convient tout d'abord de souligner que le pape François était un homme qui a mis en lumière la détresse des pauvres et appelé l'Église à être un simple témoin de la communauté universelle à laquelle nous appartenons tous. Nous devrions être reconnaissants pour cet héritage. Il est trop facile pour beaucoup d'entre nous de se laisser prendre par les pièges de la culture moderne, avec ses distractions et son égocentrisme. Puissions-nous prendre au sérieux son amour pour les pauvres et sa simplicité matérielle.

Néanmoins, il semble que dans l’ensemble, le pontificat ait réalisé la vision de Bergoglio de tout gâcher, et c’est pourquoi je pense que ce pontificat a été un échec.

Cela n'est peut-être pas surprenant, car il succède à deux géants de la vie de l'Église, saint Jean-Paul II et Benoît XVI, qui devraient tous deux être considérés comme docteurs de l'Église. Leur succéder aurait été un défi de taille – une tâche quasi impossible. Le comparer à ses prédécesseurs immédiats est, d'une part, injuste, et d'autre part, inévitable.

Le cardinal Bergoglio, comme on le dit souvent, a été élu avec pour mandat de réformer la Curie romaine. Après douze ans à sa tête, la gouvernance des nombreux services du Vatican ne s'est guère améliorée. Le pays souffre toujours d'un déficit important, son réseau de services théologiques, pastoraux, juridiques et administratifs ne semble pas avoir de vision cohérente, et l'État de droit a été incohérent et parfois arbitraire. Il n'existe aucune clé permettant de comprendre son leadership. Il a traité ses subordonnés immédiats avec brutalité, tout en défendant à plusieurs reprises des amis ecclésiastiques accusés de manière crédible. Il a gouverné en jésuite, apparemment pour les jésuites, même s'il a été élu pasteur universel de tous les fidèles.

Il a été élu en tant qu'homme d'Amérique du Sud, où la foi était perçue comme plus vivante qu'en Europe. Pourtant, sous sa direction, peu, voire aucun signe de croissance spirituelle n'a été observé en Amérique du Sud. L'événement d'Aparecido, qualifié d'insufflation de vie nouvelle, ne s'est jamais concrétisé de manière significative, ni en Amérique du Sud ni ailleurs. En réalité, la fréquentation des églises, les vocations et d'autres indicateurs clés ont fortement diminué en Amérique du Sud pendant son pontificat. De toute évidence, il n'en est pas entièrement responsable, car la laïcité a balayé la plupart des cultures avec la force d'un ouragan, laissant derrière elle un désert spirituel. Néanmoins, rien ne permet de discerner que le pape François ait fait pour endiguer la vague dans son pays natal.

La caractéristique inattendue de son pontificat est la notion de synodalité, une notion qui reste encore à définir précisément. On nous a dit qu'elle devait être vécue, et non définie. Pourtant, il est clair qu'elle a été utilisée pour promouvoir des positions hétérodoxes et a marginalisé les plus fidèles aux enseignements de l'Église. Si la synodalité a un héritage immédiat, c'est celui de la division et de la confusion. Le Synode sur la synodalité portera peut-être des fruits à long terme, mais la question reste ouverte. Le scénario le plus probable est qu'elle disparaisse rapidement du paysage ecclésial et tombe heureusement dans l'oubli.

L'un des bénéfices indirects du pontificat de François est une nécessaire correction du culte développé autour de Jean-Paul II et de Benoît XVI. Par leur sainteté et leur force intellectuelle, ces deux hommes ont suscité une dévotion qui a parfois éclipsé celle qui revient exclusivement au Christ. Avec le recul, je me rends compte que j'ai parfois été enclin à cela. Comme l'a dit un ami prêtre, Rome a pris la place de Jérusalem. Ce n'était bon ni pour la vie de l'Église ni pour les fidèles. François, sans le vouloir, a remédié à cette fausse élévation de Pierre. Espérons que cela ramène le Christ au centre de la foi pour un plus grand nombre d'entre nous. Pour cela, nous devrions être reconnaissants de la manière dont le Saint-Esprit peut œuvrer de manière inattendue et mystérieuse.

Ce qui nous reste après le pontificat de François, c'est une Église plus confuse et plus divisée qu'à aucun autre moment depuis les suites immédiates d' Humanae Vitae . Il est peut-être réconfortant de constater que l'Église a connu division et confusion à maintes reprises au cours de son histoire, et pourtant elle survit. C'est une sorte de preuve de sa divinité. Aucune autre institution ne pourrait survivre à de telles épreuves.

Ainsi, nous envisageons l'avenir avec confiance : l'Esprit Saint demeure dans l'Église, source de sa vie. Le prochain pape aura la tâche monumentale de restaurer l'unité de l'Église par la clarté de son enseignement et la sainteté de sa vie. Prions pour que le pontificat de François soit utilisé de manière mystérieuse par l'Esprit Saint pour insuffler une vie nouvelle à ce que nous savons être le corps mystique du Christ.

Jayd Henricks est l'ancien directeur exécutif des relations gouvernementales de la Conférence des évêques catholiques des États-Unis. Il est titulaire d'un diplôme de théologie systématique de la Maison d'études dominicaine.

 

Le P. Robert Imbelli : « Les paradoxes du pape François »

L'annonce du décès du pape m'a rappelé un petit livre publié par America Press en 2013 :  Un grand cœur ouvert à Dieu . Il contient la célèbre première interview du pape François avec Antonio Spadaro, SJ. L'interview a eu lieu cinq mois à peine après l'élection papale. Dans son introduction au livre, le père Spadaro remarque que le pape a exprimé « sa grande difficulté à donner des interviews », affirmant « qu'il préfère réfléchir attentivement plutôt que de donner des réponses rapides ». Douze ans et environ cinq cents interviews et conférences de presse plus tard (dont une dans « 60 Minutes » !), on ne peut que sourire face à ce paradoxe d'un pape à la fois réticent et trop bavard.

Pressé par Spadaro de se définir, le pape a avoué sans détour : « Je suis un pécheur. » Il a ensuite poursuivi en employant des mots qui m'ont frappé à l'époque et qui n'ont cessé de me revenir à l'esprit. François a dit : « Je suis un peu astucieux… un peu naïf. » Ainsi peut-on lire dans la traduction anglaise, acceptable. L'italien est plus coloré, voire un brin inquiétant : « un pò furbo… un pò ingenuo. » « Furbo » serait peut-être mieux rendu par « rusé » ou « astucieux », souvent avec une connotation péjorative : un « opérateur ». Rusé et ingénu – un autre paradoxe.

Un autre paradoxe a été largement commenté. Le pape François sera sans doute connu comme « le pape de la synodalité » : son appel au discernement actif et à la participation collégiale du peuple saint et fidèle de Dieu à la vie de l’Église à tous les niveaux. Pourtant, il a aussi été le pape du « motu proprio », publiant bien plus que ses deux prédécesseurs réunis. Une manifestation marquante de cette gouvernance plutôt impériale est son refus délibéré de convoquer le Collège des cardinaux pour un discernement et des conseils cruciaux. L’un des effets néfastes est la dispersion des cardinaux, qui se connaissent mal lorsqu’ils entrent en conclave. Qui sait ce que cela peut laisser présager en termes de manipulation ou de prolongation du mandat ?

L'exhortation apostolique inaugurale du pape François,  Evangelii Gaudium , contient des passages d'une grande profondeur et d'émouvants appels à l'évangélisation. En voici un qui a eu une résonance particulière pour moi : « La raison première de l'évangélisation est l'amour de Jésus, que nous avons reçu, l'expérience du salut qui nous pousse à l'aimer toujours plus. Quel amour n'éprouverait pas le besoin de parler de l'aimé, de le désigner, de le faire connaître ? » (n° 264).

Pourtant, ce même pape, dans les années qui suivirent, ternit souvent son appel à l'évangélisation par de sévères mises en garde contre le « prosélytisme » – une entreprise qu'il ne cessa jamais de condamner ni de se donner la peine de définir. Le résultat malheureux fut que ces mises en garde répétées éclipsèrent souvent l'élan évangélique.

Lorsque  le journal America  a publié la première interview du pape, il a également invité douze catholiques d'horizons et d'âges divers à partager leurs impressions préliminaires. J'étais l'un des commentateurs, peut-être le seul à exprimer quelques inquiétudes polies et réserves. L'une d'elles était ma perception d'un certain « relativisme » hésitant nuançant certaines déclarations du nouveau pape. Cette inquiétude s'est amplifiée au fil des ans, notamment dans le domaine du dialogue avec les religions du monde.

Parfois, le pape semble même aller jusqu'à reconnaître les différentes religions comme des voies tout aussi valables vers Dieu. Aussi louables que soient ses efforts de dialogue religieux, notamment avec l'islam, ces observations sans nuance, tant orales qu'écrites, manquent de cohérence avec son christocentrisme par ailleurs prononcé, comme le montre, par exemple, sa belle dernière encyclique sur le Sacré-Cœur : Dilexit n° 1.

Il est significatif que, tant dans l'interview initiale que dans divers commentaires formulés tout au long de son pontificat, le pape François ait témoigné d'un profond respect pour la personne et l'œuvre de son confrère jésuite, feu Henri de Lubac. C'est la tendance lubacienne, présente dans des écrits comme  Evangelii Gaudium  et  Dilexit nos , qui pourrait bien demeurer l'héritage durable du pape François.

De Lubac a notamment composé trois volumes intitulés  Paradoxes . Mais il n'a jamais atténué sa conviction et sa confession que Jésus-Christ est l'Homme-Dieu, qui ne supprime pas les paradoxes de nos vies, mais réalise leur transfiguration par le paradoxe vivifiant de sa Croix.

C'est peut-être cet élan lubacien qui a inspiré les paroles du pape François, en novembre dernier, aux participants à la session plénière de la Commission théologique internationale. Évoquant la célébration prochaine du 1700e ^anniversaire  du Concile de Nicée, il a lancé un vibrant appel aux personnes présentes et à toute la  schola theologorum . François a déclaré : « Ce Concile a marqué une étape importante dans l'histoire de l'Église, mais aussi de l'humanité entière, car la foi en Jésus, le Fils de Dieu fait chair “pour nous et pour notre salut”, a été définie et professée comme une lumière qui éclaire le sens de la réalité et le destin de toute l'histoire. L'Église a ainsi répondu à l'exhortation de l'apôtre Pierre : « Adorez le Seigneur, le Christ, dans vos cœurs, toujours prêts à répondre à quiconque vous interroge sur l'espérance qui est en vous » ( 1 P  3, 15). »

Cette exhortation, adressée à tous les chrétiens, s'applique particulièrement au ministère que les théologiens sont appelés à exercer au service du peuple de Dieu. Vous êtes appelés à favoriser la rencontre avec le Christ et à approfondir son mystère, afin que nous puissions mieux apprécier « quelle est la largeur, la longueur, la hauteur et la profondeur, et connaître l'amour du Christ, qui surpasse toute connaissance » ( Ép  3, 18-19).

Il est donc providentiel que la toute dernière homélie écrite par le pape François (prononcée en son nom lors de la messe du dimanche de Pâques) fasse explicitement référence à de Lubac. François cite une dernière fois « le grand théologien Henri de Lubac » qui a écrit : « Il devrait suffire de comprendre ceci : le christianisme est le Christ. Non, vraiment, il n'y a rien d'autre que cela. En Christ, nous avons tout ! »

Pour moi, ces paroles représentent le témoignage émouvant et empreint de foi de ce pape paradoxal : l’appel à rencontrer le Christ et à entrer toujours plus profondément dans son mystère vivifiant et transformateur. Prions donc avec ferveur pour que les paradoxes de Jorge Mario Bergoglio – comme les nôtres – soient pleinement déliés et transfigurés dans le Christ.

Le père Robert Imbelli, prêtre de l'archidiocèse de New York, est l'auteur de Christ Brings All Newness (Word on Fire Academic).

 

Matthew J. Ramage : « L’héritage écologique du pape François »

Parmi les nombreux aspects de la vie et de l'héritage du pape François qui méritent notre attention, je m'intéresse particulièrement à sa relation avec ses prédécesseurs : comment il a prolongé ou divergé de la trajectoire tracée par ceux qui l'ont précédé. À cet égard, il est bien connu que nombre d'entre nous ont été déçus par certaines décisions de notre défunt pontife, espérant une plus grande continuité avec la voie du renouveau tracée par d'autres papes récents. Cependant, un domaine notable de continuité, et même de développement, réside dans l'œuvre de François, qui a articulé une théologie catholique solide de la création et de sa protection.

Le pontife argentin a souvent abordé ce thème, et plus récemment, longuement, dans son exhortation apostolique Laudate Deum de 2023. Cependant, son traitement le plus significatif de l'environnement est sans doute celui de Laudato Si' de 2015 , première encyclique papale jamais consacrée au thème de la protection de la création. Dans ce texte long et tortueux, François a fait appel à la sagesse ancestrale de l'Église pour répondre aux défis pressants de la gestion environnementale à notre époque. Ce que beaucoup ignorent peut-être, c'est que, ce faisant, son œuvre s'inscrivait résolument dans la lignée de ses prédécesseurs sur la chaire de saint Pierre – du pape saint Paul VI, qui prédisait une « catastrophe écologique » imminente, au pape saint Jean-Paul II, qui décrivait l'œuvre de « conversion écologique » comme « une part essentielle » de la foi chrétienne, en passant par le « pape vert » Benoît XVI.

Français La première des contributions majeures de François dans ce domaine fut sa récupération de l'ancien enseignement chrétien selon lequel un lien intime unit chaque créature au ciel et sur terre entre elles et avec leur Seigneur trinitaire – « une alliance entre les êtres humains et l'environnement, qui devrait refléter l'amour créateur de Dieu, de qui nous venons et vers qui nous cheminons. » Cette alliance avec la création représente l'un des aspects les plus distinctifs de la vision du catholicisme de l'ordre naturel qui peut contribuer au renouveau de la vie sur notre planète aujourd'hui, car elle nous pousse à considérer toutes les créatures de Dieu comme participantes avec nous à une communion cosmique d'amour et de louange.

Bien que François ait emprunté ce concept à Benoît XVI (souvent sans que ses éditeurs ne le reconnaissent), cet élément de son pontificat est d'une importance cruciale. Il offre un fondement plus riche à ce que l'environnementalisme traditionnel recherche avec l'idée des droits des animaux, mais d'une manière plus authentiquement biblique, profondément humaine et scientifiquement sérieuse. De ce point de vue, le devoir de prendre soin des autres créatures ne découle pas de l'affirmation de leur personnalité ou de leur égalité avec l'homme, mais de la place qu'elles occupent au sein de notre famille d'alliance élargie. Ainsi, tout en soulignant « la valeur unique et centrale de l'être humain », François a enseigné de manière cruciale que toutes les créatures de ce cosmos « sont liées par des liens invisibles et forment ensemble une sorte de famille universelle, une communion sublime qui nous remplit d'un respect sacré, affectueux et humble » ( Laudate Deum , §67).

La deuxième caractéristique majeure de l'héritage environnemental de François est son introduction explicite du concept d' écologie intégrale dans le vocabulaire papal. À ma connaissance, cette terminologie n'était apparue auparavant dans les cercles du Vatican que dans le cadre de l'ouvrage de la Commission théologique internationale de 2009 intitulé « À la recherche d'une éthique universelle : un nouveau regard sur la loi naturelle » . Le terme lui-même a été inventé au siècle dernier pour saisir l'interdépendance profonde entre l'homme et le monde créé. L'écologie intégrale souligne que ce que nous entendons habituellement par écologie (comprendre et prendre soin du monde naturel) est inextricablement lié à l'écologie humaine , c'est-à-dire à la vérité de l'intégration de l'homme dans l'ordre créé et à sa nature dotée de dons et de besoins uniques. Dans ce contexte, François a cité avec émotion l'enseignement de Benoît XVI selon lequel « l'homme aussi a une nature qu'il doit respecter et qu'il ne peut manipuler à volonté ».

Telle que comprise par François, l'écologie intégrale est la pratique holistique par laquelle nous cherchons à assurer le bien-être des humains et des autres créatures dans une société où ils sont souvent perçus comme indépendants, voire opposés les uns aux autres. À ce propos, il aimait citer l'enseignement de Benoît XVI selon lequel « la manière dont l'humanité traite l'environnement influence la manière dont elle se traite elle-même, et vice versa ». Pourtant, si Jean-Paul II et Benoît XVI avaient déjà longuement parlé d'écologie humaine, aucun des deux ne l'avait explicitement liée à l'écologie environnementale dans le cadre de l'écologie intégrale. Pour cette synthèse conceptuelle, l'Église est redevable à François.

Un aspect marquant de l'écologie intégrale, que François a particulièrement souligné, est le caractère sacré de la vie humaine dès la conception. Si les papes précédents (notamment Jean-Paul II dans Evangelium Vitae ) ont systématiquement professé le caractère sacré de la vie, de la conception à la mort naturelle, je ne suis pas sûr qu'un pape ait défendu avec autant d'acharnement la dignité des embryons que François, dans des propos comme ceux-ci :

Lorsque nous ne parvenons pas à reconnaître comme faisant partie de la réalité la valeur d’une personne pauvre, d’un embryon humain, d’une personne handicapée – pour ne citer que quelques exemples – il devient difficile d’entendre le cri de la nature elle-même ; tout est connecté (§117).

Puisque tout est interdépendant, le souci de la protection de la nature est également incompatible avec la justification de l'avortement. Comment pouvons-nous véritablement enseigner l'importance de se soucier des autres êtres vulnérables, aussi gênants ou incommodants soient-ils, si nous ne parvenons pas à protéger un embryon humain, même lorsque sa présence est inconfortable et crée des difficultés ? ( Laudato Si' , § 120).

Comme l'illustrent ces déclarations, François a reconnu la destruction des embryons et le gaspillage omniprésent de la culture moderne comme les symptômes d'une « culture du jetable » plus vaste qui imprègne la société occidentale actuelle. Dans cette optique, il a soulevé une question cruciale : comment peut-on espérer que nous respections la nature non humaine si nous ne respectons même pas notre propre nature humaine ? Contrairement à tant d'écologistes laïcs, François a résisté avec acharnement à privilégier les autres créatures au détriment des plus vulnérables de notre espèce, remplaçant un anthropocentrisme effréné par un « biocentrisme » néopaïen tout aussi destructeur.

On pourrait en dire beaucoup plus sur l'héritage écologique de François, mais je ne peux pas m'y attarder pour le moment. Mais, heureusement, c'est précisément le genre de thème que j'aborde régulièrement dans ma chronique « Les deux livres de Dieu » ici, dans Catholic World Report . Parmi les autres dimensions de la vision de François qui mériteraient d'être approfondies, je conclurai en attirant l'attention sur deux autres qui n'ont pas encore reçu l'attention qu'elles méritent : son appel à cultiver les « vertus écologiques » ( Laudato Si' , § 88) et sa  déclaration de 2016  sur la protection de la création comme nouvelle œuvre de miséricorde, corporelle et spirituelle. (Bien que je ne puisse pas développer davantage ces idées ici, je les ai explorées plus en profondeur dans le chapitre 9 de mon livre  The Experiment of Faith: Pope Benedict XVI on Living the Theological Virtues in a Secular Age .) Comme pour l’écologie intégrale, la terminologie ici peut être nouvelle, mais le concept sous-jacent souligné par notre défunt pontife s’inscrit dans une continuité ferme avec les enseignements de ses prédécesseurs – et marque en effet un développement ultérieur de ceux-ci.

Matthew J. Ramage, Ph.D., est professeur de théologie au Benedictine College, où il est codirecteur de son Centre d'écologie intégrale.

 

Amy Welborn : « Repousser les limites papales dans l’Église postconciliaire »

En 1980, l'écrivain britannique David Lodge a publié un roman relatant la vie d'un groupe de jeunes catholiques avant et après le Concile Vatican II. L'édition américaine du roman s'intitulait Âmes et Corps, mais le titre original en anglais – Jusqu'où peut-on aller ? – est bien plus pertinent, car il exprime une double référence aux angoisses sexuelles nourries par la foi de ces jeunes et, plus fondamentalement encore, à la foi elle-même à cette époque : « Mais en matière de croyance… il est intéressant de se demander jusqu'où on peut aller dans ce processus sans renoncer à quelque chose d'essentiel. »

Le pontificat du pape François est, en quelque sorte, l'aboutissement de cette question postconciliaire particulière : jusqu'où peut-on aller ? Dogme ? Liturgie ? Organisation curiale ? Ecclésiologie ? Les commentateurs et les historiens continueront de débattre de ces questions dans un avenir proche et lointain. Les paresseux utiliseront le mot « boomer » au moins une fois par essai ou publication sur les réseaux sociaux. La question que le pontificat de François a mise en lumière, et que nous pourrions même dire incarnée, est cependant plus fondamentale que ces détails. Il s'agit de la source et de l'objet de notre foi.

Nous connaissons la question, non seulement parce qu'elle nous a été expliquée par des historiens et des théologiens, mais aussi parce que nous l'avons vécue. La foi est-elle ce qui semble juste ou ce qui est objectivement vrai ? Nous connaissons la réponse en 2025 : même la foi chrétienne en général s'est concentrée sur l'expérience personnelle plutôt que sur la vérité objective au cours des deux derniers siècles, le passé et les traditions de toutes sortes étant dévalorisés comme inutiles, voire nuisibles, aux besoins spirituels de l'homme moderne.

Bien sûr, rien de tout cela n’a été enseigné par le Concile Vatican II – loin de là – mais c’est le monde de l’Église post-conciliaire tel qu’il est vécu et expérimenté avec le voyage qui a commencé avec la messe « immémoriale » qui s’est avérée ne pas être si immémoriale après tout, un week-end de novembre 1969 et le fait de manger de la viande le vendredi s’est transformé du péché à la non-péché tout aussi rapidement.

Or, en déstructurant les structures, ce vide sera comblé. Par les sensibilités mondaines, par les faux enseignements et, dans le monde chrétien actuel, par le pouvoir des personnalités et des liens émotionnels. Et avec une Église universelle dans un monde de médias de masse et de célébrités, on dispose d'un terrain propice pour que des personnes supplantent les principes et pour que des allégeances se manifestent, une figure humaine – le Pape – éclipse la communion avec et en Christ.

Non, l'ultramontanisme n'est pas nouveau du tout. Mais le phénomène observé ces douze dernières années – qui, à vrai dire, s'inscrit dans la lignée des tendances des deux pontificats précédents –, cette focalisation sur la personne du pape comme incarnation de la foi dans le monde, dont chaque commentaire en avion semble (pour certains) relever du magistère –, c'est indéniablement nouveau.

Cela n'a pas commencé avec le pape François, bien sûr, mais au cours de son pontificat, l'attrait personnel qu'il exerçait sur certains, ainsi que son propre style d'écriture théologique (dans lequel ses principales sources étaient les Écritures et ses propres mots), son leadership et sa communication - ainsi que l'ignorance et la confusion presque universelles sur les différents niveaux d'autorité papale - n'ont fait que renforcer, tant aux yeux du public que dans la réalité de la gouvernance de l'Église - le sentiment que la papauté était principalement un espace où la personne, les préférences et l'agenda de François devaient être centrés, plutôt qu'une fonction de quelqu'un qui n'est pas, comme l'a écrit Benoît XVI, « ...non pas un monarque absolu dont la volonté fait loi ; mais plutôt le gardien de la Tradition authentique et de tout ce que cela impliquait traditionnellement. »

C'est là, me semble-t-il, la manière la plus significative dont le pape François a représenté sa génération, arrivée à maturité pendant et juste après le Concile Vatican II. Non pas par son mépris particulier pour la messe latine traditionnelle ou ses déclarations morales teintées de Häring, mais par l'insistance avec laquelle il situe l'action du Saint-Esprit dans une expérience ou une « réalité », excluant pratiquement tout ce qui a précédé, et, plus grave encore, par sa conviction que ce qui a précédé est sans valeur et même un obstacle à la rencontre de Dieu dans le présent. En bref, l'herméneutique de la discontinuité, là, tout simplement.

Ce qui devient alors, au niveau de l’Église universelle visible, étrangement centré sur celui qui est Pape à ce moment-là.

Comme beaucoup l’ont noté, cela conduit à la confusion, mais cela conduit aussi à l’état ironique dans lequel nous nous sommes retrouvés pendant le pontificat de François : la matière riche et épaisse de la tradition, de la doctrine et oui, même de la loi, est mise de côté au nom de la liberté de l’esprit ou pour faire des dégâts, mais ce qui nous reste, c’est la parole, la présence, les préférences et la personne d’autres êtres humains qui comblent le vide, parfois de manière oui, autoritaire.

Et donc, après douze ans, la question que nous laisse le pontificat de François est la fin de tout cela, la conséquence naturelle de ce processus, entièrement centré sur l'homme en blanc : jusqu'où peut-on aller pour élever la personne du Pape – ses intérêts, son agenda, ses préoccupations, sa personnalité – comme synonyme d'« Église » ?

Amy Welborn est l'auteur de plus de vingt livres sur la spiritualité et la pratique catholiques et écrit beaucoup sur son blog, Charlotte was Both.