BELGICATHO

En tant que préfet, le cardinal Prevost a supervisé l'inclusion historique des femmes dans les processus de consultation et de décision pour les nominations épiscopales. En 2022, le pape François a nommé trois femmes au Dicastère des évêques comme membres votants de plein droit – une première dans l'histoire de la Curie romaine. Prevost a soutenu cette initiative, déclarant : « Je pense que leur nomination est plus qu'un simple geste du pape pour dire qu'il y a désormais des femmes ici aussi. Elles participent de manière réelle, sincère et significative à nos réunions lorsque nous discutons des dossiers de candidature. » ¹

Cette évolution est significative, mais sa portée se limite à la consultation et aux recommandations. À aucun moment, Prévost n'a suggéré que ces modèles collaboratifs impliquaient l'éligibilité aux sacrements, ni n'a confondu responsabilité partagée et ordres sacrés.

Les femmes et la prêtrise : établir des limites doctrinales

Le cardinal Prevost a toujours défendu l'enseignement fondamental de l'Église selon lequel l'ordination sacerdotale est réservée aux seuls hommes. Lors du Synode sur la synodalité de 2023, il a répondu aux questions concernant la possibilité d'ordonner des femmes au sacerdoce en déclarant :

Je pense que nous sommes tous familiers avec la tradition très importante et longue de l’Église, et que la tradition apostolique est quelque chose qui a été clairement énoncé, surtout si vous voulez parler de la question de l’ordination des femmes à la prêtrise ^.

Cette affirmation reflète une continuité claire avec la lettre apostolique  Ordinatio Sacerdotalis du pape Jean-Paul II , qui déclarait définitivement que « l’Église n’a aucune autorité pour conférer l’ordination sacerdotale aux femmes ». ³

Le statut doctrinal de cet enseignement a été confirmé ultérieurement par la Congrégation pour la doctrine de la foi, qui a déclaré :

Cet enseignement requiert un assentiment définitif, car, fondé sur la Parole écrite de Dieu et, depuis le début, constamment conservé et appliqué dans la Tradition de l'Église, il a été exposé de manière infaillible par le Magistère ordinaire et universel ^.

À cet égard, son caractère contraignant ne découle pas de normes sociologiques ou de précédents historiques, mais d’une logique théologique fondée sur la configuration sacramentelle du prêtre au Christ, Tête et Époux de l’Église.

Le diaconat : ouverture doctrinale ou accommodement pastoral ?

Alors que le sacerdoce semble définitivement fermé à tout développement doctrinal, la question du diaconat féminin demeure l'objet d'une réflexion théologique active et d'un discernement ecclésial. En réponse au Synode des évêques pour la région panamazonienne et aux appels de longue date à une clarification, le pape François a convoqué deux commissions d'étude en 2016 et 2020.

Le premier s’est principalement concentré sur les preuves historiques concernant les femmes diacres dans l’Église primitive, tandis que le second, plus diversifié dans sa composition et sa méthodologie, a été chargé d’évaluer les implications théologiques et pastorales d’une éventuelle restauration du diaconat féminin sous une forme ou une autre.

Bien que les rapports finaux des deux commissions n'aient pas été rendus publics, le pape François a reconnu que la commission initiale de 2016 n'était pas parvenue à un consensus. Lors d'une conférence de presse en vol en 2019, il a expliqué que « tous avaient des positions différentes, parfois très différentes, ils ont travaillé ensemble et se sont entendus jusqu'à un certain point. Chacun avait sa propre vision, qui ne concordait pas avec celle des autres, et la commission s'est arrêtée là. » ⁵

Cette reconnaissance souligne la complexité théologique et historique de la question. Elle suggère également que toute évolution doctrinale dans ce domaine nécessiterait plus que des preuves anecdotiques ou des pratiques historiques isolées. Elle nécessiterait plutôt une articulation théologique systématique du diaconat, démontrant sa cohérence interne, sa fidélité à la tradition apostolique et sa compatibilité avec l'unité du sacrement de l'Ordre.

Par conséquent, le défi ici n'est pas seulement celui de la vérification historique, mais aussi celui de l'intégration doctrinale. Le diaconat, bien que distinct du presbytérat et de l'épiscopat par sa fonction, participe néanmoins du caractère ontologique du sacrement. Toute proposition d'ordonner des femmes au diaconat doit donc se demander si un tel changement affecterait la forme et le contenu du sacrement lui-même et s'il resterait cohérent avec l'anthropologie théologique et la typologie sacramentelle de l'Église.

Comme l’a noté la théologienne Sœur Sara Butler, « la charge de la preuve incombe à ceux qui proposent l’admission des femmes au diaconat, et non à ceux qui défendent la tradition ». ⁶  Cette charge implique non seulement une validation historique, mais aussi un développement doctrinal qui sauvegarde l’unité des Ordres sacrés et la configuration ontologique du ministre ordonné au Christ.

Témoin historique et ministère des diaconesses

Le rôle des diaconesses dans l'Église primitive est bien attesté, notamment en Orient. Elles occupaient des fonctions telles que l'assistance au baptême des femmes adultes, l'accompagnement pastoral et la participation à des œuvres caritatives.

Cependant, des chercheurs comme Aimé Georges Martimort et Manfred Hauke ont démontré que le ministère des diaconesses manquait du caractère sacramentel propre au diaconat masculin. ⁷  Les rites d'ordination, lorsqu'ils existaient, n'invoquaient pas les mêmes formules et ne conféraient pas de facultés ministérielles, juridiques ou liturgiques. Les diaconesses étaient souvent inscrites dans l'ordre des veuves ou des vierges plutôt qu'admises aux ordres sacrés au sens propre.

Le document de 2002 de la Commission théologique internationale,  De la diaconie du Christ à la diaconie des apôtres , concluait que l’ancien ministère des diaconesses « n’était pas perçu comme simplement l’équivalent féminin du diaconat masculin ». ⁸  Il s’agissait plutôt d’une « fonction ecclésiale, exercée par des femmes », et non intrinsèquement sacramentelle. ⁹

Ces résultats ont profondément influencé la réticence du magistère à considérer les diaconesses comme un précédent théologique pour l’ordination sacramentelle.

Unité sacramentelle et cohérence théologique

Un obstacle théologique majeur à l'ordination des femmes au diaconat réside dans l'unité du sacrement de l'Ordre. Selon  Lumen Gentium , l'Ordre comprend trois degrés – l'épiscopat, le presbytérat et le diaconat – qui participent à l'unique sacerdoce du Christ. ¹⁰  Le diaconat, bien que distinct dans sa fonction, partage le caractère sacramentel et l'empreinte ontologique du sacrement. La formule  non ad sacerdotium sed ad ministerium  ne diminue pas sa nature sacramentelle, mais clarifie son orientation vers le service plutôt que vers le ministère et le gouvernement sacerdotaux.

L'introduction des femmes dans le diaconat nécessiterait donc une réévaluation de la matière et de la forme sacramentelles, avec des implications s'étendant à l'ecclésiologie, à l'anthropologie et à la théologie sacramentelle. Le  Catéchisme de l'Église catholique  affirme que « seul un homme baptisé ( vir ) reçoit validement l'ordination sacrée ». ¹¹

Tout changement à cette doctrine nécessiterait plus qu’un précédent historique ; il exigerait une justification théologique fondée sur la révélation divine.

Autorité ecclésiale et pressions culturelles

Le pape Léon XIV, en tant que cardinal Prévost, a exprimé à maintes reprises sa préoccupation face à la tendance à formuler les débats ecclésiaux – notamment ceux entourant le rôle des femmes dans le ministère ordonné – en termes sociopolitiques. Répondant aux suggestions selon lesquelles le leadership dans l'Église devrait s'inspirer des modèles observés dans les sociétés démocratiques, il a fait remarquer avec acuité :

Ce n’est pas parce qu’une femme peut être présidente ou occuper de nombreux rôles de leadership différents dans le monde qu’il y a un parallèle immédiat… Ce n’est pas aussi simple que de dire : « Vous savez, à ce stade, nous allons changer la tradition de l’Église après 2 000 ans. » ¹²

Son observation reflète une préoccupation théologique plus profonde : l’amalgame entre égalitarisme séculier et ontologie ecclésiale. Pour le pape Léon XIV et la tradition catholique plus largement, l’Église n’est pas une institution sociologique calquée sur les systèmes politiques contemporains, mais une communion sacramentelle établie par le Christ et animée par l’Esprit Saint. Ainsi, ses structures, y compris la différenciation des rôles entre laïcs et clergé, hommes et femmes, ne sont pas principalement liées au statut ou au pouvoir, mais à la signification sacramentelle et à la mission divine.

Cette distinction découle d'une anthropologie théologique classique selon laquelle l'égalité de dignité n'implique pas l'uniformité de fonction. S'appuyant sur la théologie paulinienne du corps, l'Église enseigne que les dons spirituels sont distribués selon la sagesse divine, et non selon les préférences humaines : « Il y a diversité de dons, mais le même Esprit… À chacun est donnée la manifestation de l'Esprit pour l'utilité commune » (1 Co 12, 4.7 ; NRSVCE).

Appliqué à la question de l'Ordre sacré, cela signifie que la restriction de l'ordination aux hommes n'implique pas une infériorité par rapport aux femmes, mais plutôt une distinction entre représentation symbolique et sacramentelle. Dans ce cadre, le ministre ordonné agit  in persona Christi Capitis – dans le cas des prêtres, et in  persona Christi Servi – dans le cas des diacres. Ces deux rôles participent à la vie sacramentelle de l'Église et sont ontologiquement et symboliquement configurés au Christ de manières distinctes, chacun ordonné au mystère nuptial du Christ Époux et de l'Église, son Épouse.

Plutôt que d'importer des catégories profanes de représentation, le pape Léon XIV soutient que les rôles ecclésiaux doivent être discernés au sein de la logique théologique et sacramentelle qui régit la vie de l'Église. Cette logique inclut la représentation typologique, le symbolisme eschatologique et la fidélité à l'exemple du Christ et à la tradition apostolique. À cet égard, toute tentative de restructurer les rôles ministériels sur la base de notions sociopolitiques d'égalité risque d'obscurcir le sens théologique ancré dans l'ordre sacramentel de l'Église. L'insistance de Léon XIV sur ces principes témoigne de son engagement plus large en faveur d'une herméneutique de la continuité, qui résiste aux pressions de l'immédiateté culturelle au profit de la fidélité à la révélation divine et à l'identité ecclésiale ^.

Par conséquent, il est probable que, si le pape Léon devait autoriser une expansion des rôles ministériels des femmes, cela prendrait la forme de nouveaux ministères institués plutôt que d'ordination sacramentelle. Le motu proprio  Spiritus Domini de 2021 du pape François  a ouvert les ministères de lecteur et d'acolyte aux femmes, reconnaissant leur exercice de longue date de ces rôles sans altérer leur statut sacramentel.  ¹⁴  Léon pourrait envisager des voies similaires, comme l'institution formelle de ministres eucharistiques ou de directeurs spirituels.

Conclusion : Fidélité dans le discernement

À ce stade précoce du pontificat du pape Léon XIV, il est prématuré de tirer des conclusions définitives quant à sa position sur le diaconat féminin. Il n'a pas encore publié de déclaration à ce sujet, bien que les travaux des groupes d'étude synodaux continuent de progresser. Parmi ceux-ci, le groupe d'étude 5, chargé d'évaluer la possibilité d'élargir les rôles ministériels des femmes, se distingue par son importance particulière.

Bien que ses recommandations finales n'aient pas encore été rendues publiques, l'engagement du groupe, tant dans les précédents historiques que dans la recherche théologique, suggère que la question reste ouverte à un discernement ecclésial plus approfondi. Lorsque les conclusions du Groupe d'étude synodal 5 seront officiellement présentées au pape Léon XIV, celui-ci se trouvera face à un moment unique de discernement, touchant non seulement aux nuances théologiques, mais aussi à la compréhension que l'Église a d'elle-même dans le monde moderne.

Étant donné la constante action du pape Léon XIV en faveur de la continuité doctrinale tout en encourageant un dialogue théologique authentique, tout enseignement futur qu'il pourrait proposer sur le diaconat féminin s'appuiera probablement sur une synthèse rigoureuse de la Sainte Tradition, de l'anthropologie théologique et du témoignage vécu de l'Église. Qu'elle soit délivrée par une exhortation apostolique ou un autre acte magistériel, une telle clarification viserait à préserver l'unité et l'intégrité sacramentelle de l'Ordre sacré tout en affirmant la contribution vocationnelle essentielle des femmes à la mission évangélisatrice de l'Église. S'il choisissait d'aborder la question de manière définitive, cela refléterait presque certainement la fidélité indéfectible de l'Église à l'économie sacramentelle instituée par le Christ et préservée par le Magistère.

En tant que successeur de Pierre, le pape Léon XIV porte la responsabilité singulière de confirmer ses frères dans la foi. Ce faisant, il doit évaluer non seulement les dimensions historiques et théologiques de la question, mais aussi ses implications pour la communion ecclésiale entre les cultures et les générations. Fidèle à l'Esprit Saint, qui guide l'Église vers la vérité tout entière (cf. Jn 16, 13), sa réponse – qu'elle soit une réaffirmation ou un développement soigneusement articulé – façonnera nécessairement le témoignage de l'Église dans ce domaine crucial pour les siècles à venir.

Notes de fin :