BELGICATHO

L'être humain, en tant que personne, a toujours la priorité absolue sur toute idéologie totalitaire et, en tant que citoyen, sur l'État. Un État démocratique fondé sur le droit et la justice se légitime exclusivement par son service du bien commun et se distingue du totalitarisme en ce qu'il ne s'érige jamais en maître de vie ou de mort, ni ne prétend être l'arbitre de la conscience spirituelle et morale de ses habitants.

Il est vrai qu'un programme de déchristianisation radicale a été mené en Europe au cours des trois derniers siècles. Initié par les Jacobins français radicaux et soutenu théoriquement par la critique religieuse du XIXe siècle, il s'est ensuite matérialisé dans les idéologies totalitaires du XXe siècle. Mais ce programme de déchristianisation n'a pas réussi à effacer les idées chrétiennes qui ont façonné l'Europe, mais seulement à les séculariser. Les principales sont : la dignité inviolable de chaque individu ; l'unité fraternelle du genre humain ; la primauté de l'individu sur la communauté ; l'orientation de l'histoire vers l'avenir ; et la liberté et la justice comme principes de cohésion sociale, au même titre que la liberté religieuse, la tolérance et l'humanisme.

2. Le christianisme comme relation personnelle avec Dieu en Jésus-Christ

Il est impossible de définir l'Europe sans le christianisme. Mais, à l'inverse, le christianisme n'est pas lié à l'Europe dans ses origines ou son essence, ni limité à son territoire et à sa culture. Au contraire, comme l'a dit l'apôtre Paul, le christianisme est constitué de « mon Évangile et de la parole de Jésus-Christ, que j'annonce, selon la révélation du mystère caché de tout temps, mais manifesté maintenant par les Écritures des prophètes, manifesté par la volonté du Dieu éternel, pour que toutes les nations soient amenées à l'obéissance de la foi » (Rm 16, 25ss) .

Un chrétien ne se définit pas passivement et simplement de manière réceptive, en fonction des traditions et coutumes conventionnelles auxquelles il doit son identité culturelle. Il convient donc de se demander ce qu'est le christianisme en soi, indépendamment de l'Europe en tant que continent et en tant que haute culture mondiale, en tant qu'acte spirituel de foi personnelle « par lequel l'homme s'en remet librement et pleinement à Dieu » (Concile Vatican II, Dei Verbum 5).

Le fait que le pape Léon XIV, dès le début de son pontificat, ait placé Jésus-Christ au centre de sa prédication a suscité une attention considérable. Car on s'était déjà habitué au fait qu'après la « mort de Dieu », que Friedrich Nietzsche ( « Le Gai Savoir », 125) avait sombrement prophétisée comme le destin de l'humanité, l'Église cherchait à justifier son droit à exister dans un monde sécularisé uniquement par les effets humanitaires et civilisateurs du christianisme.

Le pape Benoît XIV avait déjà souligné, contre cette auto-sécularisation de l'Église, que le christianisme n'est pas une idée ou une théorie de la triade Dieu-homme-monde au sens de la métaphysique classique et de l'idéalisme allemand, c'est-à-dire un système de pensée philosophique. Il n'est pas non plus une entreprise qui, s'opposant au marxisme, lui ferait concurrence pour améliorer ce monde. Il n'est pas non plus un programme de perfectionnement naturel de l'humanité au sens de l'idéal kantien de l'être humain. Il n'est pas non plus, enfin, l'utopie d'une société sans luttes ni conflits de classes, capable d'instaurer un paradis sur terre, un paradis régi par la consommation matérialiste sous les auspices du socialisme ou du capitalisme.

Le christianisme est davantage une personne avec laquelle nous entretenons une relation personnelle, fondée sur la foi, l'espérance et l'amour. « Personne, relation et communion » sont les concepts fondamentaux de la relation médiatisée par le Christ avec Dieu, Créateur, Rédempteur et Consommateur de toute la création et de chaque être humain.

De là émerge la conviction qu'aucune réalité créée, qu'il s'agisse des forces de la nature ou de la politique, ne peut surpasser l'être humain comme source de sens et de finalité à laquelle renvoient toutes les actions de Dieu dans le monde. La centralité de l'être humain est le véritable point de discorde entre une Europe qui puise à ses sources chrétiennes et une Europe qui renie son identité chrétienne et, par conséquent, doit s'ouvrir à des idéologies athées, antihumanistes ou posthumanistes. C'est là tout l'enjeu de la guerre culturelle actuelle.

Le grand poète allemand Johann Wolfgang Goethe (1749-1832) a su ramener cette lutte intellectuelle acharnée pour la vérité de l'être humain à son principe le plus profond : « Le thème véritable, unique et profond de l'histoire du monde et de l'humanité, auquel tous les autres sont subordonnés, demeure le conflit entre l'incroyance et la foi. Toutes les époques où règne la foi… sont brillantes, inspirantes et fécondes pour nos contemporains et la postérité. Toutes les époques, en revanche, où l'incroyance… remporte une victoire serrée… s'effacent devant la postérité, car personne n'aime se tourmenter avec la connaissance de ce qui est stérile. » (Divan de l'Est et de l'Ouest : Goethe-Werke II, Hambourg, 9e éd., 1972, p. 208)

3. La vision nihiliste de l'humanité dans les idéologies post-chrétiennes

En opposition à l'anthropologie chrétienne, Sigmund Freud ( La Difficulté de la psychanalyse , 1917) a développé la théorie des trois humiliations narcissiques de l'humanité à travers trois révolutions : celle de la vision du monde cosmologique (Copernic), biologique-évolutionniste (Darwin) et celle de la psychologie profonde de l'homme (Freud lui-même).

Et aujourd'hui encore, scientifiques, ingénieurs sociaux et philosophes continuent d'inventer de nouvelles façons d'humilier cette vision qui considère l'être humain comme le centre et la fin de toute création. L'objectif derrière ces fantasmes pseudo-scientifiques est toujours le même : démontrer que la position privilégiée de l'humanité dans le cosmos est invalide, car aucun Dieu n'est nécessaire comme hypothèse pour l'explication physique et biochimique de l'origine du cosmos et de l'évolution de la vie, et donc, aucun véritable Dieu Créateur n'est nécessaire.

Par conséquent, Dieu n'existe dans l'esprit des gens que comme un idéal de la raison pure, comme une projection et une illusion de l'imagination (Feuerbach, Freud) ou comme un symptôme de « l'illusion de Dieu » ( The God delusion , selon Dawkins et ses collègues, les Nouveaux Athées).

Cela va cependant de pair avec « l’abolition de l’humanité » , que Clive Staples Lewis (1898-1963) reconnaissait déjà comme une conséquence paradoxale des idéologies d’auto-création et d’auto-rédemption du posthumanisme et du transhumanisme.

Ici, l'être humain doit finalement abdiquer comme couronne et but de la création, car il se reconnaît comme un précurseur obsolète d'un nouveau « cyber-monde » où les hybrides biotechnologiques ont pris le dessus et n'ont besoin de l'homme que comme matériel biologique.

Mais le « cyborg », cet hybride biomécanique, n’est pas une personne avec laquelle on peut s’unir par amour, mais simplement un système de règles contrôlé techniquement et bureaucratiquement dans lequel on doit s’intégrer comme un petit rouage.

4. La vision positive de l'humanité à partir de la foi chrétienne

En réalité, ce nihilisme gnostique, qui nie absolument l'homme, le réduisant à un produit aléatoire de la matière, ne découle pas des sciences naturelles et sociales modernes. Non, ce nihilisme naît de la perte de la croyance en l'identité de Dieu et du Logos, auquel correspond l'humanité en tant qu'être qui, selon les termes d'Aristote, possède le Logos .

Selon Thomas d’Aquin, le terme « personne » désigne la plus parfaite de toutes les natures, c’est-à-dire celle qui subsiste dans une nature rationnelle ( « subsistens in rationali natura » : S.th. I q. 29 a.3 ).

Le but de l'être humain, créé par Dieu et pour Dieu, ne peut être que le bonheur éternel en Dieu. Son existence physique dans le monde matériel et sa vie sociale au sein de la famille et de la société ne sont que les moyens d'atteindre la perfection en Dieu.

Et en vertu de sa raison métaphysique et morale, qui enquête, au-delà des êtres, dans l'être et ses raisons, l'être humain peut inférer la puissance éternelle et la divinité de Dieu dans le miroir de la création (Rom 1, 19ss.) .

La foi, au sens chrétien, est donc un acte rationnel et moral par lequel la personne humaine s’oriente volontairement vers Dieu, et non pas un simple bain de sentiments religieux et d’expériences spirituelles.

5. Compréhension linéaire et eschatologique de l'histoire

La compréhension de Dieu comme origine et fin de toute création donne également naissance à la compréhension linéaire de l’histoire dans le judaïsme et le christianisme (et, depuis lors, également dans l’islam).

Là où Dieu n’est pas reconnu comme Créateur du monde et Seigneur de l’histoire, mais plutôt identifié à la totalité du cosmos ou de l’être, naissent des conceptions cycliques du temps, telles que celles d’une réincarnation mythique des âmes ou de leur dépersonnalisation dans le Nirvana.

Si nous voulons parler d'une humiliation de l'orgueil humain, il faut regarder au-delà des effets secondaires du péché originel comme cause première du désordre de la création. Le péché d'Adam est présent en nous comme la tentation constante de « vouloir être comme Dieu » (Gn 3,5) .

Cela signifie que nous ne voulons pas reconnaître Dieu comme notre Créateur, qui nous a créés par pur amour, sans rien à gagner ni à perdre, et qui nous a appelés à partager sa divinité en tant que fils et filles dans le Christ, le Fils consubstantiel à Dieu, son Père.

La rédemption ne signifie pas que Dieu se corrige lui-même, mais qu'il nous donne l'occasion de nous convertir et de nous renouveler, c'est-à-dire de « nous libérer de l'esclavage de la corruption et d'entrer dans la liberté de la gloire des enfants de Dieu » (Rom 8, 21) .

Le mal ne naît pas d’une confluence tragique de circonstances, ni d’un monde matériel aveuglément déchaîné, ni du sort auquel un Dieu mauvais, au sens de la gnose dualiste, nous aurait impitoyablement condamnés.

Le mal est entré dans le monde par le libre arbitre, qui s'est détourné de Dieu. Il peut aussi être vaincu par le libre arbitre vers le bien si les êtres humains s'en remettent à la grâce du Dieu qui pardonne et qui renouvelle.

La grâce ne détruit pas la nature, mais la libère et l'exalte. Ainsi, notre plus grande dignité réside dans le développement de tous nos talents et dans notre coopération avec Dieu pour le salut temporel de notre prochain dans la société, l'État, la science et la culture.

Et au-delà de cela, nous pouvons même contribuer à la construction du Royaume de Dieu en travaillant pour notre salut éternel par la foi au Dieu de vérité et d’amour, la réception des sacrements et une vie à la suite du Christ.

6. Des raisons d’espérer au-delà du pessimisme et de l’optimisme

En tant que chrétiens, nous ne pouvons pas proclamer avec pessimisme notre destruction pour avoir perdu le Logos comme origine, sens et fin de tout être. Nous ne pouvons pas non plus, avec un optimisme aveugle, croire que le destin, par pur hasard, fera que tout s'arrangera pour nous au dernier moment.

Nous ne nous laissons pas non plus submerger par la technologie moderne, comme si elle déchaînait les forces incontrôlables de la destruction totale, provoquant l’effondrement mélodramatique du monde après le crépuscule des dieux, comme dans un opéra wagnérien.

Même la technologie la plus moderne, dont l'« intelligence artificielle » ne représente qu'une partie et son stade le plus avancé, est techniquement contrôlable par la raison instrumentale humaine. Mais nous avons encore plus de chances de l'orienter vers le bien grâce à la raison métaphysique et morale, toujours qualitativement supérieure, si nous la basons sur le critère éthique du bien et du mal.

Depuis l’aube de la technologie, l’humanité a toujours été confrontée au même dilemme moral : utiliser ses dispositifs ingénieux comme outils de construction ou comme armes de destruction.

Les guerres, les persécutions, l'esclavage et les génocides qui défient toute raison non seulement contredisent notre compassion innée et notre sens de la justice, mais trahissent également la logique profonde de toute création.

Car au commencement, avant toute création, de toute éternité, existait le Logos, la raison divine en la deuxième personne de la Trinité. Tout ce qui existe est advenu par le Logos, que nous reconnaissons depuis l'Incarnation comme Jésus, le Christ, le Fils éternel du Père.

Dans ce Logos était la vie. Cette vie, qui vient du Logos et se trouve dans la raison du Dieu personnel, est la « lumière des hommes » (Jn 1,4) , c'est-à-dire la raison par laquelle nous reconnaissons Dieu, le monde et nous-mêmes.

Et dans les profondeurs de notre conscience, où chacun de nous est complètement seul et intime avec Dieu, nous nous jugeons nous-mêmes et nous nous présentons devant Dieu comme notre juge miséricordieux et, en même temps, incorruptible.

Même si l’on admet que le monde matériel, dans la mesure où il peut être représenté par la logique mathématique, est l’expression d’un Logos imprimé en lui, on peut néanmoins, à la lumière du chaos historique, dans lequel le mal a souvent le dernier mot, douter du pouvoir du Logos sur l’origine et le destin de l’humanité.

Sans aucun doute, l'histoire, dans ses causes et ses effets, n'est ni transparente ni calculable pour la raison finie. Car l'histoire est l'espace-temps de la rencontre des libertés, tant dans leur coopération responsable que dans leur opposition irresponsable.

Cependant, nous sommes convaincus, dans la foi, que la raison divine guide finalement l'histoire vers le bien, et que l'amour se révèle comme le Logos de la liberté. En fin de compte, le mal et la mort ne triomphent pas de la volonté universelle de salut de Dieu.

7. Que peut offrir l’Église à l’Europe aujourd’hui ?

À cet égard, nous pouvons faire écho à l'exhortation post-synodale du pape Jean-Paul II, « Ecclesia in Europa », sur le thème : « Jésus-Christ dans son Église. Source d'espérance pour l'Europe » (28 juin 2003). Son programme commence par une déclaration sur la « perte de la mémoire et de l'héritage chrétiens » (n° 7).

Malgré les nombreux témoignages de la foi chrétienne (saint Maximilien Kolbe et le pasteur protestant Dietrich Bonhoeffer contre la dictature nazie, ou sainte Thérèse de Calcutta et saint Oscar Romero dans la lutte pour la dignité humaine des pauvres et des marginalisés), on peut diagnostiquer un oubli croissant de Dieu et une indifférence religieuse en Europe.

Le respect de la dignité humaine et de la qualité de vie est contrebalancé par une peur généralisée de l’avenir (n° 8), une « fragmentation générale de l’existence » et un « affaiblissement croissant de la solidarité » (n° 8).

Bien qu’il existe des signes clairs d’une nouvelle façon de communiquer au sein de la famille des nations européennes, la perte de notre héritage commun donne également naissance à une anthropologie qui cherche à expliquer les origines et l’avenir de l’humanité sans Dieu.

Le relativisme métaphysique et moral, l'hédonisme cynique et une soif scandaleuse de profit conduisent à une obscurité totale de la référence normative à Dieu. Nombreux sont ceux, y compris les chrétiens baptisés, qui vivent comme si Dieu n'existait pas.

Mais au-delà de la simple union économique et politique de l'Europe, s'ouvre l'horizon d'une unité culturelle et éthico-morale. C'est l'espoir, concrètement exprimé dans l'Évangile du Christ, qu'une communauté des nations dans la paix et la liberté est possible.

La désorientation généralisée doit être contrée par cette certitude fondamentale qui ne peut naître que de l’enracinement des êtres humains en Jésus-Christ.

Depuis sa fondation par Jésus-Christ, l’Église a été envoyée dans le monde pour proclamer aux hommes la révélation définitive en Jésus-Christ.

L'Église n'est pas une ONG vouée à l'amélioration des conditions matérielles de vie, mais « elle est dans le Christ comme sacrement, c'est-à-dire signe et instrument de l'union intime avec Dieu et de l'unité de tout le genre humain » (Lumen Gentium 1).

Face au cauchemar d’une Troisième Guerre mondiale qui plongerait toute l’humanité dans l’abîme, les chrétiens gardent vivant l’espoir d’un monde meilleur, ici et maintenant et dans la vie à venir.

Le christianisme devient ainsi le pilier d'une nouvelle Europe de paix, de liberté et de justice sociale. L'Église peut y apporter une contribution importante, car elle-même a toujours été un « modèle » d'unité fraternelle dans la diversité des expressions culturelles.

Une morale centrée sur l’humain ne peut être communiquée de manière durable que si les décisions politiques et les politiques sociales se réfèrent toujours à un Absolu transcendant qui reste au-delà de la manipulation humaine.

Et je conclus avec les paroles des Pères du Concile Vatican II dans la « Constitution pastorale sur l’Église dans le monde de ce temps » :

À notre époque, l'humanité, émerveillée par ses propres découvertes et sa propre puissance, se pose fréquemment des questions angoissantes sur l'évolution actuelle du monde, sur la place et la mission de l'homme dans l'univers, sur le sens de ses efforts individuels et collectifs, sur le destin ultime des choses et de l'humanité.

Le Concile, témoin et interprète de la foi de tout le Peuple de Dieu rassemblé par le Christ, ne peut donner de plus grande preuve de solidarité, de respect et d’amour à l’égard de toute la famille humaine qu’en dialoguant avec elle sur tous ces problèmes, en les éclairant à la lumière de l’Évangile et en mettant à la disposition du genre humain la force salvifique que l’Église, conduite par l’Esprit Saint, a reçue de son Fondateur.

C'est la personne humaine qu'il faut sauver. C'est la société humaine qu'il faut renouveler. Ce sont donc les êtres humains – mais l'être humain tout entier, corps et âme, cœur et conscience, intelligence et volonté – qui seront au cœur des explications qui suivent.

En proclamant la vocation suprême de l’homme et la semence divine cachée en lui, le Concile offre au genre humain la collaboration sincère de l’Église pour réaliser une fraternité universelle qui réponde à cette vocation.

L'Église n'est mue par aucune ambition terrestre. Elle ne désire qu'une chose : poursuivre, sous la conduite de l'Esprit, l'œuvre même du Christ, venu dans le monde pour…