BELGICATHO

Comme l'écrivait Francis X. Rocca le 9 avril dans The Atlantic : « En 2023, Cranney et Stephen Bullivant, un sociologue des religions, ont interrogé les catholiques et ont constaté que la moitié d'entre eux étaient intéressés à assister à la messe en latin... Peut-être paradoxalement, ce retour à la tradition semble être motivé par les jeunes catholiques, qui représentent un pourcentage disproportionné des participants à la messe en latin. »

Cette observation me semble juste . La plupart des jeunes catholiques fervents que je rencontre grandissent avec la liturgie paroissiale dominicale classique, et ne découvrent que plus tard la beauté de notre authentique héritage liturgique catholique. Leur réaction ? Un étonnement mêlé de colère. Ils me disent – et je cite textuellement – : « On m'a privé de mon droit de naissance catholique. » 

En publiant Traditionis Custodes, le pape François avait pour objectif d'unifier l'Église dans un culte unique. Il faut admettre qu'avoir deux formes de messe pour l'Église universelle est une anomalie dans l'histoire de l'Église. En réalité, cependant, il n'existe pas simplement deux « formes » de messe, mais toute une variété de formes, du fait que les prêtres se permettent d'agir à leur guise, violant ainsi les normes liturgiques : une vulnérabilité évidente dans l'organisation actuelle de la messe, qui risque de causer de graves dommages aux âmes. Nous avons maintenant des formes radicalement divergentes du rite romain . Une vidéo est récemment devenue virale , montrant un prêtre allemand en train de « rapper » pendant la messe. D’autre part, par exemple, il y a la Messe des Amériques , que j’ai célébrée comme une messe pontificale solennelle en latin à la Basilique du Sanctuaire national de l’Immaculée Conception à Washington, D.C., en novembre 2019.

De nombreux catholiques fervents et bien intentionnés, troublés par la confusion liturgique, accusent « Vatican II ». Il faudrait un autre article pour expliquer ce que signifie ce terme, mais pour l'instant, il est nécessaire de distinguer trois niveaux auxquels le Concile a été et continue d'être opérationnel : (1) les seize documents du Concile Vatican II eux-mêmes ; (2) les documents relatifs à leur mise en œuvre, qui relèvent de différents niveaux d'autorité (le Pontife romain, les dicastères du Saint-Siège, les conférences épiscopales nationales et les évêques dans leurs diocèses) ; et (3) la manière dont le Concile a été effectivement mis en œuvre dans nos paroisses et autres communautés de foi. Les problèmes apparus depuis le Concile se situent à ces niveaux inférieurs, qui ont exploité certaines ambiguïtés des seize documents au lieu de les lire dans la continuité de la tradition qui les a précédés. Par exemple, le mouvement visant à renouveler et à raviver la liturgie sacrée avait gagné du terrain depuis des décennies avant Vatican II, et Sacrosanctum Concilium doit donc être lu comme un nouvel élan et une nouvelle direction pour ce mouvement, en particulier en ce qui concerne la participation active de l’assemblée, et non comme une divergence par rapport à celle-ci.

Le point de bascule qui a cimenté le sentiment de rupture dans la tradition liturgique a été la décision sans précédent de réunir un comité d'universitaires pour réécrire radicalement la liturgie et l'imposer à l'ensemble du monde catholique par une approche autoritaire. Je suis assez vieux pour me souvenir de ce moment et de la résistance des catholiques plus « aguerris » dans les bancs de l'église. Mais à cette époque, les catholiques étaient plus obéissants à leurs pasteurs et acceptaient des changements qui ne leur plaisaient pas, qui semblaient même contredire ce qu'on leur avait enseigné sur la foi catholique toute leur vie.

Nombre d'entre nous comprennent qu'il s'agit d'un problème à résoudre . Mais nous ne devons pas commettre la même erreur méthodologique : le sentiment de rupture dans l'unité de la liturgie ne peut être guéri simplement en imposant un nouvel ensemble de règles d'en haut. Au contraire, le moment est opportun pour revisiter la vision du pape Benoît XVI pour guérir cette fracture, une « réconciliation intérieure » des deux formes du rite romain (comme il l'a lui-même déclaré dans sa lettre « Con Grande Fiducia » aux évêques à l'occasion de la publication de Summorum Pontificum ). Son génie avec Summorum Pontificum a été de créer une troisième voie de réforme liturgique, en autorisant le libre usage du Missel romain préconciliaire, permettant ainsi à ces deux expressions du même rite latin de s'influencer mutuellement de manière « mutuellement enrichissante ». Et nous commençons déjà à observer une sorte de fécondation croisée de ces deux formes de culte catholique dans les paroisses qui les célèbrent toutes les deux : les paroissiens vivent généralement les deux, tout en conservant une préférence pour l'une plutôt que pour l'autre. C’est pourquoi c’est une erreur de vouloir isoler ceux qui pratiquent la messe latine traditionnelle, comme s’ils constituaient une menace pour la foi de la grande majorité de leurs coreligionnaires.

Cela rappelle ce que le pape Benoît XVI avait envisagé lorsqu'il a permis la coexistence des deux formes : un processus de véritable enrichissement mutuel, où chaque forme influence l'autre. Et, d'après mon expérience personnelle, je constate que cela commence déjà à se produire. Par exemple, la prédication pendant une messe traditionnelle en latin – du moins pour les prêtres qui célèbrent les deux formes – est généralement centrée sur les lectures. Avant le Concile, cependant, la prédication était davantage perçue comme une action extra-liturgique, donc comme un ajout à la messe et, par conséquent, sans lien avec les textes liturgiques. C'est le Concile Vatican II qui a considéré l'homélie comme partie intégrante de la liturgie et a donc exhorté les prédicateurs à prêcher à partir des textes scripturaires et liturgiques de la messe célébrée. J'ai également remarqué que, lors des célébrations de la messe traditionnelle en latin, de plus en plus de fidèles récitent leurs parties de la messe et chantent les répons et les chants de l'Ordinaire de la messe en latin. Cela reflète le désir des fidèles de comprendre les textes et les rites de la messe et d'y participer activement. Bien que ce type de participation active ait été encouragé, et même en augmentation, bien avant le Concile, il est aujourd'hui devenu plus courant grâce à l'habitude acquise avec l' Orde ou la Missae réformée . L'essentiel est que ces changements se produisent de manière organique, et non par décret, et contribuent donc à un développement authentique du culte catholique.

Summorum Pontificum a largement mis fin aux conflits liturgiques dans la vie des catholiques aux États-Unis, un processus qui, selon le pape Benoît XVI, se poursuivrait : « La meilleure garantie que le Missel de Paul VI puisse unir les communautés paroissiales et être aimé d’elles consiste à le célébrer avec une grande révérence, conformément aux prescriptions ; cela rend visibles la richesse spirituelle et la profondeur théologique de ce Missel. »

Les appels de tous les papes postconciliaires , de Paul VI à François, à corriger les abus et les négligences liturgiques n’ont eu pratiquement aucun effet sur la vie des catholiques dans les bancs de l’église. Il faut faire davantage. Une familiarité sereine avec la messe traditionnelle offre un grand potentiel pour y parvenir. Elle offre également une voie qui évite l'herméneutique de la rupture, un autre point souligné par le pape Benoît XVI : « Il n'y a pas de contradiction entre une édition du Missale Romanum et une autre . Dans l'histoire de la liturgie, il y a croissance et progrès, mais pas de rupture. Ce qui était sacré pour les générations précédentes reste sacré et important pour nous aussi, et ne peut être soudainement totalement interdit ni même considéré comme nuisible. » Il applique ensuite cette logique pour nous aider à comprendre le véritable sens du développement organique : « Il est bon pour nous tous de préserver les richesses qui ont grandi dans la foi et la prière de l'Église, et de leur donner la place qui leur revient. »

Cette continuité dans le développement de la liturgie ressort clairement de la lecture des documents conciliaires et postconciliaires sur la liturgie, à la lumière de la tradition reçue. Par exemple, Sacrosanctum Concilium ne mentionne pas le changement d'orientation de l'autel. En effet, l'édition actuelle du Missel romain demande au prêtre de se tourner et de s'adresser au peuple à trois moments de la liturgie eucharistique, présumant clairement que lui et l'assemblée regardent dans la même direction : « ad orientem », vers l'Orient liturgique, source de lumière et symbole de la résurrection du Christ d'entre les morts, qui dissipe les ténèbres du péché et de la mort, ainsi que de son retour dans la gloire. L'Orient est également symbole du Paradis puisque, lors de la création, Dieu a placé le Jardin à l'Orient (Gn 2,8). [...]

Je suis convaincu que l'avenir du renouveau liturgique exige d'écouter et de répondre aux besoins de tout le peuple de Dieu, y compris ceux que la beauté et l'ordre de la messe traditionnelle inspirent à aimer Jésus. Son évolution organique depuis l'Antiquité reflète nos racines profondes dans le culte et les pratiques de nos ancêtres juifs dans la foi. Le maître-autel sous le dais s'inspire directement de la conception du Saint des Saints du Temple de Jérusalem, qui rappelait la chambre nuptiale juive : la messe est l'accomplissement des Noces de l'Agneau. De plus, après avoir terminé les prières au pied de l'autel, le prêtre monte sur le maître-autel avec une prière qui reconnaît cette continuité des deux Alliances : « Éloigne de nous nos iniquités, nous t'en prions, Seigneur, afin que nous soyons dignes d'entrer avec un esprit pur dans le Saint des Saints. »

Ce qui est typiquement catholique n'est ni nostalgique ni rétrograde , mais intemporel. C'est la marque de fabrique de ce qui est considéré comme classique : il a résisté à l'épreuve du temps et s'adresse à toutes les époques et à toutes les cultures, y compris la nôtre.

Le chemin de la réconciliation intérieure est l'antidote aux pressions schismatiques et bureaucratiques, offrant le remède à la rupture et un stimulant pour la restauration du sacré, telle que l'a envisagée le pape Benoît XVI. Mais pour que cela se produise naturellement, il faudra beaucoup de temps : des générations, peut-être même des siècles. Nous ne pouvons pas nous asseoir et tracer la voie ; elle doit naître de l'expérience vécue des gens. Par conséquent, nous ne pouvons pas prédire quels trésors des deux formes seront préservés et intégrés en une seule : les lectures de l'Écriture en langue vernaculaire à l'ambon ? Le canon récité en silence ? Les anciennes prières d'offrande restaurées ? Le prêtre et le peuple récitant ensemble le Notre Père et répondant ensemble avant la communion : « Domine, non sum dignus » (« Seigneur, je ne suis pas digne ») ? Nous l'ignorons. Seul le temps nous le dira. Et c'est ainsi que cela devrait fonctionner.

Ayons confiance en la sagesse du Concile Vatican II et ne craignons plus la messe telle qu'elle était célébrée avant et pendant le Concile. Puisons plutôt notre confiance dans la tradition. La tradition est une protection : elle offre fiabilité et prévisibilité ; elle nous protège des ruses, des préférences personnelles, des goûts et des aversions de quiconque exerce une fonction, que ce soit le pape, l'évêque, le prêtre qui célèbre la messe, les musiciens qui planifient la musique et chantent pendant la messe, le coordinateur liturgique local, etc. En d'autres termes, la tradition garantit que nous sommes tous égaux, serviteurs et observateurs égaux de la tradition que nous avons reçue, et non à la merci des jugements arbitraires de quiconque est en charge à un moment et en un lieu donnés.

Préservons donc jalousement la tradition telle que nous l'avons reçue, et d'elle nous apprenons qui nous sommes en tant que peuple de Dieu : reliés de manière transcendante dans la communion des saints, non seulement à travers l'espace, mais aussi à travers le temps, aujourd'hui et pour l'éternité.