BELGICATHO

Mais bien sûr, l'image du peuple voyageant ensemble évoque l'idée d'un pèlerinage. Dans l'Ancien Testament, après son arrivée en Terre promise, le peuple élu de Dieu revivait sans cesse cette expérience de voyage ensemble lors des pèlerinages à Jérusalem. Le concept de pèlerinage a donc pris de l'importance dans l'esprit du peuple de Dieu.

Par exemple, Isaïe 2:2-5 parle du pèlerinage des nations. Les gens priaient et chantaient des hymnes à Dieu lors de leur pèlerinage à Jérusalem, donnant naissance à ce que nous appelons les psaumes de l'ascension, soit les Psaumes 120 à 134.

Le Psaume 126 rappelle la joie du peuple lorsque le Seigneur l'a délivré de la servitude : « Quand le Seigneur a délivré Sion de la servitude, cela semblait être un rêve », mais ensuite le verset 6 dit : « Ils sortent, pleins de larmes, portant la semence pour les semailles ; ils reviennent, pleins de chants de joie, portant leurs gerbes. »

Et puis j'ai découvert l'Église missionnaire synodale ici. Qui sont ceux qui sont partis en larmes, portant les semences pour les semailles ? Les missionnaires qui ont quitté l'Occident pour l'Afrique et d'autres pays. Ils sont partis en larmes.

À l'époque, nous n'avions ni la technologie ni les moyens de transport d'aujourd'hui. Devenir missionnaire à l'étranger, c'était donc comme mourir. Il était peu probable qu'un missionnaire revienne un jour. Ils sont donc partis en larmes, mais ils ne sont pas repartis les mains vides. Ils ont emporté avec eux la semence de l'Évangile pour les semailles.

Nous devrions prêter davantage attention au sacrifice des missionnaires dans l'Église aujourd'hui. On l'oublie parfois presque, surtout lorsque l'on se focalise sur leurs erreurs, que l'on parle de destruction culturelle ou de pillage d'objets culturels. Pourquoi consacrons-nous tout notre temps à parler des aspects négatifs ?

Ce sont des gens qui ont tout sacrifié, qui ont sacrifié le meilleur moment de leur vie. Ils menaient une vie plus confortable dans leur pays, mais ont décidé de partir comme missionnaires simplement par foi, par amour du prochain, et certains d'entre eux sont partis au sacrifice de leur vie.

Malgré cela, tous ont embrassé cette mission. Nous devons témoigner une reconnaissance particulière à tous les missionnaires, aux familles qui n'ont pas lutté pour les dissuader de partir, aux églises locales et aux villes qui les ont soutenus. Nous devons leur témoigner la reconnaissance et le respect qui leur sont dus au sein de l'Église.

Quand je regarde les jeunes Églises d'Afrique, d'Asie, des Caraïbes, d'Océanie et même d'Amérique latine, les gens applaudissent et disent : « Nous avons une Église florissante. » Mais je dis aux gens qu'il ne faut pas oublier les missionnaires, ce sont eux qui ont semé.

La deuxième partie de ce verset du Psaume 126 dit : « Ils reviennent chargés de chants, portant leurs gerbes. » C’est le temps des gerbes. C’est l’Église des gerbes. Celui qui va à la ferme pour semer, quand vient le temps de la récolte, va récolter les fruits pour enrichir la base, la maison, la famille, et c’est ce que nous avons avec l’Église des gerbes.

J'essaie d'imaginer ce que diraient aujourd'hui les missionnaires qui ont sacrifié leur vie en Afrique, en Asie, en Amérique latine et en Océanie s'ils étaient encore en vie et s'ils voyaient tant de jeunes prêtres, sœurs et chrétiens venir de ces jeunes Églises pour étudier ou apporter leur aide en Occident. Ils bondiraient de joie et remercieraient Dieu pour le fruit de leur sacrifice.

Et c'est pourquoi, lorsque je rencontre des gens, qu'ils soient laïcs, membres du clergé ou religieux, qui se retournent contre ces jeunes prêtres, sœurs ou fidèles venant des jeunes églises, avec xénophobie, discrimination, préjugés ou toute sorte de mauvais traitements, je dis à ces gens qu'ils manquent également de respect à la mémoire et au sacrifice de leurs propres missionnaires.

Ils se tirent une balle dans le pied. Ainsi, honorer une personne issue des jeunes Églises revient à honorer le sacrifice des missionnaires occidentaux.

L'Occident devrait accueillir les fruits de ses sacrifices. Mais cela se produit à un moment où le nombre de chrétiens et de vocations diminue en Occident. Il se pourrait que Dieu lui-même veuille créer une situation de besoin qui encouragera l'Église d'Occident à accepter librement les fruits de ses propres sacrifices.

À quoi ressemblerait concrètement cette proposition ?

Les missionnaires qui allaient semer dans les champs étaient préparés avant de partir. Leur préparation n'était pas toujours parfaite, et c'est pourquoi ils commettaient des erreurs. Ils se rendaient en territoire inconnu.

Aujourd'hui, les membres des jeunes Églises arrivent en territoire connu. Mais nous ne devons pas les laisser commettre les erreurs commises de bonne foi par les missionnaires. C'est pourquoi nous devons les préparer avant leur arrivée en Occident. Comment s'y prendre ?

Il ne suffit pas qu'une personne ait terminé ses études à Rome pour être immédiatement accueillie dans une paroisse. Elle ne connaît pas la sensibilité des gens, chaque culture locale a ses propres tabous. En Afrique, on embrasse tout le monde, et c'est normal. Dans certaines régions d'Europe, on accueille quelqu'un qu'on ne connaît pas et cette personne a le sentiment qu'on viole son espace personnel.

Nous devons donc préparer les prêtres à s’adapter à la langue, à la nourriture et à la culture au sens large, afin qu’ils puissent bien s’intégrer dans la famille.

Ce processus d'intégration doit se faire de manière systématique, et non au hasard. Bien sûr, il est possible de recruter les prêtres dès leur arrivée dans une paroisse, notamment grâce aux accords bilatéraux entre diocèses : le prêtre arrive, on lui confie un prêtre qui l'accompagne et il apprend sur le tas.

Mais il vaut mieux les amener d'abord pendant au moins six mois en immersion totale pour apprendre la langue, la culture, l'église locale, vous faites venir des gens des différents apostolats et départements du diocèse pour les initier à ces aspects, puis ils commencent à visiter une paroisse chaque dimanche, et à la fin de la période de formation, ils pourraient recevoir une mission pastorale.

Les risques de créer des situations inconfortables pour le prêtre ou les fidèles seront considérablement réduits.

Ces centres de formation peuvent être organisés au niveau régional. Les diocèses pourraient s'unir et créer un centre d'accueil commun, afin que ces prêtres puissent vivre ensemble et commencer leur formation ensemble pendant six mois ou un an avant leur entrée en fonction.

Je sais que cela peut fonctionner, car nous avons vécu des expériences similaires par le passé. Lorsque j'étais étudiant à Rome, MISSIO Aix-la-Chapelle, en Allemagne, a accepté de faire venir des prêtres remplaçants pendant l'été, pendant que la plupart des prêtres locaux étaient en vacances.

Mais ils ne voulaient pas faire venir les prêtres et les envoyer dans les paroisses. Ils ont organisé pour nous un cours de langue de deux mois et nous ont progressivement initiés à la vie paroissiale. Je l'ai fait en 1987 et 1988. Deux mois n'étaient pas suffisants, mais cela nous a beaucoup aidés.

Où installer ces centres ? De nombreux grands diocèses ont des centres diocésains à moitié vides qui pourraient être mieux utilisés. Ce dicastère lui-même pourrait contribuer à la liaison du département concerné avec la Conférence épiscopale italienne, l'Église d'Allemagne, les Pays-Bas, partout où cela est nécessaire.

Ce dicastère couvre des pays en plein essor de vocations, comme de nombreux pays africains, l'Indonésie, le Vietnam, l'Inde, alors au lieu de rester sur place et de pleurer sur la crise des vocations, nous voyons que le Seigneur nous donne faim pour que nous puissions manger des aliments frais.

Mais en fin de compte, toute cette idée d’établir des centres d’accueil est une manière de renforcer ce que le pape François a présenté comme la communion et la participation dans l’Église synodale.

Même s'il y a un boom des vocations dans de nombreuses régions du monde que vous avez mentionnées, dans beaucoup de ces endroits le ratio prêtres/catholiques baptisés est encore élevé, il y a un besoin de plus de prêtres.

Alors, comment équilibreriez-vous cette attitude missionnaire tout en répondant aux besoins locaux ?

Lorsque l'Occident envoyait des missionnaires, ce n'était pas parce qu'il n'avait pas de place où affecter ses prêtres, mais parce qu'il savait qu'il avait des frères dans le besoin.

Ils n'ont pas envoyé de missionnaires, comme certains le prétendent malheureusement, pour piller l'or et voler les richesses d'autres pays. Et aujourd'hui, certains affirment que les prêtres issus des nouvelles Églises ne sont ici que pour l'argent ou pour une vie meilleure.

Mais tout comme certains missionnaires à l'époque se laissaient séduire par des intérêts commerciaux et leur dépendance aux puissances coloniales, nous avons aujourd'hui des prêtres qui viennent uniquement par intérêt financier et pour une vie meilleure. C'est inévitable. Mais nous pouvons aussi changer cela grâce à des centres d'accueil, où l'on explique aux gens ce que l'on attend d'eux et où l'on évite de telles mentalités.

Les églises locales de l’hémisphère sud devraient également prêter attention à une meilleure formation, car beaucoup de gens ont l’impression que lorsqu’ils envoient des prêtres, même en tant que fidei donum , ils les envoient à la chasse à l’argent.

Nous avons des communautés locales en Asie et en Afrique qui sont si aisées qu'elles pourraient soutenir leurs propres missionnaires, mais il y a un problème de mentalité. Il n'y a pas de mentalité d'autosuffisance dans ces églises locales.

Combien de conférences épiscopales ou de diocèses de nos territoires ont créé des fonds pour leurs missionnaires, notamment pour ceux qui partent en mission en Afrique ou en Asie ? De nombreux prêtres nigérians se rendent dans d'autres pays africains comme le Tchad ou le Niger, mais avant de faire appel à l'Aide à l'Église en Détresse ou à des institutions similaires, les diocèses doivent se demander comment ils apportent un soutien de base à leurs propres missionnaires.

Nous devons éliminer ce que j’appelle la « mentalité du mendiant » des jeunes églises et la remplacer par une mentalité de solidarité, dans laquelle vous partagez selon vos forces dans votre effort missionnaire.

Et puis, je ne dis pas que les prêtres devraient devenir des hommes d'affaires ou que les religieuses devraient devenir des femmes d'affaires, mais nous pourrions peut-être nous inspirer de saint Paul, qui n'a pas abandonné son métier. On pourrait être prêtre et, pendant son temps libre, avoir un jardin et, s'il est productif, se faire aider par une ou deux personnes.

Si nous avons des prêtres qui ont le temps d'écrire des livres, pourquoi ne pourrions-nous pas en avoir d'autres qui aient le temps de faire des choses qui les aident à subvenir à leurs besoins ? Nous devons changer la mentalité des Occidentaux qui monétisent l'évangélisation, qui considèrent les missionnaires venus de ces pays comme des gens qui viennent pour l'argent, et nous devons aussi changer la mentalité de mendiants dans les jeunes Églises.

Vous avez également mentionné que nous devrions éliminer l’idée selon laquelle les prêtres missionnaires du Sud global sont la solution au manque de vocations en Occident.

Quelle est alors la solution ?

Il n’existe pas de solution unique.

Certains diocèses occidentaux profitent de cette occasion pour faire preuve de créativité en accordant plus d'espace et en responsabilisant les laïcs, mais les laïcs ont leur place dans l'Église. On ne peut pas remplacer le rôle sacerdotal par des laïcs ; nous avons toujours besoin de prêtres.

Mais la pire chose que vous puissiez faire à un arbre est de laisser son tronc mourir en hiver.

Il faut tout faire pour maintenir le tronc en vie, car lorsque la saison sèche sera terminée et que la saison des pluies reviendra, le tronc produira de nouvelles pousses. L'Église en Occident devrait maintenir le tronc en vie.

On peut parfois apprendre du monde des affaires. Quand j'étais en Allemagne, Siemens manquait de programmeurs ; ils sont donc allés en Inde pour en recruter. Ils n'ont pas licencié leurs programmeurs allemands, mais les ont recrutés, formés et intégrés afin de renforcer leur base.

Mais sommes-nous prêts à vivre la communion et la participation si nous voyons des choses qui ressemblent à de la xénophobie, de la discrimination ou des stéréotypes dans nos églises ? Je ne veux pas croire que ce soit effectivement le cas, je ne veux pas croire que ce soit le cas dans mon Église, mais il y a des gens qui ont des mentalités qui vont dans ce sens.

On dit souvent que l’Église en Afrique a été baptisée mais pas catéchisée, et un évêque nigérian a récemment déclaré que la foi était superflue pour de nombreux catholiques.

Quel est, selon vous, le plus grand défi pour l’Église en Afrique à cet égard ?

La formation. La formation est notre plus grand défi.

Je pense que les missionnaires ont fait un excellent travail. Ils ont donné naissance à un enfant, qui grandit et porte du fruit. Mais bien souvent, l'enfant est resté enfantin. Dans nos églises, nous devons passer d'une mentalité enfantine à une mentalité enfantine.

Jésus a dit à ses disciples d'être comme des enfants, comme des petits enfants. Mais il ne leur a pas dit d'être puérils. En fait, le Christ a condamné l'infantilisme : dans Matthieu 11:16, il dit : « À quoi comparerai-je cette génération ? Elle est semblable à des enfants assis sur les places publiques, qui s'interpellent : “Nous avons joué de la flûte, mais vous n'avez pas dansé ; nous avons chanté des hymnes funèbres, mais vous n'avez pas pleuré.” »

Mais il a dit que nous devrions être comme des enfants. Cela signifie que nous devrions être humbles et ne pas chercher à nous substituer à Dieu. Pour parvenir à cet état d'enfant, nous avons besoin de formation. Il y a du vrai dans l'idée que la foi des gens est superficielle et qu'il est nécessaire d'améliorer la catéchèse.

Nous devons reprendre là où les missionnaires se sont arrêtés et approfondir la foi. Mais pour cela, nous avons besoin de meilleurs catéchistes et formateurs. Nous devons les former à cette mentalité d'enfant, à la pauvreté d'esprit, à se défaire d'une inclination matérialiste excessive et à développer une mentalité de détachement et de service, qui sont des éléments de l'enfance.

Il faut se débarrasser de cette mentalité infantile. Les jeunes Églises souffrent souvent du syndrome des pleurs dans la crèche. Il faut sortir de cette crèche. Les jeunes Églises ne sont plus des bébés, elles doivent donc mûrir et acquérir une mentalité adulte.

Pour renforcer cette Église, la formation se concentrera sur le développement des qualités d'enfant et l'élimination de la mentalité infantile. Nous devons sortir de la crèche.

Les missionnaires ont aidé à donner naissance à cet enfant, mais nous devons réaliser que l’enfant est maintenant adulte.

Que peut apprendre l’Église en Occident de l’Église en Afrique ?

L'Église que nous avons reçue d'Occident, celle que nous ont apportée les missionnaires, était une Église pleine de joie, pleine de festivités. Quand on pense aux hymnes de Haendel ou à la Messe de Mozart, c'était une explosion de joie ; une messe pontificale vous laissait dans un profond émerveillement, on ressentait la joie de vivre une célébration liturgique aussi solennelle.

Aujourd'hui, la liturgie semble être une routine, on passe rapidement à autre chose et on la termine. Mais l'Église en Afrique cultive ce que nous avons reçu de nos missionnaires : cette joie de l'Évangile, comme l'appelait le pape François dans sa première exhortation apostolique, la joie de la foi. Et grâce à Dieu, elle a trouvé un écho dans la mentalité joyeuse des Africains.

Les communautés occidentales ont besoin de cette joie, et beaucoup la retrouvent. Le Chemin néocatéchuménal me semble en être un bon exemple.

Il y a quelque chose chez le pape Léon XIV qui m'a le plus frappé dès sa première apparition. Il a dit qu'il fallait mettre Jésus au centre, et non le travail social ou quoi que ce soit d'autre. Remettre Jésus au centre. Quand Jésus est au centre, tout cela recommence à prospérer.

Votre section du Dicastère pour l’Évangélisation couvre la plupart des nominations épiscopales dans le Sud global et même certaines dans l’hémisphère nord.

Que recherchent le dicastère et le pape chez les évêques de ces régions et particulièrement en Afrique ?

Nous couvrons la majeure partie de l'hémisphère sud, à l'exception de l'Australie et de la majeure partie de l'Amérique latine, mais nous couvrons également les vicariats apostoliques d'Amérique latine. Presque tous les pays d'Amérique latine, à l'exception du Brésil et de l'Argentine, comptent au moins un vicariat apostolique.

Nous couvrons la majeure partie des Caraïbes et toute l'Asie, à l'exception des Philippines, où nous ne couvrons que quelques vicariats. Dans l'hémisphère nord, nous couvrons encore la Chine continentale, ainsi que tous les États-Unis : Kazakhstan, Turkménistan, Ouzbékistan, etc.

Nous recherchons donc des évêques dotés de cette mentalité enfantine dont je vous ai parlé. Pas enfantine, mais enfantine. Des évêques ouverts à leurs ouailles.

En Afrique et en Asie, nous sommes confrontés à de sérieux défis liés au tribalisme et aux systèmes de castes. Il est donc essentiel d'avoir des évêques ouverts, véritablement catholiques dans leur mentalité et leur foi. Nous ne pouvons pas avoir d'évêques tribalistes. C'est un élément important.

Nous recherchons également des évêques ayant la meilleure formation possible. Le pape François a appelé à la rénovation de l'Université pontificale urbanienne, car un nombre important d'évêques étudient à Rome avant de devenir évêques. Nous devons donc renforcer la formation que nous proposons ici.

Nous recherchons également des évêques simples, capables d'entretenir de bonnes relations avec leur clergé et leurs fidèles, ainsi que des évêques intègres et capables de vivre pleinement les principes fondamentaux du sacerdoce.

Quel message souhaiteriez-vous donner au pape Léon XIV à l’Église en Afrique ?

Il a toujours dit la même chose : « Placez Jésus-Christ au centre. Non pas nous-mêmes, ni nos intérêts, mais le Christ. » C’est ce qu’il voulait.

Dans l’Ancien Testament, l’attention des êtres humains s’est déplacée de Dieu vers eux-mêmes après le péché originel.

La conversio ad se d'Augustin : se replier sur soi ?

Exactement, c'est le pape Léon XIV qui revient à Augustin, pour nous éloigner de l' incurvatus in se ou de la conversio ad se et revenir à Jésus-Christ. C'est la conversion dont nous avons besoin, non seulement en Afrique, mais dans l'Église universelle.

Alors, quand je l'ai entendu commencer, j'ai dit : « Waouh, on l'a. On l'a. » Avec le péché originel, il y a ce repli sur soi-même : Adam et Ève réalisent qu'ils sont nus et fuient Dieu. Ils se retrouvent chassés de la présence de Dieu, hors de l'Éden. Et après cela, la violence est arrivée. Chapitre quatre de la Genèse : un frère tue son frère.

Et nous avions ce problème jusqu'à l'arrivée de Jésus. Jésus est venu comme le chemin, la vérité qui nous conduit à une vie nouvelle avec Dieu. Se détourner du péché originel signifie donc recentrer l'attention sur le Christ. Remettre Jésus au centre et tout concentrer sur lui. Tant que ce pape continuera à œuvrer dans ce sens, nous le verrons accomplir des merveilles pour l'Église.