BELGICATHO

Même parmi ceux qui restent fidèles à l'Église, un relativisme omniprésent persiste. En bref, beaucoup ne restent pas catholiques parce qu'ils croient réellement que c'est la seule vraie religion. Ils la pratiquent plutôt parce que c'est la religion dans laquelle ils sont nés (un caprice du destin), et croient donc que les autres religions sont des voies tout aussi valables vers Dieu. Par exemple, je me souviens d'un ami catholique que j'avais il y a de nombreuses années et qui était heureux que son fils épouse une juive (une charmante jeune femme, soit dit en passant), car les enfants seraient ainsi élevés « dans un environnement religieux ouvert », sans être enfermés dans une tradition.

Particularité chrétienne vs particularisme moderne

Ce dernier point est important car, à mon avis, il touche au cœur du problème. À savoir, l'idée selon laquelle l'adhésion à une tradition religieuse particulière constituerait une « restriction » de notre conscience religieuse.

L'un des principaux défis intellectuels posés à l'Église par la modernité est la question de la particularité exclusive de la Révélation de Dieu en Jésus-Christ. La modernité n'a jamais été à l'aise avec l'affirmation chrétienne selon laquelle, d'une manière ou d'une autre, tout salut vient du Christ et que pour être sauvé, il faut avoir une relation par la grâce avec le Christ, que celle-ci soit présente explicitement ou implicitement. La critique se poursuit avec l'affirmation selon laquelle de telles conceptions exclusives du salut, avec la damnation éternelle ou la béatitude éternelle en jeu, font peser un fardeau épistémique trop lourd sur la conscience historiquement contingente et conditionnée des gens ordinaires.

Ainsi, nous assistons à l'essor des deux piliers de la modernité. Le premier est la mondialisation de toutes choses, y compris la religion, dans la quête d'un espéranto aux vérités universellement acceptées. Le second, et dans le sillage du premier, est une atténuation concomitante de l'importance du libre arbitre comme expression de la détermination morale, et une épistémologie globale qui réduit l'esprit à un boulier glorifié pour juger des questions purement banales et pratiques. La modernité nous réduit ainsi tous à de simples algorithmes organiques et ambulants, et cherche à formuler un algorithme universel. Paraphrasant Gandalf : « Un algorithme pour les gouverner tous, un algorithme pour les trouver, un algorithme pour les rassembler tous et, dans l'obscurité, les lier. »

Tel est le grave danger qui guette toute conception relativiste de la religion. Elle cherche à remplacer l'irréductibilité problématique de la particularité religieuse du christianisme par un nouveau particularisme qui lui est propre, prétendument « plus inclusif et tolérant ». Cela conduit à affirmer que le christianisme est intrinsèquement intolérant et non inclusif.

Et comme nous voyons désormais les chrétiens d'Europe et d'Amérique du Nord caricaturés comme le nouveau « blackface » d'un fanatisme flagrant contre ceux qu'il cherche à marginaliser, avec à la clé d'innombrables témoignages anecdotiques « #moi-aussi » de ceux qui ont échappé à ses griffes et qui sont désormais « libérés » dans la nouvelle religion de la félicité relativiste, un boulanger qui refuse de préparer un gâteau pour un « mariage gay », ou les Petites Sœurs des Pauvres qui refusent d'inclure contraceptifs et abortifs dans leur assurance maladie, ou, comme récemment au Royaume-Uni, ceux qui font des blagues sur les réseaux sociaux à propos de classes protégées comme les travestis, tous se retrouveront devant un magistrat.

S'il existe un emblème pour cette nouvelle religion hautement particulariste, c'est bien le drapeau arc-en-ciel. Ce drapeau a largement dépassé sa signification originelle de « libération gay » et symbolise désormais, et donc galvanise, un vaste éventail de mouvements de « libération » pour ceux qui auraient été opprimés par la culture chrétienne occidentale. Peu importe qu'il soit criblé de contradictions internes, comme celles des militants de la libération homosexuelle qui luttent pour les droits des musulmans radicaux qui, s'ils n'en avaient que faire, les emprisonneraient. Pire encore, la nouvelle religion arc-en-ciel est indissociable d'une version marxiste, voire nietzschéenne, de la déconstruction et de la destruction des anciennes religions de la transcendance. C'est là tout l'enjeu, et c'est pourquoi, alors que la lutte se poursuit, il est essentiel de faire cause commune avec tous ceux qui représentent le « non-occidentalisme », quels qu'ils soient.

Le totalitarisme doux de la nouvelle religion

Au sein des diverses formes de relativisme religieux, on trouve un totalitarisme doux, pas si dissimulé, qui évolue rapidement vers des versions plus « dures », aux conséquences dévastatrices pour quiconque ose y résister ouvertement. La notion de résistance « publique » a été élargie pour inclure même ceux qui, par exemple, se contentent de se tenir devant une clinique d'avortement au Royaume-Uni, la tête baissée en prière. Cela signifie que la définition de ce qui est « public » a été élargie pour inclure même les pensées intimes. Ce qui était autrefois l'exemple classique des limites de la liberté d'expression – crier « au feu » dans un théâtre bondé – a désormais été remplacé par l'invocation silencieuse de « Jésus ! » au mauvais endroit.

Les fondements métaphysiques de cette nouvelle intolérance envers les tolérants sont l'immanentisme débridé de la nouvelle religion du relativisme religieux. L'accent mis sur une notion vague et indéfinie d'un sens universellement générique de l'« expérience religieuse » dépasse rarement le niveau du pur immanent. Il est, par essence, réducteur aux productions idiosyncrasiques du soi thérapeutique qui choisit, ce qui constitue une autre grande contradiction interne à son prétendu universalisme.

Cet immanentisme réducteur a pour conséquence anthropologique supplémentaire de vider notre libre arbitre de son orientation constitutive vers tout ordre de bien moral transcendant. La conception classique de la liberté, définie comme « liberté pour le bien moral », est désormais reformulée en liberté d'indifférence à tout bien moral particulier ; elle est alors aussi perçue comme une simple « liberté à l'égard » de toute contrainte extérieure, moralement parlant. Cela permet alors à la nouvelle religion de la tolérance infinie de s'imposer comme le grand défenseur de la « liberté » face aux terribles oppresseurs théocratiques.

Dans cette optique, la « compassion » en est venue à signifier la levée des contraintes morales au nom de la reconnaissance de tous nos choix comme intrinsèquement « bons », à la seule condition que ces choix ne puissent en aucun cas nuire à autrui. Mais l'immanentisme de la nouvelle religion voudrait aussi que la compassion n'inclue jamais l'invocation de principes moraux fondés sur la transcendance et la loi naturelle « contre » les actions de quiconque appartenant aux classes privilégiées des opprimés historiques. Pourquoi ? Parce que cela constituerait une atteinte à leur « liberté ».

L'esprit de l'Antéchrist

Il en résulte une anthropologie métaphysiquement figée, où le bonheur et le bien-être sont désormais présentés – ironiquement compte tenu de la prétendue révolution en cours – comme un culte du confort matériel et des plaisirs sensuels, considéré comme le but principal, voire unique, de la vie. Cela nous a donné le spectacle merveilleusement ridicule de militants célèbres, traités comme des oracles de la pensée juste, parcourant le monde à bord de leurs jets privés de luxe tout en mangeant du bœuf Wagyu, nous sermonnant sur les méfaits de la surproduction de dioxyde de carbone provenant de nos cuisinières à gaz et des flatulences de nos vaches.

Cela me rappelle le récit du Grand Inquisiteur de Dostoïevski, tiré du roman Les Frères Karamazov . Ce récit, raconté par l'incrédule Ivan Karmazov, est une diatribe contre Jésus, qui, selon le récit, est revenu à Séville, en Espagne, pendant l'Inquisition. Jésus accomplit des miracles qui lui valent d'être arrêté par les inquisiteurs ecclésiastiques. Le Grand Inquisiteur informe Jésus qu'il avait trop attendu des gens, moralement parlant, et qu'il avait trop pesé sur leur liberté limitée. Cependant, l'Église a corrigé ses erreurs et « amélioré » son message en donnant aux gens ordinaires ce qu'ils désiraient vraiment : du pain, de l'autorité et un peu de spectacle surnaturel. Il poursuit en affirmant que c'est, en réalité, le Diable qui a donné aux gens ordinaires les outils nécessaires pour être heureux ici-bas.

Voilà, en résumé, la crise à laquelle nous sommes confrontés. Le nouveau relativisme religieux, avec son totalitarisme modéré et son insistance sur des objectifs matériels purement immanents, est l'esprit même de l'Antéchrist. C'est une nouvelle « religion de l'humanité » profondément inhumaine. Décrite par des auteurs aussi variés que Vladimir Solovoïov, C.S. Lewis, Robert Hugh Benson et, de nos jours, le philosophe Daniel Mahoney, elle ne représente rien de moins qu'une répudiation directe de la vision chrétienne de la personne humaine, créée à l'image de Dieu et dont le but est de chercher ce Dieu.

Tel est le défi de notre époque. Mais l'Église est-elle à la hauteur ? En a-t-elle le courage ?

Les tendances récentes de l'Église n'inspirent guère d'espoir. Plutôt que de dynamiser sa base – les catholiques fervents qui vivent dans les tranchées et tentent d'élever des familles face à ce tsunami culturel –, l'Église semble, ces dernières années, vouloir aliéner et démoraliser cette base, la transformant en autant d'arriérés bouche bée, effrayés par le « changement ».

Et le « changement » envisagé semble plus proche de la vision du Grand Inquisiteur, où l'Église est désormais présentée comme la grande dispensatrice d'une compassion qui n'est guère plus que le dénigrement de ses principes moraux intemporels, assimilés à des restrictions pharisaïques de la « conscience ». Au Vatican et dans diverses conférences, on entend parler de la nécessité d'un « nouveau paradigme » en théologie morale, centré sur les « circonstances concrètes complexes » qui accablent les « gens ordinaires » de commandements moraux qui semblent trop lourds pour leur liberté réduite. L'Église doit donc intervenir pour soulager les gens de ce fardeau de liberté et leur dire que « tous sont les bienvenus » sans qu'il soit nécessaire de se convertir ni au moins de tenter de se repentir.

Le t-shirt porté par un individu à l'intérieur de la basilique Saint-Pierre l'autre jour lors de l'événement du jubilé LGBTQ résumait tout mieux que mes mots ici : « F**K the rules. »

Nous devons faire mieux que cela ; nous devons faire beaucoup mieux que cela. L'enjeu est trop important pour échouer. Il est temps de dissiper le brouillard et de proclamer clairement la foi catholique.