BELGICATHO

En soi, ce court article n'a rien de remarquable et n'est qu'un exemple parmi tant d'autres parus au fil des ans dans des publications catholiques majoritairement libérales. Mais il illustre bien que, dans l'esprit de nombreux catholiques – peut-être même d'une majorité de catholiques occidentaux, si l'on en croit les sondages – la question reste ouverte.

Le Christ ne donne à son Église aucune autorité pour ordonner des femmes

Mais comment est-ce possible ? Le pape Jean-Paul II n'a-t-il pas fermé la porte à cette question en déclarant définitivement que l'Église n'a pas autorité pour ordonner des femmes ? En effet, il l'a fait, comme il l'affirme dans sa lettre apostolique Ordinatio Sacerdotalis de 1994 :

C'est pourquoi, afin que tout doute soit dissipé sur une question de grande importance, qui concerne la constitution divine même de l'Église, en vertu de mon ministère de confirmation des frères (cf. Lc 22, 32), je déclare que l'Église n'a aucune autorité pour conférer l'ordination sacerdotale aux femmes et que ce jugement doit être définitivement soutenu par tous les fidèles de l'Église.

Le pape Jean-Paul II fonde ce jugement sur deux facteurs clés. Premièrement, l'Église doit suivre l'exemple de son Seigneur, qui n'a choisi que des hommes comme apôtres. Deuxièmement, et conformément à cela, l'Église a une longue tradition d'ordonner uniquement des hommes au sacerdoce. Il souligne que cette décision a également été ratifiée dans des documents pontificaux modernes.

Il rejette également fermement l'idée selon laquelle la non-ordination des femmes impliquerait un statut inférieur à celui des hommes dans l'économie du salut. Il souligne que la Vierge Marie, bien que n'ayant pas été choisie par son Fils pour être apôtre ou prêtre, occupe néanmoins une place importante dans l'économie du dessein de Dieu pour la création :

De plus, le fait que la bienheureuse Vierge Marie, Mère de Dieu et Mère de l'Église, n'ait reçu ni la mission propre aux Apôtres ni le sacerdoce ministériel montre clairement que la non-admission des femmes à l'ordination sacerdotale ne saurait signifier une dignité inférieure pour les femmes, ni être interprétée comme une discrimination à leur égard. Elle doit plutôt être considérée comme l'observance fidèle d'un dessein à attribuer à la sagesse du Seigneur de l'univers.

Et pourtant, ce sont précisément ces arguments que les partisans de l'ordination des femmes rejettent comme insuffisants. Ils sont même jugés si profondément erronés qu'ils laissent penser qu'en les défendant, comme le dit le Père O'Hanlon, l'Église tourne simplement autour du pot.

Le Christ donne à son Église l'autorité d'enseigner

En réponse, je voudrais soulever trois points. Premièrement, ces rejets laissent de côté l'ecclésiologie sous-jacente qui les inspire. De toute évidence, la très haute autorité magistérielle de la décision de Jean-Paul II est peu prise en compte. De fait, elle est balayée du revers de la main comme un enseignement erroné, et il n'y a donc aucune raison de justifier une dissidence, quelle que soit l'autorité du pape. La question de l'indéfectibilité de l'Église ne semble pas les préoccuper, et tous les enseignements non infaillibles – ce qu'ils considèrent comme celui-ci – sont traités comme sujets à un constant débat théologique.

En effet, et sans trop m'écarter du sujet, il est indéniable que la question de l'ordination des femmes n'est qu'un des nombreux points que les catholiques les plus libéraux estiment devoir être réexaminés en vue d'un éventuel retour en arrière. Ai-je besoin d'en citer la longue liste ? Pour illustrer ce point, la nouvelle archevêque de Canterbury, Sarah Mullally, est « pro-choix » sur l'avortement et très libérale sur tout ce qui touche à la sexualité humaine – un fait que le père O'Hanlon choisit d'ignorer.

En bref, il s’agit ici d’un ensemble de questions ecclésiologiques qui vont au-delà de la seule question de l’ordination des femmes.

Des critiques comme le Père O'Hanlon n'hésitent pas à prétendre que l'enseignement de l'Église repose sur un raisonnement théologique superficiel. Or, ses propres opinions témoignent d'une approche superficielle et superficielle de l'autorité magistérielle. Parmi ceux qui rejettent l'enseignement du pape Jean-Paul II, malgré son autorité incontestée, on observe souvent des distinctions simplistes entre les « rares » enseignements infaillibles de l'Église et les nombreux enseignements non infaillibles, ces derniers étant traités comme un sujet de critiques sans fin.

Malheureusement, cette ecclésiologie laisse présager une Église qui ne serait guère plus qu'un club de débats aux controverses incessantes, ou un tribunal siégeant constamment sans jamais rendre de verdict. Or, c'est précisément la raison pour laquelle le Christ a fondé son Église sur l'autorité apostolique, et c'est précisément la raison pour laquelle nous avons un magistère faisant autorité.

C'est le Christ, et non l'Église, qui a institué le sacerdoce exclusivement masculin

Il y a aussi la question des arguments papaux eux-mêmes, qui sont loin d'être aussi superficiels que le père O'Hanlon le laisse entendre. On suppose simplement que le choix de Jésus de ne choisir que des hommes ne signifie pratiquement rien. Or, c'est faux.

Entouré d’une culture païenne qui comptait souvent des prêtresses, la décision — du judaïsme d’abord, puis du Christ — de limiter le sacerdoce aux hommes est soit le résultat d’un simple préjugé patriarcal et culturel, soit le produit d’une décision théologique définitive avec une signification plus profonde.

À quel moment Jésus a-t-il pris des décisions dans l'Évangile qui illustrent clairement sa soumission aux préjugés culturels ? En réalité, c'est le contraire qui semble se produire, notamment concernant la condition féminine.

Sa décision de ne choisir que des hommes — malgré la présence de tant de femmes importantes dans son ministère — est précisément la raison pour laquelle l’Église primitive a considéré son exemple comme l’expression de quelque chose de sacramentellement significatif et contraignant.

De plus, on ne peut pas dire que le Christ ait pris cette décision par pure prudence, simplement parce qu'il connaissait les dangers auxquels les femmes seraient confrontées dans leur tâche d'évangélisation. Comme saint Paul le montre clairement dans ses lettres, les femmes ont bel et bien évangélisé et ont participé à l'action de l'Église dans le monde.

La décision du Christ est conforme à notre nature humaine

Enfin, il faut rappeler que le pape Jean-Paul II n'a pas pris cette décision – réaffirmée par les papes Benoît XVI et François – dans un vide théologique. Son propre développement de la théologie du corps constitue une profonde élaboration de la signification sacramentelle profonde de nos corps genrés. Nous ne sommes pas gnostiques, et l'Église possède une longue tradition théologique de discussion de l'imagerie nuptiale, en particulier pour elle-même.

Le statut de Jésus lui-même en tant qu'être humain masculin revêt une signification iconique et sacramentelle que les partisans de l'ordination des femmes rejettent comme étant sans importance, voire embarrassante. Pour eux, la masculinité de Jésus n'est qu'une simple réalité épiphénoménale – comme le genre l'est pour nous tous, apparemment – ​​et n'a donc aucun rapport avec la question posée. Mais ce rejet insouciant de la masculinité de Jésus comme dénuée de sens est en soi un nouvel exemple de la théologie simpliste et superficielle qu'ils prétendent supérieure à la réflexion de l'Église sur le sujet.

Je suis respectueusement en désaccord.