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L’évêque Schneider s’est entretenu avec Per Mariam sur la nécessité pour Léon XIV de s’attaquer à la crise actuelle de « confusion » dans l’Église, à la question de l’acceptation des LGBT et à la « marche ensemble ». 

Analysant les premiers mois du pontificat de Léon XIV, Monseigneur Athanasius Schneider a exhorté le pape à répondre à la « confusion de la foi sans précédent » que connaît l'Église.

Dans une interview exclusive avec Per Mariam début octobre, Schneider a répondu à des questions sur l'état actuel de l'Église catholique, la poussée contemporaine vers l'acceptation des LGBT et l'avenir de la hiérarchie de l'Église à la lumière du Synode sur la synodalité.« Nous ne pouvons pas continuer, en tant qu’Église, à nous enfoncer davantage dans la confusion », a-t-il averti, demandant au pape Léon XIV de prendre des mesures de clarification pour « renforcer toute l’Église dans la foi ». Schneider a également parlé de la manière catholique d’« accepter » les gens, développant les commentaires du pape Léon sur l’acceptation des autres « qui sont différents de nous ». Alors que l'Église entame le long processus de préparation de l'Assemblée synodale de 2028, le thème de « marcher ensemble » est largement utilisé, mais peu expliqué. Schneider propose son interprétation de ce terme et explique comment l'Église catholique chemine sur terre, toujours tournée vers le ciel.L'interview complète est présentée ci-dessous. Elle a été légèrement modifiée pour plus de clarté, car elle s'est déroulée en anglais, langue qui n'est pas la langue maternelle de Mgr Schneider.

Haynes — Dans les derniers jours de la vie du pape François, puis au début du pontificat de Léon XIV, vous avez identifié plusieurs problèmes nécessitant une action rapide. Nous approchons maintenant du cinquième mois du pontificat de Léon XIV, et la période a été plutôt calme. Quels sont, selon vous, les besoins les plus urgents de l'Église aujourd'hui ?

Mgr Athanasius Schneider : Je dirais que le besoin le plus urgent est que le Pape renforce toute l’Église dans la foi, ce qui est sa première tâche, l’une des principales fonctions du pontife que Dieu lui-même a confiées à Pierre et à ses successeurs. Il est évident pour tous que la vie de l'Église est plongée dans une confusion sans précédent, tant au niveau de la foi, de la morale que de la liturgie. L'Église est véritablement enveloppée d'une sorte de poussière ou de brouillard de confusion. En tant qu'Église, nous ne pouvons pas continuer à nous engager dans une confusion toujours plus grande. Cela va à l'encontre du Christ lui-même, de l'Évangile lui-même. Le Christ est venu nous apporter la vérité, et la vérité signifie la clarté. Par conséquent, la tâche la plus urgente pour le Pape est d'accomplir un acte de son magistère qui affermisse chacun dans la foi. Cela pourrait se faire à travers une sorte de profession de foi, semblable par exemple à ce que Paul VI a fait en 1968, appelé le « Credo du Peuple de Dieu », où il a exprimé sous forme de profession de foi les questions qui étaient alors niées ou confuses dans l'Église. Cela est d'autant plus urgent après presque cinquante ans ; la confusion s'est accrue, au lieu de diminuer, surtout durant le dernier pontificat. Ce serait donc la tâche la plus urgente, qui constituerait en même temps l'un des plus grands actes de charité du pape envers ses fils spirituels, les fidèles, et envers ses frères évêques.

Haynes — Récemment, lors de son long entretien avec Crux, le pape Léon XIV a parlé de la Fiducia Supplicans et de l'acceptation des personnes. Dans un passage, il a déclaré : « Fiducia Supplicans dit essentiellement que, bien sûr, nous pouvons bénir tout le monde, mais elle ne cherche pas à ritualiser une quelconque bénédiction, car ce n'est pas ce que l'Église enseigne. Cela ne signifie pas que ces personnes sont mauvaises, mais je pense qu'il est très important, une fois de plus, de comprendre comment accepter ceux qui sont différents de nous, comment accepter ceux qui font des choix dans leur vie et les respecter. »Alors, en termes de compréhension catholique, comment « accepter » quelqu’un et, en même temps, rester fidèle à l’enseignement de l’Église et à la plénitude de la doctrine ?

Mgr Schneider : La première chose, cependant, est que la Fiducia Supplicans utilise expressément l’expression « couples de même sexe ». C’est ce que dit le document. Et cela crée déjà une énorme confusion, car il s’agit d’une bénédiction. Même s’il est écrit : « Nous ne bénissons pas leur relation, mais le couple », c’est impossible ; c’est indissociable. Ils se présentent précisément comme des couples de même sexe. Il s’agit donc d’un jeu de mots qui prête à confusion et, pour une personne normale lisant le texte, il est compris comme une autorisation de bénir des unions ou des couples de même sexe, ou d’autres couples hors mariage qui vivent publiquement en état de péché.

Il faut donc abolir ce document, car il est évident – ​​puisqu’il est formulé avec une grande ambiguïté sur une question de la plus haute importance pour l’Église et aussi pour ceux qui sont en dehors d’elle – que même les catholiques le lisent comme un texte qui bénit les couples de même sexe. Nous ne pouvons pas continuer ainsi. De plus, pour bénir une personne, il n'est pas nécessaire de délivrer un document. L'Église a toujours béni même un pécheur qui vient demander sa bénédiction. Bien sûr, la bénédiction est accordée à condition que la personne demande sincèrement l'aide de Dieu pour sa conversion. On ne peut pas toujours bénir quelque chose en fonction des motivations de la personne. Par exemple, on ne peut pas bénir quelqu'un qui dit : « Père, donne-moi la bénédiction pour avorter » ou « Bénis-moi pour que je puisse voler quelque chose ». Évidemment, c'est impossible. Mais ces couples vivent dans une situation stable de péché, leur union même étant déjà contraire à la volonté et au commandement de Dieu. Quelle est la raison de leur union ? Une œuvre caritative ou une attirance érotique pour les personnes du même sexe ? Cela va à l'encontre de la création de Dieu, de sa volonté. Par conséquent, nous ne pouvons pas le bénir.

La deuxième partie de la question concerne l'acceptation des autres. Bien sûr, Dieu accepte tout le monde, mais il appelle à la repentance. C'est la première parole prononcée par le Dieu incarné, Jésus-Christ, au début de sa mission d'enseignement public : « Repentez-vous. »Et lorsque le Seigneur ressuscité apparut aux Apôtres avant de monter au ciel, à la fin de l'Évangile de saint Luc, il dit que l'Église doit prêcher la pénitence à tous les peuples. Et c'était la première chose : la pénitence, la conversion du mal au bien avec l'aide de Dieu. Telle est la tâche de l'Église. C'est pourquoi Dieu accueille tous les pécheurs, pourvu qu'ils aient un désir sincère de se convertir, d'accepter sa volonté et d'abandonner le mal.

Accepter les pécheurs sans leur transmettre – même avec amour – la nécessité de la conversion n'est pas la voie de Dieu. Ce n'est pas la voie de l'Évangile, et ce n'est pas non plus celle de l'Église depuis deux mille ans. Sinon, ce serait un échec : confirmer les gens dans le mal.
Bien sûr, nous devons dire :

Nous devons dire : « Nous t'aimons en tant que personne, même si tu n'es pas encore prêt à te convertir, mais nous t'aimons et prions pour que tu acceptes la volonté de Dieu et que tu te convertisses. » C'est le seul chemin vers le salut éternel ; il n'y a pas d'autre chemin sans conversion.

Nous devons leur transmettre ce message, mais nous abstenir de participer à des organisations publiques comme les organisations LGBT, dont la mission officielle est de modifier les commandements de Dieu. Ces organisations cherchent à faire en sorte que l'Église cautionne leur mode de vie pécheur.

Il s’agit d’une trahison de l’Évangile : l’Église trahirait sa mission de sauver les âmes et d’appeler chacun à la repentance. Je le répète, la méthode doit être bienveillante, mais nous devons éviter de cautionner les objectifs de ces organisations visant à modifier la volonté de Dieu, ses commandements ou les enseignements immuables de l'Église. Voilà le véritable sens de l'acceptation.

Haynes — Nous avons maintenant l'Assemblée synodale de 2028, qui fait suite au Synode sur la synodalité. L'un des grands thèmes est « marcher ensemble ». En tant qu'évêque et pasteur d'âmes, que signifie « marcher ensemble » par rapport au maintien de la structure hiérarchique de l'Église telle que le Christ l'a instituée ?

Mgr Schneider : Oui, « marcher ensemble », ou en grec, synodus , est le seul chemin que l’Église ait et connaisse. Comme l’a dit Notre-Seigneur : « Je suis le chemin, la vérité et la vie. » Tel est le programme.Nous savons clairement que Jésus a dit : « Moi, je suis le chemin, je suis la vérité, et je vous révèle toute la vérité que le Père m'a donné de vous révéler. C'est pourquoi je vous envoie le Saint-Esprit, qui vous rappellera ce que je vous ai dit et vous fera connaître la plénitude de la vérité. Le Saint-Esprit ne parlera pas de lui-même, mais seulement ce qu'il a entendu de moi, Jésus-Christ, la vérité, la Parole de Dieu. »C'est la tâche permanente de l'Église : non pas parler pour elle-même, mais, à l'instar de l'Esprit Saint, transmettre fidèlement ce que le Christ a révélé.

L'Église doit le proclamer avec plus de clarté, non pas moins, mais davantage.Telle est la vision de l'Esprit Saint dans l'Église : la guider vers une compréhension plus claire et plus profonde, et non la diminuer ou la rendre ambiguë. Saint Paul dit aussi que personne ne peut courir dans l'arène sans connaître le but, car il ne l'atteindra pas. Saint Paul écrit que nous, l'Église, devons savoir clairement où nous allons.Il dit aussi que ceux qui combattent ne peuvent pas simplement frapper en l'air sans savoir se battre. L'Église sur terre est une Église militante, une Église combattante. Telle est la réalité terrestre. Nous luttons continuellement, d'abord contre nous-mêmes, nos mauvaises inclinations, le péché, la chair et le diable dans le monde, comme l'ont écrit les apôtres saint Paul et saint Jean, et le Seigneur Jésus-Christ lui-même.

Ainsi, nous devons être conscients de cheminer ensemble vers le Christ, qui est notre unique but. Nous cheminons vers l'éternité. C'est l'Église en pèlerinage sur terre. Où cheminons-nous ? Vers le ciel, vers la Jérusalem céleste qui nous attend. L'Église doit toujours présenter cela aux fidèles : tel est le but de notre cheminement commun, la Jérusalem céleste.

Tel est notre objectif et notre réalité. Au cours de ce voyage, comme Jésus-Christ l'a prédit, nous rencontrerons de nombreuses tentations et attaques de la part de l'esprit du père du mensonge, ainsi que des attaques de faux prophètes.

Notre Seigneur nous a mis en garde contre les faux Christs et les faux prophètes, tout comme saint Paul et saint Jean dans le Nouveau Testament. Ils nous ont mis en garde contre les faux prophètes au sein de la communauté.

C'est pourquoi, sur notre chemin, nous avons malheureusement parmi nous de faux prophètes, et nous devons être vigilants afin qu'ils ne confondent pas ou ne pervertissent pas les autres.

Nous devons marcher comme dans un cortège pèlerin, avec joie et conviction, et tous ceux qui marchent ensemble doivent pouvoir dire avec saint Paul : « Je sais en qui j'ai cru », et nous devons être profondément convaincus de la vérité catholique.

Tel est le but du chemin synodal : proclamer et présenter plus clairement la beauté de la vérité révélée du Christ, en évitant toute confusion et ambiguïté et en révélant la beauté de la prière. La première tâche de l’Église est d’adorer Dieu, comme le fait toute la création, et ce sera notre fin au ciel. Tel est le but de l’Église triomphante : louer Dieu pour l’éternité. C’est pourquoi, dans notre cheminement commun, nous devons aussi exprimer cela dans une liturgie sacrée, belle et digne.

C'est un puissant instrument d'évangélisation : inviter les non-catholiques, les non-croyants qui, métaphoriquement, observent notre procession. Lorsqu'ils verront que nous savons en qui nous croyons, que nous présentons la vérité avec beauté et clarté, que nous prions et adorons Dieu avec dignité et sacralité, cela les incitera fortement à se joindre à notre belle procession et à ce cheminement commun de l'Église.C'est pourquoi notre Seigneur a dit : « Allez proclamer ma vérité. Allez proclamer l'Évangile. Enseignez à tous les peuples ce que je vous ai prescrit et apprenez-leur à le vivre. » Il n'a pas dit : « Allez écouter les gens, allez leur demander leur avis. » Ce n'est pas le Christ. C'est une méthode mondaine, pas celle de Jésus-Christ ou de son Église.

C’est pourquoi l’Église, le Pape et les évêques ont la tâche très sérieuse de proclamer la vérité, de faire en sorte que toute l’existence terrestre de l’Église proclame la Vérité.

L'Église est la seule à avoir reçu de Dieu cette mission sur terre : proclamer avec amour la beauté et la clarté de toute vérité divine, et guider le chemin vers l'adoration de Dieu avec dignité. Elle doit aussi montrer au monde que nous croyons véritablement au Christ, que nous avons la mission de libérer l'humanité du mal : tout d'abord, du mal mortel qui détruit la vie spirituelle de l'âme, le péché contre Dieu ; et ensuite, de libérer l'humanité des chaînes du péché et des organisations qui sévissent contre le Premier Commandement, comme l'idolâtrie, puis la fornication et tous les péchés contre l'amour.

Nous devons le montrer au monde par notre vie. Bien sûr, l'amour est le premier et fondamental commandement, mais nous devons aussi être de bons médecins qui libèrent l'humanité des maladies spirituelles mortelles des vices et des structures pécheresses contraires à la volonté de Dieu.C’est la tâche et le véritable sens de « marcher ensemble ».

Interview originale publiée sur www.permariam.com