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Critique sévère de l'application des nouvelles règles aux phénomènes surnaturels

Le mariologue formule une critique particulièrement virulente au paragraphe 75, où la Note évoque les nouvelles normes du Dicastère relatives au discernement des phénomènes prétendument surnaturels. Selon lui, ces normes – et le recours qu’en fait le nouveau document – ​​diluent l’héritage doctrinal accumulé depuis 1978 et rompent avec l’approche prudente, historique et profonde qui avait guidé l’Église jusqu’à la réforme de la Curie initiée par François.

Tradition, sensus fidelium et dévotion : éléments clés que la Note n'inclut pas

Perrella conclut en nous rappelant que la mariologie authentique ne naît pas de notions théoriques, mais de la Parole de Dieu, de la tradition vivante de l’Église et du sensus fidelium , où la dévotion populaire continue de révéler une profonde sagesse. Il souligne que, depuis deux millénaires, le peuple chrétien invoque Marie par des titres riches de sens théologique, tels que ceux du Salve Regina , qui expriment la spiritualité et l’intuition des fidèles dans leur ensemble. À son avis, Mater Populi Fidelis n’intègre pas cette richesse et manque ainsi une occasion de fortifier la foi du peuple de Dieu.

Vous trouverez ci-dessous l'intégralité de l'interview traduite en espagnol :

Mater Populi Fidelis. Pour beaucoup, c'est un document inapproprié, nuisible et inutile…

Quant à son inutilité, je ne suis pas d'accord. Tout est utile d'une manière ou d'une autre, même un document controversé, car il suscite et alimente le débat. Dans le cas précis de la Note doctrinale, elle ouvre des débats en théologie et en mariologie, notamment sur les différentes dimensions qu'elle aborde. Elle présente une perspective qui interprète la mariologie dans un sens strictement christologique. Or, les dimensions ecclésiologiques et anthropologiques y sont peu, voire pas du tout, prises en compte. Quant aux dimensions trinitaire et symbolique, elles sont totalement absentes. Ce document doit, en tout état de cause, être compris dans une perspective beaucoup plus large.

Quel point de vue ?

Derrière cette note, comme le suggère le document lui-même – et j’espère que les auteurs en sont conscients –, il convient de considérer le paragraphe 20, qui aborde la position du pape François sur le titre de Co-Rédemptrice. La question des titres mariaux a toujours été présente : elle réapparaît puis disparaît. Que dire alors ? Concernant les titres liés à la coopération de Marie, ils ont fait l’objet d’une réflexion renouvelée après 1854 avec la définition dogmatique de l’Immaculée Conception. C’est précisément dans le cadre de la doctrine de l’Immaculée Conception que des interprétations plus profondes du service ou munus de Marie dans l’œuvre du salut ont été privilégiées, utilisant une variété de termes. Certains, en vérité, étaient tout à fait inappropriés, tels que Rédemptrice ou Substitutrice de ce qui appartient à Dieu. Cela a conduit les théologiens et les papes, de Léon XIII à Pie XII, à comprendre l’Immaculée dans l’œuvre du salut à la fois comme un fruit et une mission : le fruit de la miséricorde, la mission de Marie.

Selon vous, que manquait-il à cette interprétation ?

Avant toute chose, la dimension de créature de Marie a été négligée. Aujourd'hui, cet aspect est heureusement présent, peut-être même un peu trop. En bref, nous avons besoin d'un équilibre qui fait actuellement défaut. Quant à la Note doctrinale, mon avis – après l'avoir lue et relue – est qu'elle adhère formellement, quoique pas toujours avec exactitude, à l'enseignement du Concile Vatican II, en particulier à Lumen Gentium 60-62, repris plus tard par Jean-Paul II dans Redemptoris Mater, notamment les paragraphes 40-42. Ce sont aujourd'hui les fondements de la doctrine de la coopération de Marie. Personnellement, je ne suis pas favorable au titre de « Co-Rédemptrice », mais en tant que théologien, je ne peux ignorer qu'il est également apparu dans le Magistère post-conciliaire.

Jean-Paul II a effectivement utilisé le titre de Co-Rédemptrice à sept reprises. Et bien qu'il ne l'ait plus employé après la quatrième Feria de l'ancien Saint-Office, le 21 février 1996, comme le souligne la Note, il a par la suite eu recours à des expressions équivalentes telles que Coopérateur du Rédempteur ou Coopérateur singulier dans la Rédemption. Qu'en pensez-vous ?

Tout cela est vrai. En examinant plus précisément le document Mater Populi Fidelis, je le trouve indéniablement « franciscain », au sens bergoglien du terme. Le paragraphe 21, qui introduit le paragraphe 22, utilise trois déclarations du pape François pour expliquer pourquoi le terme Co-Rédemptrice est « inapproprié » et « inutile ». Personnellement, je n'aurais jamais employé de telles expressions. Je préfère l'approche intelligente de Lumen Gentium, qui tient compte du vocabulaire existant : elle ne le stigmatise ni ne l'adopte. De plus, j'ai l'impression que la Note est dominée par des préoccupations œcuméniques. Et c'est là, à mon avis, une erreur. Ces préoccupations doivent certes être présentes, mais elles ne doivent pas être prédominantes. La priorité doit être donnée au caractère pastoral de la doctrine. Je trouve également la Note excessivement longue, contrairement au Magistère romain, traditionnellement caractérisé par la sobrietas , c'est-à-dire la concision.

Ce qui pose particulièrement problème, c'est le passage suivant du paragraphe 22 : « Lorsqu'une expression nécessite de nombreuses explications répétées pour éviter qu'elle ne s'écarte de son sens correct, elle ne sert pas la foi du Peuple de Dieu et devient inutile. » Mais, de ce point de vue, des titres comme Mère de Dieu, Immaculée ou Mère de l'Église sembleraient également inappropriés, puisqu'ils requièrent eux aussi de longues explications – une tâche qui, après tout, relève de la théologie et de la catéchèse. N'êtes-vous pas d'accord ?

Sans aucun doute. La vérité est que nous faisons partie de l'histoire, mais que nous n'en avons pas conscience. Ce décalage était déjà évident dès le départ avec le titre de Théotokos. Tout le tapage autour des titres est artificiel, car ils reposent sur un seul fondement : l'Écriture sainte et ce que la Divine Providence, comme l'enseignait le Père Calabuig, a voulu et destiné à Marie de toute éternité . Le document, malgré son ampleur et sa portée, manque de perspective historique. Et c'est là, en quelque sorte, une lacune. Même l'objectif même du document – ​​à savoir, attirer l'attention sur le rôle de Marie dans l'œuvre du salut – exprimé, de surcroît, de manière excessivement radicale – pose problème. En effet, nous devrions nous interroger : quelle est la préoccupation urgente de l'Église aujourd'hui concernant la foi ? Aujourd'hui, on ne croit plus en la Trinité ; on doute de la divinité et de l'identité messianique du Christ. Marie passe désormais au second plan. Marie, pour reprendre une expression chère à Benoît XVI, « est seconde, mais pas secondaire ». Cette note, que je qualifierais de « trop monophysite », ne contribue malheureusement pas à promouvoir la compréhension globale et complète de la foi chrétienne qui est pourtant nécessaire. À mon avis, ce document aurait nécessité une réflexion et une rédaction plus approfondies, mais surtout, il aurait dû être préparé par des personnes compétentes en la matière.

Lors de la présentation de Mater Populi Fidelis , le cardinal Fernández a déclaré que certains titres mariaux étaient une question qui « a suscité des inquiétudes chez les papes récents ». Qu’en pensez-vous ?

Je ne crois pas que les papes se soient souciés de cette question. Leur préoccupation était tout autre : la réception immédiate de Lumen Gentium et du Concile. Nous continuons de vivre dans une vision mythique de la réception de Vatican II, dont les documents, malheureusement, sont peu connus.

Le paragraphe 75 de la Note fait référence aux nouvelles Normes de procédure pour le discernement des phénomènes prétendument surnaturels, que vous avez ouvertement critiquées. Quelles sont vos raisons ?

Pardonnez ce néologisme, mais ce paragraphe est une autre perle, certes moins précieuse, de la Note. Et ce, précisément en raison de son lien étroit avec les nouvelles Normes publiées par le Dicastère en 2024. J’ai toujours eu une haute opinion des Normes approuvées par Paul VI en 1978 et publiées officiellement en 2011. J’avais particulièrement apprécié la préface signée par le préfet de l’époque, le cardinal Guillaume Levada. À ce moment-là, consulté par la Congrégation, j’avais vivement encouragé une révision des Normes de Paul VI, mais dans l’optique d’un approfondissement judicieux, et non d’un gaspillage, du riche héritage rhétorique et conceptuel de la langue, du contenu et des perspectives.

Pourriez-vous m'en dire plus ?

Pour comprendre les nouvelles normes et ce qui a émergé durant les deux années de préfecture du cardinal Fernández, il est essentiel de garder à l'esprit la figure omniprésente du pape François, et notamment sa réforme de la Curie romaine dans Praedicate Evangelium . Cette constitution, qui a rompu avec toutes les coutumes diplomatiques, politiques et opérationnelles du Vatican, a également eu un impact sur la mariologie et l'identité mariale de l'Église. Avec la réforme de la Curie sous François, le Secrétariat d'État a perdu sa primauté et son rôle de coordination, tandis que le dicastère principal est devenu celui de l'Évangélisation. Cependant, la primauté de l'Évangélisation ne saurait faire abstraction des paroles du Christ, qui n'a pas aboli la moindre lettre de la Loi (cf. Mt 5, 17-19). Ce principe fondamental aurait dû guider – et doit continuer de guider – les déclarations magistérielles avec plus de prudence, un plus grand respect de l'histoire et du présent dans une perspective d'avenir, et une attention particulière aux autres réalités. Ceci vaut également pour la question des titres mariaux.

Le document aborde également la dévotion populaire. Or, cette dévotion a toujours eu son propre langage : celui du cœur, des sentiments. On peut citer en exemple la variété des titres par lesquels, depuis deux millénaires, les fidèles invoquent Marie, Mère du Christ et de l’Église. Pensons, par exemple, à l’antienne liturgique Salve Regina , où elle est invoquée comme Spes nostra et Advocata nostra …

Ces titres appartiennent légitimement au Saint-Esprit, et pourtant, nous les attribuons à juste titre à Marie par analogie. Lorsque je considère la dévotion populaire et son langage, je me souviens d'une brillante conférence donnée par le cardinal Ratzinger au Marianum sur la double caractérisation de la mariologie et de la dimension mariale de l'Église : la raison et le sentiment. De là découle la question cruciale : comment harmoniser ces deux exigences ? C'est là le véritable problème. Malheureusement, rares sont les personnes compétentes au sein de l'Église qui puissent nous aider à cet égard. Ainsi, Marie continue d'être exploitée, comme toujours, à la manière – si je puis employer l'image – d'une travailleuse non rémunérée. Si nous voulons vraiment connaître Marie, nous devons le faire par la Parole de Dieu et le sensus fidelium sur le chemin de l'Église.