L'histoire complexe du général Franco et de l'Église espagnole (06/12/2025)
De Fionn Shiner sur le Pillar :
L'histoire complexe du général Franco et de l'Église espagnole
À une certaine époque, le catholicisme espagnol était presque synonyme du régime de Franco.
Le mois dernier a marqué le 50e anniversaire de la mort de Francisco Franco, le général et dictateur qui a dirigé l'Espagne pendant plus de trois décennies après la guerre civile espagnole.
Le jour de la mort de Franco, le 20 novembre 1975, le cardinal Enrique y Tarancón, figure emblématique du catholicisme espagnol de l'époque, a offert des paroles de consolation .
« En cette heure, nous sommes tous profondément attristés par la disparition de cette figure véritablement historique. Par-dessus tout, nous sommes bouleversés par la mort de quelqu'un que nous aimions et admirions sincèrement », a déclaré Tarancón, qui était à l'époque archevêque de Madrid et président de la Conférence épiscopale espagnole.
Nombre d'évêques espagnols de l'époque ont suivi l'exemple du cardinal et ont exprimé leur louange et leur gratitude envers le régime de Franco.
Franco a été décrit par les évêques comme « vaillant », « illustre », « chrétien, croyant, homme éclairé » et « un grand homme, un homme d'État distingué, un soldat irréprochable ».
Une semaine plus tard, lors du couronnement du roi Juan Carlos Ier, le cardinal Tarancón prononça une homélie qui laissait entendre que l'Église prenait ses distances avec le régime franquiste. Il affirma que le concile Vatican II avait actualisé le « message du Christ » afin qu'il « ne promeuve ni n'impose aucun modèle de société particulier ».
« La foi chrétienne n’est pas une idéologie politique et ne peut être identifiée à aucune d’entre elles, car aucun système social ou politique ne peut épuiser la richesse de l’Évangile, et il n’appartient pas à la mission de l’Église de proposer des options ou des solutions gouvernementales spécifiques dans les domaines temporels des sciences sociales, économiques ou politiques », a ajouté le cardinal.
Comment expliquer ce changement de discours, alors que le catholicisme espagnol était presque synonyme du régime de Franco ?
La réponse nécessite une compréhension à la fois de la politique espagnole et de l'histoire catholique tout au long du XXe siècle.
Une menace existentielle
Comment l'Église catholique espagnole s'est-elle retrouvée unie à un dictateur comme Franco ?
Au départ, il s’agissait d’une simple question de survie, a déclaré Rafael Escobedo Romero, professeur associé d’histoire contemporaine à l’Université de Navarre et directeur adjoint de la revue « Annuaire d’histoire de l’Église ».
Romero a déclaré au journal The Pillar que lors de la guerre civile espagnole qui a éclaté en 1936, l'un des camps – les Républicains – tentait d'éradiquer le catholicisme.
En réalité, a-t-il déclaré, les Républicains avaient à cette époque « l’objectif non dissimulé d’une extermination systématique et définitive du catholicisme espagnol ».
Cette expérience a poussé de nombreux membres de l'Église à rejoindre le camp adverse : les nationalistes, dirigés par Franco.
Avant même le déclenchement de la guerre civile, une persécution menée par les républicains à partir de 1931 fit plus d'une douzaine d'évêques, 4 000 prêtres et séminaristes, 2 000 religieux et 250 religieuses. Environ 4 000 laïcs furent également tués pour avoir aidé ou caché des religieuses ou des prêtres.
Lorsque le général Franco triompha dans la guerre civile espagnole et établit un nouveau régime en 1939, « l’Église savait qu’elle devait sa survie matérielle à la victoire militaire de Franco », tandis que l’État franquiste savait qu’il « devait sa légitimité et une grande partie de son soutien social à son caractère militant catholique », a déclaré Romero.
Une deuxième raison de la proximité de l'Église avec Franco, a déclaré Romero, était que « l'Église d'avant Vatican II aspirait à un modèle d'État chrétien – un État catholique – que le franquisme a largement fourni ».
« Les catholiques d’Espagne, et même au-delà, ont vu dans le régime de Franco la formule politique la plus proche de l’idéal de restauration catholique tant espéré depuis l’époque de Pie IX et de Grégoire XVI », a-t-il déclaré.
Pour certains partisans de Franco, « la guerre était conçue comme une croisade » qui devait « aboutir à la restauration triomphale de l'Espagne catholique », a déclaré le professeur. Ces catholiques estimaient que les seules issues possibles étaient « soit l'extermination de la religion, soit un régime quasi théocratique ».
Un détachement
Mais l'alliance entre l'Église et l'État ne devait pas durer.
Le mot espagnol desenganchó – détaché ou désattaché – est souvent utilisé pour décrire ce qui s'est passé entre l'Église espagnole et le régime du général Franco après la fin de la guerre civile espagnole.
L’archevêque Luis Argüello de Valladolid, président en exercice de la Conférence épiscopale espagnole, a abordé ce phénomène lors d’une allocution prononcée devant les évêques du pays le mois dernier. Il a indiqué que si cette prise de distance avait débuté en 1958, ses germes étaient présents bien plus tôt, au sein de « mouvements de critique et d’opposition ».
Selon Romero, une partie des tensions apparues était due à l'opposition des dirigeants de l'Église aux sympathies pro-nazies de certains membres du régime de Franco, et à la censure dont l'Église a été victime à des moments cruciaux.
Par exemple, l'encyclique antinazie du pape Pie XI, Mit brennender Sorge, ne put être publiée en Espagne, et les Espagnols ne furent pas autorisés à entendre la fin du message radiophonique du pape diffusé à la fin de la guerre civile. Ce message félicitait les vainqueurs, mais appelait également à la bienveillance et à la compassion envers les vaincus.
« De même, la lettre pastorale du primat cardinal Gomá, demandant aux vainqueurs un "pardon généreux et splendide pour les ennemis de l'Église et, en particulier, pour ses persécuteurs", a été censurée car elle contredisait l'esprit général de vengeance », a déclaré Romero.
Les catholiques nationalistes basques et catalans, y compris les membres du clergé, ont également connu des frictions avec le régime de Franco, souhaitant davantage de latitude pour exprimer leurs identités régionales.
Dans le même temps, le travail des apostolats laïcs a conduit à la formation de groupes tels que les Jeunes Travailleurs Chrétiens, la Jeunesse Catholique Rurale et les Confréries Ouvrières de l'Action Catholique (HOAC), qui ont été initialement créés pour promouvoir l'évangélisation sur le lieu de travail, mais qui ont souvent agi comme des syndicats.
Selon l'archevêque Argüello, c'est le pape Pie XII qui a suggéré la création de l'HOAC.
« Le régime et l’Église étaient préoccupés de voir la classe ouvrière – historiquement liée à l’anarchisme et au socialisme – totalement éloignée d’une Église accusée d’être la “vainqueuse” de la guerre civile », a-t-il déclaré.
L'influence de Vatican II
Alors que l'Église en Espagne prenait progressivement ses distances avec le régime franquiste, une autre force puissante est intervenue pour renforcer la division entre l'Église et l'État : le concile Vatican II.
« Aucun pays n’a ressenti l’impact du concile Vatican II aussi fortement que l’Espagne », a déclaré Romero.
Les documents du concile Vatican II ont ébranlé, pour de nombreux catholiques espagnols, les fondements théologiques et politiques du franquisme au sein de l'Église. Gaudium et Spes a réaffirmé le refus de l'Église de s'identifier à un système politique particulier, tandis que Dignitatis humanae a proclamé le droit à la liberté religieuse, souvent perçu comme une opposition au régime franquiste qui n'autorisait que le culte privé pour les religions non catholiques.
Une semaine après la mort de Franco en 1975, le cardinal Tarancón a repris ces principes en déclarant : « L’Église ne soutient aucune forme politique ni idéologie, et si quelqu’un utilise son nom pour couvrir ses factions, il l’usurpe manifestement. »
Romero a déclaré que le concile Vatican II avait conduit à une « transformation des principes » qui a modifié la perspective et la rhétorique de l'Église.
« Parallèlement, l’Église a reconnu sa part de responsabilité dans les violences injustes commises par ceux qui, au milieu d’une guerre et d’un après-guerre terribles, la défendaient néanmoins contre l’extermination », a-t-il déclaré.
Bien qu'il soit difficile de donner des chiffres exacts , certains historiens estiment que jusqu'à 100 000 personnes ont été tuées par les hommes de Franco et que des dizaines de milliers ont été exécutées, tant pendant la guerre civile que durant son règne.
En 1971, l'Assemblée espagnole des évêques et des prêtres a publié une déclaration présentant ses excuses pour le rôle de l'Église dans la guerre civile.
« Nous devons humblement le reconnaître et demander pardon pour ne pas avoir agi au moment opportun en véritables "ministres de la réconciliation" parmi notre peuple, divisé par une guerre fratricide », concluait le communiqué.
En 1973, l'assemblée plénière des évêques a publié un document soulignant la nécessité de la liberté religieuse, tout en insistant sur le fait que les individus et les sociétés ont toujours une obligation envers la foi catholique.
« Fidèle à la doctrine évangélique enseignée par le Concile, la Conférence épiscopale espagnole a publiquement déclaré sa ferme volonté de renoncer à tout privilège accordé par l’État en faveur de personnes ou d’entités ecclésiastiques », indique le document.
Renoncer aux privilèges de l'État constituait une décision importante de la part des évêques, car l'Église avait bénéficié de nombreux avantages sous Franco.
Plus particulièrement, la renonciation à ces privilèges signifiait que les membres du clergé catholique pouvaient être jugés par des tribunaux civils au lieu d'être automatiquement jugés par des tribunaux ecclésiastiques.
Toutefois, le document des évêques soulignait également que « nul ne peut prétendre à juste titre que l’Église demande des privilèges lorsqu’elle exige la reconnaissance de ses droits ».
Dans les années qui suivirent, la distance entre l'Église et le régime s'est accrue.
Tout au long des années 1960 et 1970, les manifestations se sont multipliées, tout comme les arrestations de prêtres rebelles, a déclaré Romero.
« Une prison spéciale pour les prêtres a même été créée. Dans les dernières années du franquisme, les confrontations se sont intensifiées et, à au moins une occasion, la menace d'excommunication a plané sur Franco lui-même », a déclaré Romero.
L'approche espagnole contemporaine
La mort de Franco en 1975 et le couronnement subséquent du roi Juan Carlo Ier ont inauguré de vastes réformes démocratiques en Espagne, notamment la création du parlement et de la constitution espagnols modernes.
Au cours des 50 dernières années, l'Église espagnole a œuvré pour le changement démocratique et a exhorté les catholiques à s'investir dans la vie civique.
L'Église s'est largement efforcée de rester à l'écart des controverses liées au régime de Franco, tout en n'apportant aucun soutien aux lois mémoriels des gouvernements socialistes, qui visaient à reconnaître et à indemniser les victimes du régime franquiste.
L’archevêque Argüello a décrit ces lois comme étant « avant tout un instrument de polarisation idéologique servant des intérêts politiques actuels plutôt qu’un moyen d’approfondir la réconciliation ».
Par ailleurs, Romero a fait remarquer que l’Église a discrètement mais constamment « poursuivi les processus de canonisation des martyrs tués lors des violences anti-catholiques des années 1930 – des processus qui avaient largement stagné jusqu’au pontificat de Jean-Paul II ».
En ce qui concerne les relations avec les partis politiques actuels, l'Église se trouve confrontée aux deux extrêmes de l'échiquier politique, situation similaire à celle que l'on observe aujourd'hui dans de nombreux autres pays occidentaux.
Romero a déclaré que l'Église fait face à des critiques de la part de « l'extrême gauche, où beaucoup tiennent l'Église pleinement responsable de toutes les atrocités attribuées au franquisme tout en ignorant ou en minimisant les atrocités commises contre l'Église ; et de l'extrême droite, où certains répètent encore l'accusation – courante depuis les années 1960 – selon laquelle l'Église était « ingrate » envers le régime qui l'avait sauvée de l'extermination. »
Les changements dans l'approche politique de l'Église espagnole se manifestent dans ses relations avec le parti ultra-conservateur Vox, qui défend un certain nombre de positions politiques conformes à la doctrine sociale de l'Église.
Malgré des points d'accord, la hiérarchie espagnole n'a pas publiquement apporté son soutien au parti, qui se distingue de l'Église sur la question de l'immigration. Ce parti ne cherche pas non plus à se présenter comme un parti catholique, même s'il défend la foi comme un élément essentiel de l'identité espagnole.
« L’Église a fermement déconseillé toute initiative visant à former un parti confessionnel, tout en continuant de remplir sa mission de condamner clairement toute action politique incompatible avec la foi et la morale chrétiennes et d’encourager les catholiques à agir en conséquence dans la vie publique », a déclaré Romero.
Au contraire, les catholiques espagnols sont encouragés par leurs pasteurs à ne pas se tourner vers le passé, mais à contribuer à la construction de l'avenir démocratique de l'Espagne – un avenir dans lequel l'Église souhaite avoir un rôle important à jouer.
L’archevêque Argüello a développé cette idée dans son discours du mois dernier.
« Les catholiques, en respectant et en encourageant la conscience, sont appelés à être présents dans la vie publique pour contribuer à l’édification d’un ordre social juste par la louange de la raison, l’amitié sociale et l’action éclairée par la doctrine sociale de l’Église », a-t-il déclaré.
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