BELGICATHO

Concernant le second thème majeur du Consistoire, la synodalité, on observe une confirmation de la ligne précédemment esquissée. Le pape Léon XIV avait déjà précisé – notamment dans l’ entretien avec Allen – qu’il n’envisageait aucunement une réforme démocratique de l’Église, à l’instar du pape François, où laïcs et évêques seraient appelés à décider ensemble de la doctrine et de la morale. Pour Léon XIV, la synodalité est tout autre chose : une harmonie des rôles, où laïcs et clergé apportent leur contribution, les évêques discernent et décident, et le peuple de Dieu met en pratique ce qui a été établi.

Tout cela découle également de l'ambition de présenter l'Église catholique comme un acteur majeur sur la scène internationale. Cette ambition se heurte toutefois à des obstacles qui dépassent largement le cadre culturel et religieux : ils touchent aux équilibres économiques et géopolitiques les plus profonds. Nous sommes ici face au paradoxe suivant : une Église qui se conçoit comme un sujet institutionnel supranational pénètre dans un champ qui n'est pas le sien, en adoptant ses catégories, son langage et sa logique opérationnelle. Dès l'instant où l'Église accepte de se présenter comme « une des grandes institutions mondiales », elle cesse de parler comme autre et commence à parler comme les autres . Ce faisant, elle ne se place pas sur un pied d'égalité, mais se soumet aux critères de légitimation de ceux qui dominent déjà ce champ : les États, l'Union européenne, l'ONU, les instances multilatérales et le droit international positif.

L'autorité de l'Église ne découle pas historiquement d'une similitude structurelle, mais d'une asymétrie reconnue. La force historique de l'Église dans le dialogue avec les empires n'a jamais reposé sur sa modernisation institutionnelle, mais sur le fait qu'elle représente un ordre différent : sacramentel, moral, transcendant. Lorsque Grégoire VII, Innocent III ou Pie XII s'adressaient aux puissants, ils ne le faisaient pas en tant que chefs d'une institution comparable, mais en tant que gardiens d'une loi supérieure – non négociable, non dérivée. Les réformateurs (parmi lesquels, vraisemblablement, le pape Léon XIV lui-même) sont aujourd'hui convaincus que l'Église est incapable de dialoguer d'égal à égal avec les puissances du monde en raison de sa « structure obsolète » héritée du passé, et non à cause des renoncements progressifs opérés ces dernières décennies pour imiter toujours plus le monde.

Autrement dit, alors que le monde se tourne à nouveau vers les empires, pourquoi l'Église catholique, héritière du plus illustre d'entre eux et mieux structurée que tous, persiste-t-elle dans une voie de faiblesse qui l'affaiblit au lieu de la fortifier ? Dès lors, la subordination du Vatican par l'Union européenne restera un thème central des temps à venir : une dynamique qui contribue tant aux silences doctrinaux sur des questions bioéthiques d'une importance capitale (euthanasie, avortement, unions homosexuelles) qu'à des révisions doctrinales concrètes, comme l'engagement abolitionniste du Saint-Siège concernant la peine de mort .

Cette incompatibilité entre Bruxelles et le Vatican ne peut toutefois rester sans conséquences. Les défis qui attendent l’Église en Europe ne sont plus ponctuels, mais systémiques. Les unions homosexuelles, la banalisation croissante de l’euthanasie, l’avortement abusif et la gestation pour autrui ne sont pas de simples questions morales : elles sont le fruit d’un ordre juridique qui confère à l’État et au pouvoir judiciaire une suprématie grandissante sur la famille, réduite à une simple construction administrative. Dans ce contexte, la centralisation fiscale et réglementaire progressive de l’Union européenne érode le principe de subsidiarité, privant les communautés naturelles et locales de leur capacité de décision.

Àces problèmes, ouvertement débattus et revendiqués, s'ajoutent d'autres, moins visibles mais non moins graves. L'augmentation structurelle des dépenses militaires, à titre de dissuasion face à la Russie, l'assimilation de modèles de contrôle et de planification propres aux politiques chinoises, et la marginalisation géopolitique de l'UE vis-à-vis des États-Unis, de la Chine, de la Russie et des puissances émergentes comme la Turquie et l'Inde, redéfinissent les priorités publiques européennes. Il en résulte un déplacement silencieux des ressources, de l'attention et de la légitimité vers les logiques de sécurité et de compétition mondiale, au détriment de la famille, du taux de natalité et de la cohésion sociale.

Le déclin démographique et la diminution rapide du nombre de chrétiens, notamment dans une Europe occidentale de plus en plus islamisée, sont les signes les plus manifestes de cette crise profonde. L’Église risque ici de se trouver démunie, non pas tant sur le plan doctrinal que sur le plan historique : tandis que le continent perd de son poids politique et de sa confiance en son avenir, le tissu humain qui a rendu sa civilisation possible se désagrège. Ce processus se déroule souvent sans bruit, conséquence indirecte de choix économiques, juridiques et culturels en apparence neutres.

Si l’Église choisissait le silence ou une présence purement adaptative, elle perdrait à moyen terme la capacité d’influencer le langage et les catégories par lesquels l’Europe se perçoit. À long terme, elle risquerait d’être réduite à une minorité résiduelle, tolérée tant qu’elle ne contredit pas l’ordre dominant. L’année 2026 se présente donc comme une année charnière, non pas pour mesurer le succès diplomatique de l’Église, mais pour vérifier si elle entend encore parler comme une conscience critique et comme une mère, ou si elle acceptera définitivement de devenir l’une de ces nombreuses institutions morales qui finissent par ne parler qu’à elles-mêmes. Et peut-être même pas à elles-mêmes.