BELGICATHO

Mais tout le monde ne cesse de parler de « schisme » — est-ce un schisme de consacrer un évêque sans mandat papal ?

Eh bien, cela dépend de la façon précise dont vous souhaitez formuler la question.

Le schisme est défini canoniquement comme « le refus de se soumettre au Souverain Pontife ou de communier avec les membres de l’Église qui lui sont soumis ».

Le schisme, en ce sens, est un crime de désunion, et fondamentalement un crime d'intention et d'action, et le libellé de la loi établit une série de critères d'imputabilité qui doivent être remplis pour que le crime soit constitué — pour « refuser », il faut généralement d'abord être informé directement, il faudrait donc habituellement soit un avertissement clair et sans ambiguïté à une personne ou à un groupe qu'un acte donné constituerait un schisme, soit un refus de se rétracter par la suite.

Bien sûr, certains actes sont si clairs et délibérés qu'ils sont parfois qualifiés d'actes canoniques de schisme sans avertissement, avant ou après les faits — si un clerc accepte un poste ministériel dans une Église non catholique, par exemple.

Tous les actes schismatiques matériels ne sont pas suivis d'une déclaration ecclésiastique formelle de la peine ; autrement dit, tous ceux qui commettent un acte de schisme ne voient pas la peine d'excommunication appliquée. Mais dans le cas des évêques de la FSSPX, la peine a été formellement prononcée, puis levée par Benoît XVI.

D'accord, mais si la consécration illicite est un crime canonique en soi, et que le « schisme formel » n'est pas toujours aussi clair, pourquoi parle-t-on de « schisme » et de la FSSPX ?

Il y a plusieurs raisons.

Tout d'abord, un rappel historique : plus précisément, la dernière fois que le groupe a agi pour consacrer des évêques sans mandat du pape, c'était en 1988.

Avant cet événement, la Fraternité, sous l'autorité de l'archevêque Marcel Lefebvre, avait déjà annoncé publiquement les consécrations. En réponse, le Saint-Siège avait explicitement averti qu'une telle action était interdite et qu'elle constituerait une rupture de communion, un acte de schisme.

En réaction à la consécration de quatre hommes par Lefebvre, le pape saint Jean-Paul II écrivit : « Cet acte constituait en lui-même un acte de désobéissance au Pontife romain en une matière très grave et d’une importance capitale pour l’unité de l’Église, telle que l’ordination des évêques par laquelle la succession apostolique est sacramentellement perpétuée. Par conséquent, une telle désobéissance – qui implique en pratique le rejet de la primauté romaine – constitue un acte schismatique . »

La société a été avertie de ne pas poursuivre les consécrations et il lui a été spécifiquement indiqué que cela constituerait une désobéissance délibérée et directe au pape.

Lefebvre a choisi de le faire malgré tout, a fait remarquer le pape.

Mais il a également souligné que l'autojustification de la société pour agir ainsi constituait elle-même une sorte de motif imputable :

« La racine de cet acte schismatique se trouve dans une conception incomplète et contradictoire de la Tradition », écrivait Jean-Paul II. « Particulièrement contradictoire est la conception de la Tradition qui s’oppose au Magistère universel de l’Église, détenu par l’évêque de Rome et le Collège des évêques. Il est impossible de rester fidèle à la Tradition tout en rompant le lien ecclésial avec celui à qui, en la personne de l’apôtre Pierre, le Christ lui-même a confié le ministère de l’unité dans son Église. »

En conséquence, Jean-Paul II prononça la peine d'excommunication contre les cinq hommes, les qualifiant ainsi de schismatiques.

Il est intéressant de noter que le pape estimait clairement que le caractère schismatique de l'acte, dans ces circonstances, devait être à la fois pleinement décrit et puni canoniquement.

Jean-Paul II aurait pu invoquer le canon pertinent sur la consécration illicite, prononcer la même peine et éviter d'imputer aux participants un motif schismatique, mais le pape a plutôt jugé que les circonstances et le motif étaient suffisamment schismatiques pour être incontournables et nécessiter une réponse.

Il convient de noter que le supérieur actuel de la société a clairement indiqué cette semaine qu'il estime que « les raisons fondamentales qui ont justifié les consécrations de 1988 existent toujours et, à bien des égards, nous incitent à agir avec une urgence renouvelée ».

Pour être clair, la société s'appuie toujours sur la même justification qu'en 1988 pour toute nouvelle consécration — et ces justifications ont déjà été examinées par saint Jean-Paul II.

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Depuis lors, le terme de schisme n'a pas été formellement abrogé, même si l'Église a employé d'autres expressions pour décrire le groupe ; le Saint-Siège a souvent préféré parler de la société comme étant en communion « irrégulière » ou « imparfaite ». Certains spécialistes y voient un exercice de langage poliment voilé, sous-entendant qu'on est soit en communion, soit en schisme, que ce soit de manière matérielle ou formelle.

Pour certains, la situation est devenue un peu confuse depuis que le pape Benoît XVI a levé les excommunications prononcées contre les évêques survivants de la FSSPX en 2009, ce qui a conduit certains à revendiquer un nouveau statut, ou une nouvelle ère, pour l'ensemble de la société.

Mais en agissant ainsi, le pape a tenu à préciser que sa démarche était personnelle, non institutionnelle, et qu'elle ne changeait rien pour la société dans son ensemble.

Benoît XVI a expliqué que « l’excommunication [et sa levée] affecte les individus, non les institutions. Une ordination épiscopale sans mandat pontifical fait courir le risque de schisme, puisqu’elle met en péril l’unité du Collège des évêques avec le pape. »

« La levée de l’excommunication était une mesure prise dans le domaine de la discipline ecclésiastique : les individus étaient libérés du fardeau de conscience que constituait la plus grave des peines ecclésiastiques », écrivait Benoît XVI.

« Afin de clarifier une fois de plus ce point : tant que les questions doctrinales ne seront pas clarifiées, la Compagnie de Jésus n’a aucun statut canonique dans l’Église, et ses ministres – même s’ils ont été libérés de la peine ecclésiastique – n’exercent légitimement aucun ministère dans l’Église. »

Autrement dit, le pape Benoît XVI a clairement indiqué que son acte – la levée des excommunications – devait être un acte personnel, pour ces évêques en particulier, et non une forme d'approbation institutionnelle.

Le pape n'a pas explicitement déclaré que la FSSPX était une institution formellement schismatique, bien qu'il ait semblé la décrire comme telle.

Mais cela ne rend-il pas le canon 1378 obsolète ?

Si la consécration illicite est un acte de schisme, et que le schisme est passible de la même peine, pourquoi existe-t-il deux crimes canoniques distincts ?

C'est une question pertinente.

Le schisme est un crime de disposition et d'intention autant que d'action, et toute consécration illicite sans mandat papal n'est pas nécessairement schismatique.

Prenons un cas hypothétique où un évêque ne possède pas de mandat papal mais, pour une raison quelconque, il estime qu'il est absolument urgent qu'il consacre tout de même quelqu'un comme évêque.

En théorie, cela constituerait toujours un acte criminel, passible de l'excommunication pour tous les participants. Toutefois, sans dialogue préalable avec le pape ou sans ordre explicite du Saint-Siège de ne pas procéder à cet acte, on pourrait soutenir qu'il ne correspond pas à la définition de « refus de soumission » du schisme selon la loi.

Il convient de noter que le canon relatif à la consécration épiscopale illicite a fait l'objet de réformes ces dernières décennies. Avant la promulgation du Code de droit canonique de 1983, le canon en question adoptait une approche différente :

Le canon 2370 du Code de droit canonique de 1917 stipule que « Un évêque consacrant un autre évêque, avec les évêques auxiliaires ou, à la place des évêques, les prêtres, et ceux qui reçoivent la consécration sans mandat apostolique contre les prescriptions [de la loi] sont par la loi suspendus jusqu'à ce que le Siège apostolique les dispense. »

Notez deux points importants concernant ce canon :

Premièrement, le code précédent ne prévoyait qu'une suspension, et non une excommunication, interdisant ainsi aux évêques concernés d'exercer leur fonction.

Il s'agit d'une disposition sensiblement différente, qui semble davantage viser à reconnaître l'irrégularité des actes commis et la nécessité d'y remédier, plutôt qu'à infliger la peine médicale maximale. Le durcissement de la sanction est d'autant plus remarquable que le code de 1983 s'était fixé pour objectif d'éliminer, dans la mesure du possible, les excommunications automatiques.

Deuxièmement, la formulation du canon 2370, « jusqu’à ce que le Saint-Siège les dispense », établit une présomption de droit selon laquelle les personnes concernées seront – et ont l’intention d’être – régularisées et reconnues par le Saint-Siège, et n’ont pas l’intention d’exercer leur ministère dans un état de schisme.

Pour être clair, cela ne signifie pas que la consécration illicite n'était pas un crime avant le code de 1983 — mais la loi antérieure semblait prévoir des circonstances dans lesquelles de telles consécrations pourraient avoir lieu sans le type d'intention schismatique identifiée en 1988 par le pape saint Jean-Paul II, en ce qui concerne la FSSPX.

Et le cardinal Slipyj ? N'a-t-il pas consacré des évêques sans autorisation ?

Dans les discussions sur la situation de la FSSPX, un exemple historique est souvent évoqué : celui du cardinal Josyf Slipyj, qui, en 1977, a consacré des évêques sans mandat papal.

Mais la situation n'est pas tout à fait parallèle.

Slipyj était à la tête de l'Église gréco-catholique ukrainienne pendant les premières décennies de la guerre froide ; il a passé des années en prison et dans des camps de travail sous le régime soviétique, avant d'être libéré dans les années 1960.

Le Vatican, par le biais de sa pratique de l'Ostpolitik , avait pour politique de ne pas consacrer d'évêques pour les pays situés derrière le rideau de fer.

Mais, octogénaire, alors qu'il vivait à Rome, Slipyj a conféré la consécration à plusieurs prêtres gréco-catholiques ukrainiens sans mandat papal, apparemment parce qu'il craignait pour l'avenir démographique de l'Église ukrainienne.

Saint Jean-Paul II nommera plus tard l'un de ces évêques à la tête de l'Église gréco-catholique ukrainienne et le fera cardinal.

Certains partisans de la FSSPX ont cité l'exemple du cardinal, soulignant qu'il n'avait fait l'objet d'aucune sanction canonique connue pour ses actes.

Mais il convient de noter que Slipyj était un catholique oriental — les dispositions et les sanctions des codes de 1917 et 1983, qui concernent l'Église catholique latine, ne s'appliquaient pas à lui.

Ses actions sont également antérieures au code universel pour les Églises orientales, qui contient un canon similaire au code de 1983, mais qui n'a été promulgué qu'en 1990.

Les agissements de Slipyj étaient assurément illicites. Mais une comparaison canonique directe entre lui et l'affaire Lefebvre n'est ni vraiment possible, ni vraiment appropriée.

Et après ses consécrations, la loi a changé, de sorte qu'au moment de la promulgation du code de 1983, le Saint-Siège a jugé que les consécrations sans mandat justifiaient une peine plus sévère.

Mais qu'en est-il de la Chine ? Il s'y passe beaucoup de choses concernant les consécrations illicites, n'est-ce pas ?

Encore une question pertinente. Il y a beaucoup à dire sur la Chine.

Pour commencer, jusqu'à l'accord provisoire conclu en 2018 entre le Vatican et Pékin sur la nomination des évêques, il existait en Chine continentale une Église parallèle, soutenue par l'État et schismatique, qui consacrait régulièrement — illégalement — des évêques pour ses propres diocèses et, dans certains cas, les revendiquait comme dirigeants rivaux de diocèses reconnus par Rome.

Ces évêques étaient passibles de l'excommunication automatique pour consécration illicite sans mandat papal. De plus, l'Association patriotique catholique chinoise, soutenue par l'État, rejetait explicitement l'autorité du Saint-Siège sur l'Église en Chine et était donc considérée comme un groupe schismatique.

Mais suite à l'accord de 2018, ces excommunications ont été levées par Rome — l'entrée de l'Église d'État en communion avec Rome constituait la moitié de l'objectif de cet accord.

L'obtention d'une certaine reconnaissance légale pour l'Église clandestine en Chine constituait l'autre moitié du projet, et force est de constater que l'opération n'a pas été couronnée de succès.

Mais, pour revenir à la question précise des consécrations illicites, il est également vrai que Pékin a procédé à une série de consécrations épiscopales qui semblent avoir été effectuées sans mandat papal. De fait, la plupart des observateurs avertis affirment qu'elles ont bel et bien été réalisées sans mandat papal.

La réaction de Rome à ces événements a consisté en grande partie à affirmer après coup que tout allait bien, que le pape était au courant et avait donné son accord à l'avance, aussi incroyable que cela puisse paraître, et malgré les nombreux reportages qui suggèrent le contraire.

Mais Rome a aussi tendance à affirmer que ces consécrations épiscopales se déroulent « conformément aux dispositions de l'accord ». Les termes de cet accord étant secrets, cette affirmation est impossible à réfuter. (À moins qu'un lecteur ne possède une copie de l'accord avec la Chine et puisse la transmettre à The Pillar .)

On ignore précisément dans quelle mesure cet accord dispense du droit canonique, ou le complète.

En bref, quel que soit l'accord conclu entre le Vatican et la Chine, il peut exister, et existe effectivement, en dehors du cadre par ailleurs universel du droit canonique.

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Une question connexe se pose concernant l'ACPC et son affirmation selon laquelle les groupes religieux en Chine doivent être autonomes de toute puissance étrangère — ce qui, sur le papier, ressemble à une revendication schismatique assez claire.

Mais étant donné les conseils explicites du Saint-Siège aux évêques chinois, selon lesquels ils peuvent formuler — et même devraient envisager de formuler — une « réserve de conscience » à l’encontre de tout ce que la CPCA prétend contraire à la doctrine ou à l’ecclésiologie de l’Église, et compte tenu des déclarations privées de certains évêques selon lesquelles ils reconnaissent l’autorité du pape, il est clair qu’il existe au moins des questions ouvertes d’imputabilité et de coercition.

Rien de tout cela ne correspond à l'intention déclarée de la FSSPX.

Si la FSSPX procède à la consécration en juillet, y aura-t-il schisme ?

Beaucoup le penseront, c'est certain. Mais ce qui se passera exactement dépendra de ce qui se produira d'ici là, et en fin de compte de la décision du pape Léon XIV.

Si le Vatican émet le même genre d'avertissements explicites qu'avant les consécrations de 1988, et que la société persiste malgré tout, il serait difficile de plaider en faveur d'un jugement différent de la part du pape en réponse.

Cela dit, Léon pouvait, s'il le voulait, appliquer strictement la loi du canon 1387 et prononcer les excommunications sur ces seuls fondements, sans invoquer la loi sur le schisme.

Cette décision déclencherait probablement un nouveau débat sur la question de savoir si les participants sont, formellement parlant, « en schisme » — même s'ils seraient tous excommuniés.

Il appartiendrait à Léon XIV, lui-même canoniste, de décider s'il souhaitait faire passer un message particulier en appliquant la loi de cette manière.