BELGICATHO

Alors que la situation s'envenimait, Sako a renié l'intégralité de l'interview, affirmant qu'il ne l'avait jamais accordée et que la chaîne de télévision avait en réalité diffusé une imposture à son sujet.

Cet incident illustre particulièrement bien la grande diversité des attentes concernant le secret du conclave, comparé par exemple au cardinal Antonio Tagle, qui a raconté avec enthousiasme lors d'une conférence de presse avoir offert au futur pape une pastille pour la gorge pendant le dépouillement des votes finaux afin qu'il puisse clairement prononcer son accepto .

Mais, bien sûr, quelle que soit la manière dont les différents cardinaux choisissent de la respecter, le droit canonique du conclave, tel qu'il est formulé dans la constitution apostolique Universi domenici gregis , est plutôt strict.

Le texte, promulgué par saint Jean-Paul II et légèrement modifié sous Benoît XVI, énonce « le devoir de maintenir le plus strict secret sur tout ce qui concerne directement ou indirectement le processus électoral lui-même ».

Tous ceux qui participent au conclave à tous les niveaux, des cardinaux électeurs aux assistants cléricaux et administratifs, doivent jurer de maintenir une confidentialité totale sur tous les aspects des procédures, à perpétuité, sauf autorisation expresse du pape.

Le texte de l'UDG propose pas moins de trois formules de serment à cet effet, qui doivent être prêtées à différents moments de la procédure par différentes personnes.

Dans un serment unique, prêté individuellement par tous les cardinaux, y compris Sako et Tagle, ils « promettent et jurent que, à moins qu’[il] ne reçoive une faculté spéciale expressément accordée par le Pontife nouvellement élu ou par ses successeurs, [il] observera un secret absolu et perpétuel avec tous ceux qui ne font pas partie du Collège des cardinaux électeurs concernant toutes les questions directement ou indirectement liées aux bulletins de vote déposés et à leur examen pour l’élection du Souverain Pontife. »

Ils sont également tenus de « déclarer qu’[ils] prêtent ce serment en étant pleinement conscients qu’une violation de celui-ci entraînera la peine d’excommunication automatique réservée au Siège apostolique. »

Ils sont également tenus de prêter serment individuellement en entrant dans la chapelle Sixtine que « d'une manière particulière, [ils] promettent et jurent d'observer avec la plus grande fidélité et envers toutes les personnes, clercs ou laïcs, le secret concernant tout ce qui se rapporte de quelque manière que ce soit à l'élection du Pontife romain et à ce qui se passe sur le lieu de l'élection, directement ou indirectement lié aux résultats du vote ; [ils] promettent et jurent de ne rompre ce secret d'aucune manière, ni pendant ni après l'élection du nouveau Pontife, à moins d'une autorisation expresse accordée par ce même Pontife. »

Malgré les exigences explicites de ces serments, il n'a jamais été question publiquement que Tagle ou Sako soient excommuniés, que ce soit de manière déclarée ou non. Il semblerait donc que le Vatican n'ait ni l'intention ni l'ambition de prendre au sérieux la lettre de ces lois, quelles qu'en soient les conséquences automatiques.

Bien sûr, nombreux sont ceux à Rome qui affirmeraient que chercher à appliquer ou à prononcer une excommunication pour, par exemple, une anecdote bon enfant sur l'offre d'un bonbon à la menthe au cardinal Prevost serait une réaction excessive et ridicule.

L'objection évidente, cependant, est qu'on ne peut avoir qu'un peu, ou même beaucoup, de secret absolu. Soit il est respecté à la lettre, soit il ne l'est pas. Aussi anodines, voire charmantes, que puissent paraître certaines anecdotes, la loi est telle qu'elle est écrite, et pourtant elle n'est pas toujours respectée.

La question qui semble se poser est claire : qu'est-ce qui est erroné et doit changer — la loi ou la pratique ?

Même si cela peut être perçu a posteriori de manière assez vague, le secret durant le conclave est toujours reconnu dans l'Église comme une nécessité pratique, plutôt que comme une tradition cérémonielle.

Le rôle du Saint-Siège dans les arènes diplomatiques les plus sensibles, notamment les guerres en Ukraine et au Moyen-Orient, souligne à quel point le statut diplomatique du Vatican peut être déterminant. Et, quelle que soit l'interprétation que l'on donne à l'équilibre des pouvoirs et aux succès et échecs relatifs de l'accord Vatican-Chine, il n'en demeure pas moins que le Parti communiste chinois considère l'Église catholique comme une force avec laquelle il faut compter – et qu'il convient de neutraliser, chaque fois que cela est possible.

Le Vatican prend très au sérieux les mesures de lutte contre la surveillance et l'ingérence pendant la mise à l'écart des cardinaux, et rien ne laisse penser qu'il en serait autrement.

La question est de savoir si les cardinaux doivent encore être tenus au secret absolu une fois le nouveau pape élu. On peut imaginer des cas où cela serait encore jugé approprié, pour le bien de l'Église et la stabilité de la papauté.

À titre d'exemple, imaginons qu'un cardinal soit élu et refuse d'entrer en fonction, pour quelque raison que ce soit. Si cette nouvelle venait à se répandre, elle déclencherait une avalanche de spéculations quant aux raisons de ce refus et à l'existence éventuelle d'une tentative d'empêcher son accession au cardinalat, même s'il avait invoqué des raisons innocentes ou personnelles.

Un tel cardinal deviendrait presque immédiatement un point de référence fixe et alimenterait les analyses historiques alternatives tout au long du règne du prochain pape – d’autant plus s’il était perçu comme ayant une idéologie différente de celle de celui qui apparaîtrait sur la loggia.

De même, si un cardinal obtenait un bon score lors des premiers tours de scrutin et semblait en passe de remporter l'élection avant que lui-même ou d'autres membres du conclave ne fassent connaître des raisons convaincantes pour lesquelles il ne devrait pas être élu, cette information devrait, de l'avis général, rester confidentielle par la suite, par mesure de protection de l'intégrité du processus électoral.

Bien sûr, il est impossible de savoir combien de fois de telles situations se sont produites lors des conclaves précédents, voire si elles se sont déjà produites. Mais s'il subsiste un consensus général sur le fait que certaines choses doivent rester secrètes, il est également admis que d'autres choses — des offres de pastilles pour la gorge, des bulletins de vote blancs accidentels, des téléphones oubliés — peuvent être divulguées.

La frontière entre l'inoffensif et le grave semble être l'objet d'une fenêtre d'Overton mouvante en matière d'acceptabilité culturelle : tant qu'elle montre l'Église unie derrière le pape et humanise les cardinaux sans embarrasser des individus nommément, les récits de conclave semblent acceptables.

Si, à première vue, cela peut sembler décrire l'évolution progressive des coutumes et du droit au sein de l'Église, il convient de considérer les conséquences à court terme. En tant qu'événement gouvernemental le plus visible et le plus important de l'Église, la manière dont les lois du conclave sont appliquées donne l'exemple et peut influencer toutes sortes d'autres questions ecclésiastiques. Il demeure que la curie opère et fait respecter un secret strict sur un certain nombre de sujets sensibles, qu'il s'agisse de discipline interne ou de relations extérieures.

Dans certains cas, c'est l'inverse des règles du conclave qui semble s'appliquer : malgré la levée du secret pontifical par le pape François sur les procès pour abus sexuels commis par des membres du clergé, il est rare que l'Église reconnaisse, et encore moins discute, des détails de fond de ces affaires.

Ces décalages entre le droit et la pratique ont pour conséquence plus large d'alimenter une culture antinomienne particulière au sein de l'Église, dans laquelle la validité de la loi est en réalité liée à la volonté de l'autorité de l'appliquer — ou non.

Ce type de culture engendre des excès dans certains domaines et sur certains sujets, et un laxisme relatif sur d'autres, et peut nuire à la cohérence et à la crédibilité des structures de gouvernance de l'Église.

Bien sûr, le pape Léon aurait pu aborder la question de plusieurs manières, soit par souci de cohérence autour du conclave lui-même, soit pour l'exemple plus large qu'il pourrait offrir à l'Église.

Le pape pourrait, par exemple, adresser une lettre au Collège des cardinaux leur rappelant les serments de secret qu'ils ont tous prêtés lors du conclave, le caractère perpétuel de ce secret, et précisant les dispenses qu'il a accordées (ou non) à ces obligations.

Une telle lettre de Léon insufflerait très probablement un regain de sérieux aux cardinaux sans que le pape ait à citer d'exemples précis, et encore moins à invoquer publiquement des sanctions légales.

Léon XIV pourrait bien sûr choisir une tout autre voie et modifier la loi pour assouplir les dispositions relatives au secret de l'Universi Domenici Gregis, afin qu'elles ne couvrent que les sujets qu'il estime véritablement hors de portée de la discussion publique.

Élaborer un langage juridique précis pour tracer une ligne claire entre ce qui peut et ne peut pas être discuté représenterait un véritable défi pour les canonistes. Mais une telle démarche aurait sans doute l'avantage de recentrer le droit sur l'essentiel et de reconnaître le caractère néfaste d'une culture d'approbation tacite des violations passibles d'excommunication.

La troisième option, bien sûr, serait que Léon XIV laisse simplement la situation se régler d'elle-même, sans attirer l'attention, comme l'avaient fait ses deux prédécesseurs immédiats. Près d'un an après son élection, et avec la parution du nouveau livre cette semaine, il semble peu probable que de nouvelles révélations majeures ou choquantes soient mises au jour concernant le conclave de 2025.

Il est raisonnable de penser que Léon pouvait supposer que toute violation grave du secret serait du ressort de ses successeurs et leur laisser le soin de s'en occuper. Cependant, étant donné que chaque conclave semble désormais moins secret que le précédent, il se pourrait qu'un futur pape regrette un jour l'inaction de ses prédécesseurs.