Vatican II : les rectifications du pape Léon XIV (16/03/2026)

Du P. Robert B. Imbelli sur le Catholic World Report : 

Les rectifications du pape Léon

La récente exégèse du pontife sur le chapitre II de *Lumen Gentium* contribue à dépoussiérer et à redonner tout son éclat à l’un des documents révolutionnaires du Concile.

15 mars 2026

Dans un récent essai publié ici même sur le CWR, j’ai commenté l’importance de la décision du pape Léon de consacrer ses audiences hebdomadaires, au cours de cette première année complète de son pontificat, au Concile Vatican II et à une relecture de ses documents. Sa décision découle de la conviction qu’il avait exprimée aux cardinaux réunis en consistoire en janvier : « Nous ne soulignerons jamais assez l’importance de poursuivre le cheminement qui a commencé avec le Concile… Et ce cheminement est un processus de vie, de conversion, de renouveau de toute l’Église. »

J’ai également souligné le fait que le premier document qu’il a examiné était Dei Verbum, la « Constitution dogmatique sur la révélation divine ». Bien qu’il ne s’agisse pas du premier document promulgué par le Concile, il est clairement à la base de tous les autres. Car si Dieu ne s’est pas révélé de manière définitive dans le Seigneur Jésus-Christ ressuscité, alors nous devons reconnaître, avec saint Paul, que la prédication chrétienne est vaine et que la foi chrétienne est vaine.

Après ses réflexions sur *Dei Verbum*, le pape Léon s’est maintenant tourné vers *Lumen Gentium*, la « Constitution dogmatique sur l’Église » du Concile. Une fois encore, il convient de souligner la perspicacité théologique de la démarche du pape. On ne peut parler de l’Église de manière significative que si on la considère à la lumière de la révélation divine en Christ. En effet, le titre même de la Constitution est résolument christologique : « Lumen gentium cum sit Christus » : « Puisque le Christ est la lumière des nations ».

L’Église n’a ni sens ni fonction en l’absence du Christ. Sans le Christ, l’Église n’est qu’un corps sans tête, un collectif sans âme.

De plus, la liturgie chrétienne n’assume sa pleine signification et sa pleine portée que lorsqu’elle s’inscrit dans la matrice de l’Église, à la fois l’Église sur terre et, bien que trop souvent négligée, tant sur le plan pastoral que théologique, l’assemblée céleste, qui est l’Église parvenue à sa pleine stature. Par conséquent, une liturgie véritablement catholique présuppose une ecclésiologie pleinement catholique.

Ce qui précède peut servir d’introduction à la splendide réflexion du pape Léon lors de son audience du 10 mars. Il y a examiné le chapitre deux de Lumen Gentium : l’Église en tant que « Peuple de Dieu ». À mon avis, il s’agit d’une réalisation magistrale : brève et substantielle. De plus, d’une manière mesurée mais incisive, elle corrige aussi implicitement ce que j’ai constaté être trois lectures tronquées, voire des interprétations erronées intentionnelles, dans la réception de Lumen Gentium depuis le Concile.

La première erreur d’interprétation consiste à ne pas rendre justice à l’identité propre de ce peuple : à savoir qu’il s’agit du peuple de Dieu. L’Église n’est pas une simple entreprise humaine, entièrement accessible aux études et aux analyses des sociologues. Elle est aussi, et plus fondamentalement, une réalité surnaturelle. L’unité ecclésiale se fonde sur une nouvelle identité et une nouvelle mission surnaturelles, rendues possibles par la foi en ce que Dieu a accompli en Jésus-Christ.

Ainsi, le Pape écrit : « C’est un peuple désormais composé de membres de toutes les nations ; il est uni par la foi en Christ, par l’adhésion à Lui, par le fait de vivre la même vie que Lui, animé par l’Esprit du Ressuscité. »

Cette citation du pape Léon introduit déjà la deuxième caractéristique de ce peuple qui a été indûment négligée — voire, pour certains, opposée à l’Église en tant que « peuple de Dieu ». À savoir que l’Église, le peuple de Dieu, est, dans son identité la plus profonde, le « corps du Christ ». Loin d’être opposées, les deux images de l’Église en tant que peuple de Dieu et corps du Christ sont toutes deux indispensables si nous voulons saisir quelque chose du mystère de l’Église (qui est, bien sûr, le sujet du premier chapitre de Lumen Gentium).

Le pape Léon unit harmonieusement ces deux images lorsqu’il s’exclame : « Voici l’Église : le peuple de Dieu qui tire son existence du corps du Christ et qui est lui-même le corps du Christ. » Et il ajoute : « En effet, c’est le Christ qui, en donnant son Corps et son Sang, unit ce peuple en lui-même et de manière définitive. »

En effet, le Pape fait ici sienne l’enseignement que le pape Benoît XVI avait exposé dans sa grande exhortation apostolique *Sacramentum Caritatis* :

L’Eucharistie, c’est le Christ qui se donne à nous et qui nous édifie sans cesse en tant que son corps. Ainsi, dans l’interaction saisissante entre l’Eucharistie qui édifie l’Église et l’Église elle-même qui « fait » l’Eucharistie, la causalité première s’exprime dans la première formule : l’Église est capable de célébrer et d’adorer le mystère du Christ présent dans l’Eucharistie précisément parce que le Christ s’est d’abord donné à elle dans le sacrifice de la Croix. La capacité de l’Église à « faire » l’Eucharistie est entièrement enracinée dans le don de soi du Christ à elle. (n° 14)

Le pape Léon tire la conclusion simple mais profonde que « ce qui compte vraiment dans l’Église, c’est d’être greffé sur le Christ, d’être enfants de Dieu par la grâce ». Au sens le plus profond du terme, ce qui compte, c’est de devenir chrétien, transfiguré dans le Christ ! Pas étonnant que Léon ait dit aux cardinaux que « ce cheminement est un processus de vie, de conversion, de renouveau ».

Le troisième fruit significatif de la relecture par Léon du chapitre deux de Lumen Gentium est de mettre en évidence la nature intrinsèquement missionnaire de l’Église. Il affirme : « Unifiée en Christ, Seigneur et Sauveur de chaque homme et de chaque femme, l’Église ne peut jamais se replier sur elle-même, mais elle est ouverte à tous et elle est pour tous. » Cependant, le simple fait d’être « ouverte à », qui n’est pas assez ambitieux, reste encore pré-pentecôtiste.

Au contraire, déclare Léon XIV, « l’Église, en coopérant à la mission du Christ, est appelée à répandre l’Évangile partout et à tous (cf. LG 17), afin que chaque personne puisse entrer en contact avec le Christ ».

Il est à noter que dans cette dernière citation, le pape Léon renvoie au paragraphe dix-sept de la Constitution. Dans de nombreux milieux, légitimement préoccupés par le dialogue entre les religions du monde et avec les non-croyants, l’accent a été mis sur le paragraphe seize de Lumen Gentium. Les Pères de Vatican II y ont cherché à esquisser les « diverses relations que ceux qui n’ont pas encore accepté l’Évangile entretiennent avec le peuple de Dieu » (LG 16).

Cependant, trop souvent, la reconnaissance reconnaissante de la présence de germes de la Parole dans diverses religions a servi, après Vatican II, non pas d’élan à l’évangélisation, mais de cause de complaisance. La mission a été réduite à des manifestations de respect mutuel et de coopération dans des initiatives humanitaires. Certes, de telles attitudes et actions sont bien préférables à l’hostilité et à l’intolérance mutuelles. Mais elles ne peuvent épuiser, et encore moins abroger, l’impératif évangélique inscrit dans des textes du Nouveau Testament tels que Matthieu 28, 19-20 – expressément cités au début du paragraphe dix-sept de Lumen Gentium. « Allez donc, faites de toutes les nations des disciples, les baptisant au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit. »

Ainsi, l’attention et l’accent du pape Léon ne portent pas principalement sur les paragraphes quatorze à seize, qui énumèrent les éléments qui unissent les catholiques à leurs frères chrétiens, aux juifs et aux adeptes d’autres religions. Il met l’accent sur les chapitres treize et dix-sept, qui encadrent les chapitres intermédiaires et leur fournissent leur interprétation et leur finalité propres. Léon écrit : « Ainsi, ce peuple manifeste sa catholicité en accueillant la richesse et les ressources des différentes cultures et, en même temps, en leur offrant la nouveauté de l’Évangile pour les purifier et les élever [c’est moi qui souligne] (cf. LG, 13). »

Léon XIV, bien sûr, s’oppose systématiquement à l’assimilation de l’unité à l’uniformité. Néanmoins, sa passion prédominante est l’unité – comme le montre clairement sa devise épiscopale : In Illo Uno Unum. Et si le Père de l’Église qui lui tient le plus à cœur est sans conteste Augustin d’Hippone, Irénée de Lyon arrive clairement en deuxième position. En effet, c’est Irénée qui est cité au paragraphe 13 de Lumen Gentium, qui déclare : « Ce caractère d’universalité, qui orne le peuple de Dieu, est un don du Seigneur lui-même, par lequel l’Église catholique cherche efficacement et continuellement à récapituler l’humanité tout entière, avec toutes ses richesses, sous le Christ, sa Tête, dans l’unité de son Esprit. »

Et cette vision irénéenne de la « récapitulation » réapparaît dans la toute dernière phrase du chapitre deux de Lumen Gentium :

Ainsi, l’Église prie et œuvre pour que la plénitude du monde entier passe dans le peuple de Dieu, corps du Seigneur et temple du Saint-Esprit, et pour qu’en Christ, chef de tous, tout honneur et toute gloire soient rendus au Créateur et Père de tous. (LG, 17)

Ainsi, l’exégèse du pape Léon sur le chapitre deux de Lumen Gentium contribue à enlever la crasse et à redonner son éclat à l’un des documents révolutionnaires du Concile. Il montre que sa véritable révolution réside dans la réaffirmation de la plénitude de la Bonne Nouvelle de ce que Dieu a fait, fait et fera en Jésus-Christ pour le salut du monde. Le Christ seul est la Lumière des nations.

Permettez-moi de conclure par une remarque sur les notes. Le pape Léon, dans son discours d’audience, a inclus trois citations brèves mais frappantes. Dans le texte publié, les auteurs de ces citations sont identifiés : il s’agit de trois théologiens qui ont joué un rôle décisif au Concile. Deux d’entre eux ont eu une influence majeure sur Lumen Gentium elle-même. Ces trois théologiens sont Henri de Lubac, Yves Congar et Joseph Ratzinger. On se réjouit de découvrir que, sans surprise, ils jouent également un rôle crucial dans la lecture que Léon fait du Concile et dans sa correction des interprétations erronées de celui-ci.

Le père Robert P. Imbelli, prêtre de l’archidiocèse de New York, a enseigné la théologie pendant trente ans au Boston College. Il est l’auteur de *Rekindling the Christic Imagination* (Liturgical Press) et de *Christ Brings All Newness* (Word on Fire Academic).

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