BELGICATHO

1- La première réforme nécessaire : cesser de prétendre que tout doit être réformé

Nous vivons dans une culture où le changement est presque automatiquement perçu comme une amélioration. Un téléphone de 2019 est vieux. Un ordinateur de 2012 est une antiquité. Ainsi, presque inconsciemment, nous en venons parfois à penser qu’une doctrine formulée en 325 a certainement besoin d’une mise à jour logicielle urgente.

Mais la Révélation n’est pas un iPhone.

Le christianisme n’est pas un produit nécessitant un nouveau modèle chaque année. La mission de l’Église n’est pas de fabriquer continuellement une nouvelle religion. Sa mission est de recevoir, de préserver, d’approfondir et de proclamer ce qu’elle a reçu du Christ. Cela ne signifie pas que rien ne puisse jamais changer. Les méthodes pastorales peuvent évoluer. Les disciplines canoniques peuvent changer. Les formes de gouvernance peuvent être modifiées. Les disciplines liturgiques peuvent changer.

Mais la vérité ne saurait être vraie aujourd'hui et fausse demain.

Chaque fois qu'une nouvelle réforme ecclésiale est proposée, un évêque devrait se poser une question simple :

Cela aide-t-il les fidèles à devenir plus saints ?
Non pas : « Est-ce novateur ? »
Non pas : « La formulation est-elle inclusive ? »
Non pas : « Peut-on mettre en place un groupe de travail à ce sujet ? »

Mais bien : cela rapproche-t-il les gens du Christ, des sacrements et de la vie éternelle ?
Cela permettrait d'écourter considérablement bon nombre de réunions.
Et cela, en soi, pourrait déjà constituer une modeste réforme de l'Église.

2- La synodalité : un instrument utile, mais un mauvais guide

Il n'y a rien de contraire à la foi catholique dans les synodes. L'Église les connaît depuis des siècles. Le danger survient lorsque la synodalité cesse d'être une méthode pour devenir un idéal théologique quasi autonome.

Après tout, le christianisme n'a pas commencé par cette maxime : « Là où deux ou trois sont réunis dans un cercle de discussion, la vérité finira bien par émerger. »

Les Apôtres ont reçu une foi en dépôt. Ce n'est qu'ensuite qu'ils ont été amenés à tenir des réunions à ce sujet. L'ordre des choses a son importance.

L'écoute est une excellente chose, mais les catholiques doivent parfois oser poser la question qui dérange : écouter qui ? La culture ? Les sondages d'opinion ? Les groupes de pression ? Nous-mêmes ? Ou le Christ ?

Car lorsque le résultat d'un processus d'écoute ecclésial s'avère, de manière prévisible, identique aux aspirations de la culture séculière moderne, on peut légitimement se demander si nous avons réellement écouté l'Esprit Saint — ou si nous n'avons pas plutôt écouté, pour l'essentiel, l'esprit du temps.

L'Esprit Saint possède une caractéristique assez singulière : il s'exprime avec une fréquence remarquable en continuité avec ce qu'il a dit au cours des vingt siècles précédents.

3- Rétablir la distinction entre miséricorde et approbation

Le Christ était infiniment miséricordieux. Mais sa miséricorde n'a jamais consisté à faire croire que la conversion était inutile. La tentation pastorale se présente parfois ainsi : nous ne voulons blesser personne, alors peut-être vaut-il mieux ne plus parler du péché. Le problème est qu'alors, le pardon perd lui aussi tout son sens.

4- Sauver la liturgie de l'expérimentation comme de l'idéologie

La liturgie est l'un des sujets les plus sensibles au sein de l'Église. Et cela se comprend.

Lex orandi, lex credendi

La manière dont nous prions façonne notre manière de croire. C'est pourquoi les débats autour de la liturgie ne sont jamais purement esthétiques. En fin de compte, ils concernent Dieu. Une messe catholique n'est pas avant tout un rassemblement où la communauté célèbre son sentiment d'appartenance. C'est le sacrifice du Christ rendu sacramentellement présent. Ce n'est pas un repas célébré sous la forme d'un sacrifice, mais un sacrifice célébré sous la forme d'un repas. Cela change tout.

Si nous y croyons vraiment, certaines choses en découlent presque naturellement : le respect, la génuflexion, le silence, la beauté, le soin apporté aux détails, la musique sacrée — et un prêtre qui ne s'imagine pas que la liturgie est améliorée lorsqu'il y glisse spontanément une anecdote amusante.

Un petit conseil à mes frères évêques : ne considérez pas systématiquement l'attachement à la liturgie traditionnelle comme un trouble psychiatrique. Tout jeune catholique qui aime le latin n'est pas un agent secret venu de 1957. Lorsque des jeunes sont attirés par le chant grégorien, le silence, l'encens, la génuflexion, la célébration ad orientem et la spiritualité classique, ne demandez pas immédiatement : « Qu'est-ce qui a mal tourné ? » Demandez-vous plutôt : « Que trouvent-ils ici qui leur manque ailleurs ? »

5- Cessez de traiter les jeunes croyants comme de la porcelaine religieuse

Selon certains modèles pastoraux, ce dont les jeunes ont principalement besoin, c'est : un accès facilité, peu d'exigences, des célébrations courtes, des textes aisément compréhensibles, une large participation et, surtout, rien qui ressemble, même de loin, à une obligation.

Il n'y a qu'un seul problème : ce modèle ne semble pas très bien fonctionner. Beaucoup de jeunes qui découvrent la foi recherchent précisément l'inverse : la vérité, l'ordre, l'ascèse, l'identité, la confession, l'adoration, les sacrements, la profondeur intellectuelle et une communauté qui attend réellement quelque chose d'eux.

Nous avons sous-estimé les jeunes. Nous leur avons offert de la limonade alors qu'ils cherchaient du vin. Nous leur avons donné des slogans alors qu'ils voulaient lire saint Thomas d'Aquin. Nous pensions que le chant grégorien les ferait fuir ; certains le téléchargent désormais volontiers sur Spotify.

6- Vocations : qui demande encore un sacrifice ?

Nous parlons beaucoup de la pénurie de prêtres. C'est compréhensible. Mais la discussion s'oriente très vite vers les regroupements de paroisses, les structures administratives, le rôle des laïcs, la restructuration et, bien sûr, le célibat. Autant de sujets de discussion légitimes. Mais peut-être devrions-nous d'abord poser une question plus simple : pourquoi un jeune homme voudrait-il devenir prêtre ? Si ce qu'il entend, c'est : « Tu deviendras l'administrateur de huit paroisses, ton agenda sera rempli de réunions, tu devras surtout éviter de froisser qui que ce soit et, au bout de vingt ans, quelqu'un te présentera peut-être un plan stratégique de gestion durable du patrimoine immobilier », alors est-il étonnant que quelqu'un se présente.

Mais dites-lui plutôt : « Donne ta vie au Christ. Célèbre le sacrifice de la messe chaque jour. Pardonne les péchés. Baptise les enfants. Accompagne les mourants. Proclame l'Évangile. Deviens un père spirituel. Conduis les âmes vers l'éternité. » Soudain, cela prend une tout autre tournure.

7- Prêtres : soyez prêtre, pas animateur

Un prêtre n’est pas tenu d’être l’homme le plus populaire de la paroisse. Heureusement. Sinon, l’Église catholique connaîtrait des problèmes d’effectifs encore plus graves. Il n’a pas non plus besoin d’être constamment « dans l’air du temps ». Sa pertinence ne vient pas de sa personnalité. Elle vient du Christ. Lorsqu’un prêtre administre l’onction des malades, il est pertinent. Lorsqu’il donne l’absolution, il est pertinent. Lorsqu’il célèbre l’Eucharistie, il est pertinent. Lorsqu’il accompagne un mourant, il est plus pertinent que toutes les émissions de télévision diffusées ce soir-là.

8- Mener la guerre culturelle sans devenir un guerrier de la culture

Il existe de véritables conflits entre la morale catholique et la culture moderne. Nous ne devons pas les nier. Mais les catholiques traditionalistes courent un danger qui leur est propre : la lutte contre l’erreur peut devenir, peu à peu, plus importante que l’amour de la vérité. La différence est subtile, mais cruciale. On peut finir par passer tellement de temps à combattre le modernisme que le Christ devient presque une question secondaire. On peut lire chaque jour tout ce qui va mal à Rome sans pour autant ouvrir l’Évangile.

Une règle pratique : lisez davantage saint Augustin que le Twitter ecclésiastique. Lisez davantage Chesterton que les blogs colériques. Passez plus de temps à prier pour votre évêque qu’à vous plaindre de lui. Ce dernier point est particulièrement difficile. C’est sans doute pour cela qu’il est bon pour l’âme.

Où commence la véritable réforme ?

Peut-être pas à Rome.
Peut-être pas lors d’un synode.
Peut-être pas au sein d’une conférence épiscopale.
Peut-être commence-t-elle demain matin.

Lorsqu’un prêtre consacre une demi-heure supplémentaire à la prière avant le petit-déjeuner.
Lorsqu’un père prie le chapelet avec ses enfants.

Lorsqu’un jeune retourne se confesser après dix ans.
Lorsqu’un évêque décide sereinement d’expliquer une vérité impopulaire.
Lorsqu’un séminariste choisit la sainteté plutôt que la carrière.
Lorsqu’une paroisse renoue avec l’adoration eucharistique.
Lorsqu’un enseignant catholique refuse de réduire la foi à un vague humanisme.
Lorsqu’un couple marié vit véritablement le mariage comme une vocation.

C’est ainsi que l’Église a toujours été renouvelée.
Non pas principalement par des programmes, mais par des saints.

Alors : pas de panique.

Nous pouvons prendre la crise au sérieux sans la dramatiser outre mesure.
Car l’avenir de l’Église ne dépend pas, en fin de compte, de la compétence de sa bureaucratie.
Dieu soit loué.

C’est peut-être la doctrine la plus réconfortante de tout ce texte.
Le Christ n’a pas dit :
« Tu es Pierre, et sur cette pierre je bâtirai mon plan stratégique quinquennal. »
Il a dit :
« Je bâtirai mon Église. »

Cela ne nous dédouane pas de notre responsabilité.
Cela la remet à sa juste place.
Nous n’avons pas à réinventer l’Église.
Nous n’avons pas non plus à la sauver, comme si, après son Ascension, le Christ avait en quelque sorte oublié le fonctionnement de sa propre Église.

Nous devons faire quelque chose de plus simple :
Préserver la foi.
Dire la vérité.
Recevoir les sacrements.
Élever nos enfants.
Servir les pauvres.
Former des prêtres.
Favoriser les vocations.
Célébrer la liturgie avec dignité.
Aimer nos ennemis.
Et aimer le Christ plus que notre propre faction ecclésiastique.

Ce dernier point est peut-être le plus difficile de tous.
Car, en fin de compte, il n’y a pas de saints « traditionalistes » ni de saints « progressistes ».
Il n’y a que des saints.
Et c’est peut-être précisément la réforme dont l’Église a besoin aujourd’hui.
Pas encore un nouveau programme catholique. Mais lorsque les catholiques prendront à nouveau l'Évangile tellement au sérieux que les autres commenceront à se demander :
« Qu'ont-ils trouvé qui nous échappe ? »
Alors, quand cette question sera à nouveau posée, la nouvelle évangélisation aura véritablement commencé.
Et peut-être l'Église redécouvrira-t-elle alors ce qu'elle a toujours su dans ses meilleurs moments :

Le monde ne se convertit pas parce que nous lui ressemblons de plus en plus. Il se convertit parce qu'il voit quelque chose du Christ en nous.

La crise la plus profonde n’est pas d’ordre administratif

Les conservateurs sont tentés de penser que si Rome remplaçait les évêques progressistes par des évêques orthodoxes, rectifiait certains documents et mettait un terme à certains processus, la crise serait résolue. Cela changerait assurément beaucoup de choses. Mais cela ne suffirait pas.

L’Église d’Occident est confrontée à un problème plus profond : l’effondrement de la conception chrétienne de Dieu, de l’homme, du péché, de la grâce, de la nature, du sacrifice, de l’autorité, de la sexualité, de la mort et de la vie éternelle.

Depuis des décennies, les institutions catholiques ont souvent tenté de répondre à la sécularisation en cherchant à se rendre plus intelligibles à la culture séculière. Or, si le remède finit par ressembler de plus en plus à la maladie, les gens finissent par se demander pourquoi ils en ont besoin.

Le phénomène fascinant, aujourd’hui, est que de nombreux jeunes chrétiens semblent attirés non pas tant par l’adaptation que par la différence : une doctrine solide, un enseignement moral exigeant, une belle liturgie, le silence, la confession, le jeûne, la cohérence intellectuelle, une identité catholique affirmée et une vision du monde surnaturelle assumée sans complexe.

Cela devrait nous interpeller.

Le christianisme ne devient missionnaire lorsqu’il se fond dans la société contemporaine, mais lorsque cette dernière rencontre quelque chose qu’elle est incapable de produire par elle-même.

Quel sort faut-il réserver au projet synodal ?

L’ecclésiologie catholique traditionnelle ne rejette pas les synodes. Bien au contraire : l’Église primitive était profondément synodale. Les conciles et les synodes font partie de la tradition catholique. Mais les Apôtres, à Jérusalem, ne se sont pas demandé : « Quel genre d’Église aimerions-nous bâtir ? » Ils ont demandé, en substance : « Qu’est-ce que Dieu a révélé, et qu’est-ce que l’obéissance à cette révélation exige de nous aujourd’hui ? » Cette différence est considérable.

Un synode catholique peut se demander comment mieux accompagner les personnes se trouvant dans des situations morales difficiles. Il ne peut déclarer moralement bon ce que la Révélation et la loi naturelle désignent comme un péché.

Il peut se demander comment les femmes peuvent exercer plus fructueusement les dons reçus à leur baptême. Il ne peut conférer à l’Église une autorité sur la constitution sacramentelle que l’Église estime ne pas avoir reçue du Christ.

Il peut débattre d’une meilleure prise en charge pastorale des catholiques divorcés. Il ne peut redéfinir l’indissolubilité.

Il peut réformer les structures de consultation. Il ne peut transformer l’épiscopat en un mandat issu d’une représentation démocratique.

Le principe directeur doit demeurer le depositum fidei (le dépôt de la foi), et non le Zeitgeist (l’esprit du temps).

Je sais de quoi je parle, car je suis néerlandais. Nous avons lancé — dès les années 1960, remarquez bien — une initiative appelée « Concile pastoral de Noordwijkerhout », qui ressemblait fort à ce que nous nommons aujourd’hui la « synodalité ». Je pose quelques questions, aussi simples que dévastatrices : la synodalité a-t-elle renforcé la foi, conduit les gens au Christ, rempli les églises et suscité de nouvelles vocations ? Le fait que ces questions émanent précisément d’un évêque néerlandais est particulièrement significatif : rares sont les Églises locales à avoir payé un prix aussi élevé pour un aggiornamento interprété de manière radicale.

Ce sont des questions d’une simplicité désarmante. Voici des questions qui devraient véritablement se trouver au point de départ de toute réforme de l’Église — et pourtant, après des années de débats sur la synodalité, elles semblent presque transgresser un tabou : « La foi a-t-elle été affermie ? Le Christ a-t-il été proclamé plus clairement ? L’identité catholique a-t-elle été approfondie ? Y a-t-il eu davantage de conversions ? La fréquentation de la messe dominicale a-t-elle augmenté ? Y a-t-il plus de vocations sacerdotales et religieuses ? La catéchèse est-elle devenue plus efficace ? La révérence envers la Sainte Eucharistie s’est-elle accrue ? L’enseignement moral de l’Église est-il devenu plus clair ? Le courage missionnaire a-t-il grandi ? »

Je ne m’interroge ni sur les humeurs et les sensibilités, ni sur la création de nouveaux comités, de formats de dialogue ou de modèles de participation. Je demande simplement : montrez-moi les fruits. J’en appelle tout simplement à un principe antérieur à tous les documents synodaux et aux débats sur les structures ecclésiales : « C’est à leurs fruits que vous les reconnaîtrez » (Mt 7,16).

Depuis des années, l’Église catholique parle de synodalité. Des questionnaires ont été diffusés, des groupes de discussion mis en place, des groupes de travail constitués, des rapports rédigés, des assemblées continentales tenues et, enfin, des délibérations menées à Rome. Il est question d’écoute, de participation et d’implication, de nouvelles formes de prise de décision ecclésiale et de devenir une « Église synodale ». À quoi tout cela sert-il ?

Vous connaissez le principe classique du droit canonique : Salus animarum suprema lex — le salut des âmes est la loi suprême. C’est là que réside le critère décisif. Rien d’autre. L’Église n’existe pas pour ses structures. Elle n’est pas non plus une organisation non gouvernementale religieuse dont le succès se mesurerait au nombre de personnes impliquées dans des processus de consultation. Sa mission est de proclamer le Christ, d’appeler les hommes à la conversion, de les sanctifier par le baptême et les sacrements, et de les conduire au salut éternel. Il s’agit simplement d’une invitation à regarder au-delà du langage de la bureaucratie ecclésiastique pour se demander ce qui compte vraiment.

Les églises sont-elles plus remplies ? Y a-t-il davantage de jeunes hommes désireux de devenir prêtres ? Les enfants et les jeunes catholiques connaissent-ils mieux leur foi ? Les catholiques comprennent-ils à nouveau ce qui se passe sur l’autel durant la Sainte Messe ? La révérence envers la présence réelle du Christ dans l’Eucharistie s’est-elle accrue ? L’Église a-t-elle retrouvé le courage de dire aux gens que Jésus‑Christ n’est pas simplement une possibilité religieuse parmi d’autres, mais « le chemin, la vérité et la vie » (Jn 14,6) ? Mutsaerts lui-même tire une conclusion sans équivoque : « Si l’on pose de telles questions, il est impossible de qualifier le Synode de réussite. »

Le fait que ces propos émanent d’un évêque néerlandais est révélateur. Peu d’Églises locales en Europe ont subi les conséquences amères d’un aggiornamento interprété de manière radicale aussi durement que l’Église des Pays-Bas. La méthode employée à l’époque ressemblait fort à celle du synode sur la synodalité d’aujourd’hui.

Encore dans les années 1950, les Pays-Bas offraient l'un des exemples les plus marquants d'une culture catholique profondément enracinée. Paroisses, ordres religieux, écoles, associations et institutions catholiques façonnaient la vie sociale. Le pays voyait naître un grand nombre de prêtres, de religieux et de missionnaires. L'Église néerlandaise disposait d'une infrastructure religieuse impressionnante et d'une conscience catholique affirmée.

Puis, en l'espace de quelques années seulement, les Pays-Bas devinrent un laboratoire d'expérimentation ecclésiale. Ce qui avait commencé comme une ouverture au monde moderne se transforma, en bien des endroits, en un abandon de ce qui, auparavant, allait de soi dans le catholicisme. Les vérités de la foi semblèrent soudain sujettes à débat, la morale sexuelle traditionnelle parut devoir être révisée, les formes liturgiques héritées furent perçues comme un fardeau, tandis que l'autorité et l'obéissance passaient pour des vestiges d'une époque révolue. Le « Catéchisme hollandais » de 1966 devint le symbole de cette évolution et finit par nécessiter des rectifications de la part de Rome.

Une grande partie de ce qui est présenté aujourd'hui comme un nouveau départ audacieux n'a donc rien de nouveau. Les Néerlandais en ont fait l'expérience il y a plus d'un demi-siècle. Et c'est là que réside la tragédie. Le renouveau espéré n'a jamais eu lieu. Au lieu de cela, l'Église néerlandaise a connu une chute spectaculaire de la pratique religieuse, la dissolution des structures sociales catholiques, un effondrement des vocations sacerdotales et religieuses, la disparition de monastères et de couvents, ainsi que la fermeture massive d'églises. En quelques décennies, l'un des pays catholiques les plus vivants d'Europe est devenu l'une des sociétés les plus sécularisées du continent.

Certes, cette évolution a également eu de profondes causes sociales extérieures (les années 1960). Mais il serait historiquement aveugle d'invoquer ce fait pour ignorer la dimension ecclésiale interne. C'est précisément au moment où l'on affaiblissait l'identité catholique — soi-disant pour mieux toucher les hommes modernes — que les fidèles n'ont pas quitté les églises plus lentement, mais plus rapidement.

Je ne m'exprime pas depuis une position ecclésiale ou historique neutre. En tant que catholique néerlandais ayant grandi dans les années 1960 et 1970, je sais où peut mener une Église qui parle sans cesse de se réformer tout en devenant de plus en plus réticente à évoquer la conversion, le péché, la grâce, le sacrifice, la rédemption et la vie éternelle. L’histoire de mon Église n’est donc pas, pour l’Église universelle, une simple affaire du passé. C’est un avertissement.

Je ne demande nullement à l’Église de cesser d’écouter. Je tiens plutôt à lui rappeler qui elle doit écouter en premier lieu. Ce n’est pas l’esprit du temps qui a le dernier mot, mais le Christ. L’acceptation sociale ne détermine pas le vrai du faux. Les majorités ne décident pas du contenu du Depositum fidei (du dépôt de la foi). Et le succès d’un processus ecclésial ne se mesure pas au nombre de réunions, de groupes de travail et de documents finaux.

L’Église a reçu une mission qu’elle ne s’est pas donnée elle-même et qu’aucun synode ne peut donc modifier : « Allez par tout le monde et prêchez l’Évangile à toute la création » (Mc 16,15).

On ne peut répondre à ces questions par un énième document de travail. Quiconque parle de « mission » depuis des années doit accepter que l’on se demande, à un moment donné, si une véritable mission a bien eu lieu. Quiconque parle de « renouveau » doit dire ce qui a été concrètement renouvelé. Quiconque promet une « Église plus vivante » doit pouvoir expliquer pourquoi les églises se vident et pourquoi les vocations ne se concrétisent pas. Et quiconque invoque constamment les « signes des temps » doit aussi être prêt à voir les signes qui ne cadrent pas avec son propre programme de réforme.

Tout se résume à une seule question. Une fois les synodes achevés, les documents rédigés, les commissions dissoutes et les noms des acteurs oubliés depuis longtemps, une seule chose comptera en fin de compte :

« Avons-nous rapproché de Jésus-Christ les personnes qui nous ont été confiées ? »

C’est là une question catholique toute simple. Quiconque la pose sérieusement doit être prêt à envisager que bien des choses, célébrées ces dernières années comme un grand renouveau ecclésial, puissent paraître soudain beaucoup moins impressionnantes.

L'Église néerlandaise a cru un temps pouvoir gagner les hommes modernes au christianisme grâce à l'adaptation, à l'expérimentation et à la relativisation de certitudes jugées dépassées. Le résultat de cette expérience est aujourd'hui visible de tous : églises fermées et disparition de la vie sociale catholique.

En tant qu'évêque néerlandais, j'exhorte le pape Léon XIV à ne pas juger selon les procédures, mais selon les fruits.

Salus animarum suprema lex : le salut des âmes est la loi suprême.
Non pas la synodalité. Non pas la réforme structurelle. Non pas l'adaptation à l'esprit du temps.

C'est à cette aune que doit finalement être jugé tout véritable renouveau de l'Église.
Et Rome ?

Il existe une réponse catholique, inconfortable mais nécessaire, à la question : « Et Rome ? »
Rome a parfois besoin, elle aussi, d'être réformée.
Cette affirmation n'est pas anti-catholique. Elle est profondément catholique.

Grégoire VII le savait. Bernard de Clairvaux le savait. Catherine de Sienne le savait. Le concile de Trente le savait. Le cardinal Ratzinger le savait.

La Curie n'est pas le Corps mystique du Christ. La diplomatie vaticane n'est pas la révélation divine. Un dicastère ne bénéficie pas du charisme de l'infaillibilité pour chacune de ses décisions. Les nominations ecclésiastiques peuvent être insensées. Les évêques peuvent faire preuve de lâcheté. Les stratégies pastorales peuvent échouer.

La loyauté catholique n'exige donc pas de feindre de croire que toute décision prise à Rome est sage.
Mais la fidélité catholique rejette tout autant l'erreur inverse : Rome m'a déçu, donc Rome n'a plus d'importance.

Pierre demeure Pierre, même lorsqu'il a besoin que Paul lui résiste « en face » (Gal 2,11).

Ce bref passage contient presque toute la théologie catholique de la crise ecclésiale : Paul a résisté à Pierre sans cesser de reconnaître Pierre.

Une nouvelle Réforme catholique ?

L'analogie historique qui correspond le mieux à la solution requise ne renvoie pas principalement à Vatican I ni même au pontificat de Pie XII. Elle renvoie au concile de Trente et à la Réforme catholique.

La réponse au protestantisme et à la corruption interne de l'Église ne s'est pas limitée à une série de condamnations. Trente a accompli une œuvre bien plus substantielle.

Le concile a défini la doctrine. Il a réformé les séminaires. Il a imposé la discipline au clergé. Il a réformé l'obligation de résidence épiscopale. Il a purifié la vie liturgique. Il a amélioré la catéchèse. Il a produit un Catéchisme romain. Il a renforcé la prédication. Il a clarifié la théologie sacramentelle. Et, par la suite, des saints ont incarné cette réforme.

C'est à peu près ce dont l'Église a de nouveau besoin.

Non pas une énième et interminable discussion ecclésiastique sur la signification de l'identité catholique, mais une génération d'évêques prêts à dire, tout simplement :

Voici la foi catholique.
Voici ce que l'Église a reçu.
Voici ce qui ne peut être changé.
Voici ce qui peut être réformé.
Voici comment les catholiques célèbrent le culte.
Voici ce que signifie le mariage chrétien.
Voici ce qu'est le sacerdoce.
Voici ce qu'est le péché.
Voici ce qu'accomplit la grâce.
Voici pourquoi le Christ est mort.
Voici pourquoi vous devez devenir saint.

Et ils devraient ensuite gouverner en conséquence.

Il ne faut pas répondre à la révolution silencieuse qui se déroule actuellement par une contre-révolution née de la colère. La colère engendre aisément une autre idéologie et, à terme, une autre faction.

La véritable contre-révolution catholique, celle qui menace le plus la sécularisation, repose sur : des évêques orthodoxes, des prêtres saints, des familles solides, une catéchèse sérieuse, des monastères florissants, une belle liturgie, une assurance intellectuelle, des confessionnaux où l'on fait la queue, des séminaires qui attirent des vocations, une prédication sans crainte – et des catholiques qui croient réellement à la vie éternelle.

Si ces éléments reviennent, une grande partie de la crise ecclésiale actuelle perdra de sa virulence.

L'Église a surmonté des périodes bien plus sombres que la nôtre. Elle y est parvenue non pas en découvrant un catholicisme différent, mais en redécouvrant celui qu'elle avait reçu.

Les hommes modernes commettent une erreur singulière : lorsqu'ils découvrent que l'Église est remplie de pécheurs, ils en concluent que le christianisme a échoué.

C'est un peu comme découvrir qu'un hôpital est rempli de malades et en conclure que la médecine ne fonctionne pas.

L'Église n'a jamais prétendu être une société de personnes parfaites. Elle a affirmé quelque chose de bien plus étonnant : que Dieu a décidé de confier Sa vérité parfaite à des hommes profondément imparfaits.

C'est très biblique. Voici une liste de personnages problématiques. Dieu a pu se servir de chacun d'eux. Noé buvait trop. Abraham était trop vieux. Joseph était un rêveur. Jacob, un menteur. Moïse bégayait. Gédéon avait peur. Samson avait les cheveux longs. Rahab était une prostituée. Jérémie et Timothée étaient trop jeunes. David était adultère et meurtrier. Le prophète Élie a eu des envies de suicide. Jonas a fui loin de Dieu. Job a fait faillite et a fini sur un tas de fumier. Marthe se préoccupait de tout, sauf de l'essentiel. La Samaritaine avait divorcé plusieurs fois. Et Lazare était mort. Dieu a pu se servir d'eux tous. Il y a donc encore de l'espoir pour vous et pour moi.

Et que dire des Apôtres ? Pierre a renié le Christ. Thomas n'a pas cru ses amis. Jacques et Jean se disputaient pour savoir qui aurait la meilleure place dans le Royaume. Ils se sont tous endormis au moment le plus crucial. Et pire encore, ils ont tous pris la fuite. (Soit dit en passant, ce fut le premier acte synodal de l'histoire de l'Église). Judas fut chargé de la gestion des fonds, ce qui, rétrospectivement, ne fut peut-être pas la nomination la plus heureuse.

Et pourtant, le Christ a commencé avec eux.

C’est sans doute la première raison pour laquelle je ne devrais pas trop m’alarmer si l’on me dit qu’un évêque a perdu la raison. L’Église catholique a survécu à pire.

La révolution au sein de l’Église est singulière, car elle est généralement menée par des personnes qui soutiennent mordicus qu’aucune révolution n’est en cours. Le révolutionnaire d’autrefois montait au moins sur une barricade ; le révolutionnaire moderne, lui, intègre un comité.

Il ne dit pas : « Nous allons changer la doctrine. » Il dit : « Bien entendu, la doctrine ne change pas ; nous allons simplement l’appliquer d’une manière totalement différente. »

C’est une logique particulièrement sophistiquée. On ne change pas ce que l’on croit ; on change simplement tout ce que l’on fait en raison de ce que l’on croit.

Un homme peut, par exemple, continuer d’affirmer que le mariage est indissoluble tout en agissant comme s’il était remarquablement facile à dissoudre. Cela revient un peu à exiger de quelqu’un qu’il plonge dans une piscine tout en lui interdisant de se mouiller.

Le problème n’est pas que l’enseignement catholique soit trop rigoureux. Le problème est que les catholiques modernes sont parfois devenus si polis qu’ils sont gênés dès lors que le catholicisme se révèle véritablement catholique.

Le grand malentendu sur le progrès

Toute hérésie présente un avantage majeur sur l'orthodoxie : elle est plus simple. Elle saisit une vérité et l'amplifie jusqu'à ce que toutes les autres vérités s'effacent.

Le libéral voit la miséricorde et oublie le jugement.
Le rigoriste voit le jugement et oublie la miséricorde.
Le révolutionnaire voit le changement et oublie la continuité.
Le réactionnaire voit la continuité et oublie que les êtres vivants grandissent.

L'orthodoxie est plus exigeante, car elle doit maintenir simultanément deux vérités apparemment opposées. L'Église doit être à la fois immuable et vivante. Elle doit à la fois obéir à l'autorité et résister aux abus d'autorité.
Elle doit être à la fois universelle et particulière.
Elle doit à la fois défendre Pierre et permettre à Paul de résister à Pierre « en face ».

C'est précisément pour cela que l'orthodoxie n'est pas ennuyeuse. Elle ne suit pas une ligne droite. Elle est l'équilibre d'un homme à cheval.

Que devons-nous faire alors ?

La réponse moderne est toujours : il faut inventer quelque chose de nouveau. La réponse catholique est généralement : il faut redécouvrir quelque chose que nous avons oublié.

Si les catholiques ne connaissent plus leur foi, donnez-leur le Catéchisme.
Si les prêtres ne savent plus ce qu'est le sacerdoce, donnez-leur la Messe.
Si les évêques oublient qu'ils sont les successeurs des Apôtres, rappelez-leur que presque tous les Apôtres sont morts en martyrs et non en présidents d'instances consultatives.
Si la liturgie devient banale, rendez-lui son caractère sacré.
Si la morale devient floue, parlez à nouveau avec clarté.
Si les jeunes n'ont plus rien pour quoi mourir, donnez-leur enfin quelque chose pour quoi vivre.

Et Rome, dans tout cela ?

Un catholique peut adopter deux attitudes particulièrement cocasses à l'égard de Rome. La première consiste à croire que chaque pensée d'un pape tombe directement du ciel. La seconde, à croire que l'Église cesse d'être catholique dès l'instant où le pape commet une imprudence.

Ces deux visions ont un point commun : elles témoignent d'une méconnaissance de l'histoire de l'Église. Le pape n'est pas Dieu. Mais il n'est pas non plus un simple élément de décor. (Au fait, le pape Léon XIV n'est pas le successeur de François, il est le successeur de Pierre. Cela simplifie grandement les choses, pour peu qu'il en ait conscience).

La position catholique est bien plus singulière : nous croyons qu'une institution divine peut être gouvernée par des hommes qui prennent parfois des décisions éminemment humaines. Ce n'est pas un argument contre le catholicisme. C'est presque un argument en sa faveur. Car seule une institution venant véritablement de Dieu pourrait survivre à deux mille ans de clergé.

L'Église ne sera pas sauvée par des hommes en colère qui crient à tout bout de champ que tout est perdu. Elle ne le sera pas non plus par des bureaucrates souriants qui nous assurent que tout va pour le mieux tant que nous nous tenons par la main en chantant Kumbaya. Elle sera renouvelée comme elle l'a toujours été : par des saints.

On oublie parfois que François d'Assise n'a pas réformé l'Église en rédigeant un document sur le renouveau ecclésial. Il est devenu saint.
Thérèse d'Avila n'a pas organisé de conférence sur la participation contemplative. Elle a prié. Thomas d’Aquin n’a pas rendu la foi pertinente en la simplifiant. Il en a approfondi la réflexion.
Et Philippe Néri savait quelque chose que nous oublions parfois : un homme peut être parfaitement orthodoxe tout en sachant rire. C’est peut-être même là un signe d’orthodoxie.

Le Christ a dit que les portes de l’enfer ne prévaudraient pas contre l’Église. Il n’a pas dit que les portes de l’enfer ne feraient pas de bruit. Au contraire, les portes ont tendance à faire un vacarme considérable lorsqu’on les claque. Et il semble parfois que le diable dispose d’un service de relations publiques exceptionnellement efficace.

Mais le catholique sait quelque chose que le diable oublie sans cesse : l’Église ne nous appartient pas. Elle appartient au Christ. C’est une excellente nouvelle, surtout pour les évêques.

Nous n’avons pas à sauver l’Église. Nous devons simplement éviter de la trahir.
Nous n’avons pas à réinventer la vérité. Nous devons simplement la transmettre.
Nous n’avons pas à bâtir un nouveau christianisme. Nous devons simplement redevenir catholiques.

Et si l’on me demandait si j’ai de l’espoir pour l’avenir de l’Église, je répondrais : bien sûr. Non pas parce que je place ma confiance dans les commissions ecclésiastiques, les prévisions sociologiques ou les documents de stratégie. Mais parce qu’au matin de Pâques, le tombeau était vide. Et pour autant que je sache, cela reste la nouvelle la plus importante jamais publiée.

Le tombeau est vide

Après avoir passé l'après-midi à discuter de confusion doctrinale, de défaillances épiscopales, de diplomatie romaine, de synodalité, de déclin liturgique et de bureaucratie ecclésiastique, il serait compréhensible que certains d'entre vous envisagent désormais de devenir chartreux.

Il n'y a pas lieu de le faire. L'espérance catholique n'est pas de l'optimisme. L'optimisme dit : « Tout finira probablement par s'arranger. » L'espérance chrétienne affirme quelque chose de bien plus fort : le Christ est Seigneur, même lorsque tout ne semble pas aller pour le mieux.

L'Église a déjà connu des périodes terribles. Elle a enduré persécutions, corruption, schismes, évêques incompétents, clergé immoral, confusion théologique et papes dont on ne souhaiterait pas nécessairement imiter les décisions administratives.

Et pourtant, mystérieusement, au moment même où l'on préparait son oraison funèbre, quelqu'un surgissait.

Un Athanase. Un Benoît. Un François. Un Dominique. Une Catherine de Sienne. Une Thérèse d'Avila. Un Charles Borromée. Un John Henry Newman.

L'Esprit Saint a cette fâcheuse habitude de contrecarrer les plans de ceux qui ont déjà déclaré l'Église finie. Et c'est peut-être là un motif de joie. Tant de gens, par le passé, ont prédit les funérailles du christianisme ou de l'Église catholique. Mais ils oublient une chose : Il n'est pas resté au tombeau ; c'est pourquoi Il revient sans cesse.

Et la réalité la plus profonde est celle-ci : le Christ est ressuscité. L'Eucharistie est réelle. La grâce est réelle. Le péché peut être pardonné. La vérité ne change pas simplement parce qu'une commission vote contre elle.

Au bout du compte, l'Église n'appartient ni aux progressistes ni aux traditionalistes, ni aux évêques ni aux théologiens, ni à Rome ni à nous. Elle appartient à Jésus‑Christ.

Ne passons donc pas tant de temps à nous demander si nous allons sauver l'Église que nous en oublierions cette vérité bien plus catholique : c'est le Christ qui nous sauve par l'Église.

Et si nous Lui restons fidèles, alors, aussi tourmenté que puisse être le moment présent, nous savons déjà comment l'histoire se termine. Non pas par un rapport synodal. Non pas par une conférence de presse. Mais par ces mots : « Voici, je fais toutes choses nouvelles. »

Et cela, mes amis, est un avenir qui mérite que l'on se réjouisse. Et lorsque l'on me demande si j'ai de l'espoir pour l'avenir de l'Église, je réponds : bien sûr. Car, au matin de Pâques, le tombeau était vide. Et c'est là, pour autant que je sache, la nouvelle la plus importante de tous les temps.

Viva Christo Rey

Pittsburgh, 3 octobre 2026
+Rob Mutsaerts