D'Elisabeth Vimele sur Tribune Chrétienne :

[Vidéo] Carlo Acutis : vingt ans après sa mort, son histoire arrive dans 200 cinémas français et 30 pays

Canonisé par Léon XIV le 7 septembre 2025, Carlo Acutis sera à l'affiche de 200 cinémas français dès le 4 novembre. Archives inédites, témoignages familiaux et récits de miracles composent ce documentaire consacré au jeune saint italien

Vingt ans après sa mort, Carlo Acutis continue de susciter un engouement qui dépasse largement les frontières de l’Église catholique. Le 4 novembre prochain, le documentaire Carlo Acutis, un saint pour notre temps, réalisé par Luca Salmaso et distribué en France par Saje Distribution, sera projeté dans 200 salles françaises. Une sortie qui s’inscrit dans une diffusion internationale annoncée dans une trentaine de pays, de l’Europe à l’Amérique, jusqu’en Australie et en Corée du Sud.

Présenté le 29 septembre dernier à la Filmothèque vaticane, puis programmé dans les cinémas italiens du 15 au 21 octobre, ce documentaire de 86 minutes entend restituer le véritable visage de cet adolescent mort à quinze ans, dont la tombe à Assise attire désormais, selon les producteurs, près d’un million de pèlerins chaque année. Pour réaliser ce portrait, Luca Salmaso a rassemblé des archives familiales, des photographies personnelles et des vidéos inédites, mais surtout les témoignages de ceux qui ont connu Carlo. Ses parents, Antonia Salzano et Andrea Acutis, sa grand-mère Luana Pennino, ses amis d’enfance, son enseignante et plusieurs prêtres qui l’ont accompagné prennent ainsi la parole. Le réalisateur a également rencontré le médecin qui l’avait suivi pendant sa dernière maladie.

« Carlo est une bonne nouvelle »

Lors de la présentation du film au Vatican, Antonia Salzano a rappelé la portée du témoignage de son fils : « Carlo est une bonne nouvelle. Il nous montre qu’il est possible de devenir saint aujourd’hui, malgré les nombreuses difficultés et les dangers qui nous entourent. » Elle a également proposé une comparaison particulièrement éclairante sur le rapport entre les nouvelles technologies et la vie spirituelle : « Si nous n’avons pas Internet, nous nous sentons souvent désespérés, mais si nous n’avons pas la prière, nous ne pouvons pas nous connecter au Ciel. » Ces propos ont été rapportés le 30 septembre par Sergio Perugini, pour la Commission nationale d’évaluation des films de la Conférence épiscopale italienne.

Né à Londres le 3 mai 1991 et élevé à Milan, Carlo Acutis avait développé très jeune une profonde dévotion eucharistique. Passionné d’informatique, il avait notamment conçu une exposition numérique consacrée aux miracles eucharistiques à travers le monde. Pour lui, Internet ne constituait pas une fin en soi, mais un instrument susceptible de servir l’évangélisation. Atteint d’une leucémie foudroyante, il meurt le 12 octobre 2006, à seulement quinze ans. Béatifié en 2020, il est canonisé par Léon XIV le 7 septembre 2025, lors d’une célébration qui aurait rassemblé quelque 80 000 fidèles place Saint-Pierre, selon les chiffres repris par les producteurs.

Le documentaire revient également sur la guérison de Valeria Vargas Valverde, jeune Costaricienne grièvement blessée dans un accident de la circulation à Florence. Sa mère s’était rendue prier sur la tombe de Carlo à Assise. Cette guérison, reconnue comme miraculeuse par l’Église, a ouvert la voie à sa canonisation.

L’intérêt suscité par Carlo Acutis se mesure également à l’audience des productions qui lui sont consacrées. En Italie, le téléfilm Il mio nome è Carlo, diffusé le 27 septembre sur Canale 5, a réuni plus de quatre millions de téléspectateurs. Une production distincte du documentaire de Luca Salmaso, mais révélatrice de l’attention portée à son histoire. Ce rayonnement repose sur un paradoxe apparent : Carlo Acutis n’était ni religieux, ni prêtre, ni théologien. Il menait une existence d’adolescent, avec ses amis, ses passions et ses activités ordinaires, tout en plaçant la messe, la prière et la charité au centre de ses journées.

À l’heure où les nouvelles technologies façonnent profondément la jeunesse, son témoignage rappelle que la modernité n’exclut ni l’exigence spirituelle ni la fidélité à la Tradition de l’Église. Carlo Acutis n’a pas cherché à adapter la foi à son époque : il a montré qu’il était possible de vivre pleinement la foi catholique au cœur de son époque. C’est sans doute là que réside la force singulière de son témoignage, et l’une des raisons de son extraordinaire rayonnement.

Diffusion dans les cinémas en Belgique

Le réseau de distribution traditionnel prévoit des sorties coordonnées dans plusieurs salles à travers la Belgique francophone. Vous pourrez suivre la programmation spécifique et réserver vos places de deux manières principales :

• Les grands réseaux de cinémas : La liste des séances par ville et l'achat de tickets à tarifs préférentiels pour la Belgique seront mis à jour directement sur la plateforme OZZAK Belgique. [1]
• Séances locales et paroissiales : Des projections uniques, des ciné-débats ou des avant-premières thématiques sont également organisés localement au sein de centres culturels, de cinémas indépendants ou de communautés religieuses (comme le pèlerinage ou les sessions de prière régulièrement organisés autour de sa figure au Centre spirituel de La Pairelle à Wépion). [1]

 

Demander une projection près de chez vous

Si le film n'est pas encore programmé dans le cinéma le plus proche de votre localité en Belgique au moment de la sortie du 4 novembre, vous avez la possibilité de remplir un formulaire de demande de projection ou de vous inscrire aux alertes directement sur le site officiel de SAJE Distribution. Les distributeurs indépendants de films chrétiens programment régulièrement de nouvelles salles en fonction de la demande du public local. [1]

Léon XIV confie aux théologiens une réflexion sur la Tradition et la diversité des cultures

La Commission théologique internationale devrait étudier ce qui constitue la Tradition apostolique et la manière dont la foi chrétienne s’exprime dans les cultures. L’enjeu : mieux distinguer le cœur transmis de la foi des formes historiques et locales qui peuvent évoluer.

Selon l’annonce rapportée, le pape Léon XIV a nommé 24 nouveaux membres à la Commission théologique internationale pour un mandat de cinq ans. Les travaux de la Commission s’organiseraient autour de deux thèmes : la nature de la Tradition de l’Église et les formes culturelles par lesquelles la foi se transmet.

La première réflexion chercherait notamment à préciser ce que désigne la Tradition avec un « T » majuscule, comment on la reconnaît et comment elle se distingue des usages propres à une époque ou à une région. La seconde porterait sur l’inculturation, la piété populaire et les langages employés pour exprimer la foi dans des contextes différents.

Distinguer la Tradition des traditions

Dans la théologie catholique, la Tradition apostolique désigne la transmission vivante de la foi reçue des apôtres. Elle ne se réduit pas à un ensemble de coutumes anciennes ou à la répétition immuable de formes héritées. Elle se transmet dans la vie de l’Église, notamment dans la liturgie, l’enseignement, la prière et le témoignage chrétien. La Commission théologique internationale souligne que cette transmission se déploie dans des langues et des cultures diverses, tout en gardant l’unité de la foi.

Il faut ainsi distinguer la Tradition apostolique des traditions particulières : pratiques, dévotions ou manières de célébrer qui se sont développées dans une région ou à une époque donnée. Ces traditions peuvent exprimer fidèlement la foi, mais elles ne sont pas toutes de même portée ni nécessairement destinées à toute l’Église. Leur examen théologique vise à discerner ce qui transmet réellement la foi et ce qui relève d’une forme contingente, susceptible d’être renouvelée ou corrigée.

Une tradition vivante, sans rupture avec la foi reçue

Qualifier la Tradition de « vivante » ne signifie pas que le contenu de la foi pourrait être changé au gré des époques. Cela signifie que l’Église reçoit et transmet la foi dans l’histoire, avec une compréhension qui peut s’approfondir, tout en demeurant fidèle à ses origines apostoliques. La Commission théologique internationale présente cette croissance comme un développement de l’intelligence de la foi, et non comme son remplacement.

Cette distinction permet d’éviter deux simplifications : considérer toute nouveauté comme une trahison, ou, à l’inverse, tenir toute adaptation pour légitime du seul fait qu’elle est nouvelle. Un texte du Saint-Siège met en garde contre l’identification de la Tradition à la seule conservation de pratiques anciennes : la fidélité ne consiste pas à figer toutes les formes historiques, mais à transmettre ce qui est essentiel en discernant les évolutions possibles.

Transmettre la foi dans des cultures diverses

Le second thème annoncé concerne les manières dont la foi prend forme dans les cultures. L’inculturation désigne le processus par lequel l’Évangile est exprimé dans une culture particulière, avec ses langues, ses symboles et ses pratiques. La Commission théologique internationale reconnaît que cette diversité peut produire des expressions propres à des Églises locales, à condition qu’elles restent fidèles à la foi apostolique et puissent s’inscrire dans la communion de l’Église.

Ce discernement ne revient ni à rejeter les cultures ni à accepter automatiquement toutes leurs expressions. Une culture peut offrir des ressources précieuses pour transmettre la foi, mais certains de ses éléments peuvent aussi demander une purification ou une correction à la lumière de l’Évangile. La piété populaire, par exemple, peut soutenir la prière et la vie chrétienne ; elle doit toutefois être accompagnée pour conduire à une foi plus profonde et à la communion ecclésiale.

Une réflexion théologique, pas une redéfinition annoncée

La Commission théologique internationale assiste le Saint-Siège dans l’étude de questions doctrinales importantes. Le fait qu’elle examine la Tradition ne signifie donc pas, en soi, que l’Église s’apprête à en changer le contenu. Il s’agit plutôt de clarifier les critères permettant de distinguer la foi transmise des formes historiques par lesquelles elle s’exprime.

Les conclusions éventuelles des travaux ne sont pas établies par l’annonce elle-même. La question centrale demeure celle du discernement : une pratique ou une expression culturelle transmet-elle fidèlement la foi apostolique, ou risque-t-elle de l’obscurcir ? C’est dans cet équilibre entre fidélité et adaptation que se situe la réflexion annoncée.

(avec Magisterium.com)

De Mark Lambert @sitsio sur X :

Le pape Léon XIV vient-il de signaler un changement de cap dans l’approche du Vatican vis-à-vis de la liturgie ?

Ses dernières nominations soulèvent des questions intéressantes, même si peut-être pas pour les raisons que certains pourraient imaginer. Plongeons dans le vif du sujet  L’archevêque Vittorio Viola, qui occupait depuis 2021 les fonctions de secrétaire du Dicastère pour le Culte divin, a été nommé archiprêtre de la basilique Saint-Pierre, tandis que Mgr Aurelio García Macías, précédemment sous-secrétaire du Dicastère, a été promu pour lui succéder.

À première vue, cela pourrait laisser penser à un changement significatif dans le leadership chargé de mettre en œuvre *Traditionis custodes* et de superviser la vie liturgique de l’Église. On murmure que Viola porte l’anneau de l’homme qui fut l’architecte du *Novus ordo* et qu’il fut qualifié de « violeur de la Tradition » par @RorateCaeli , qui déclara : « il est le principal clerc idéologiquement motivé et dangereux dont l’intention finale est d’interdire complètement la messe traditionnelle en latin » Mais il y a un détail important. García Macías n’est guère un nouveau venu. Il travaille au Dicastère depuis 2015 et a exercé les fonctions de sous-secrétaire durant la majeure partie du pontificat du pape François.

Le cardinal Arthur Roche, quant à lui, demeure préfet malgré son 76e anniversaire le 6 mars. En d’autres termes, Léon a renouvelé le personnel au sommet sans modifier fondamentalement le leadership de l’institution. Cela rend cette nomination bien plus intéressante qu’une simple victoire ou défaite pour l’un ou l’autre camp du débat liturgique (celui qui veut la paix et celui qui veut la guerre).

L’une des difficultés persistantes des dernières années a été la tendance à traiter les différences légitimes de sensibilité liturgique comme des preuves de déloyauté ecclésiale. Le résultat a été une atmosphère de plus en plus polarisée, dans laquelle des catholiques partageant la même foi et reconnaissant la même autorité ecclésiale peuvent néanmoins se considérer mutuellement avec une suspicion extraordinaire.

Le pape Benoît XVI comprenait que la tradition liturgique de l’Église ne peut tout simplement être divisée en périodes acceptables et inacceptables de son histoire ; il a œuvré à combler les divisions du Concile et à assurer la continuité doctrinale et liturgique.

Cependant, en même temps, nous devons reconnaître que la fidélité à la tradition ne signifie pas rejeter l’autorité de l’Église pour réguler sa vie liturgique. Le défi qui se pose donc au pape Léon XIV n’est pas seulement de savoir s’il doit assouplir des restrictions particulières, aussi importante que soit cette question. Il s’agit de savoir s’il peut restaurer un sentiment de confiance ecclésiale dans lequel la diversité liturgique légitime n’est plus considérée principalement comme une menace pour l’unité.

Ce qui semble absolument clair, c’est que ce énorme désordre a été créé et laissé par son prédécesseur. García Macías occupe désormais une position depuis laquelle il peut aider à façonner l’application pratique de cette vision, si le pape choisit de la poursuivre. Bien que de nombreux traditionalistes poussent un soupir de soulagement à l’idée que Viola ne soit plus à la tête du DDW, le véritable test de ces nominations ne résidera pas dans les biographies des hommes impliqués, mais dans les décisions qui suivront.

Rome abordera-t-elle les questions liturgiques avec une plus grande générosité, une cohérence accrue et un respect pour la tradition légitime ?

Parviendra-t-elle à distinguer la véritable désobéissance des catholiques fidèles qui cherchent à adorer selon des formes profondément enracinées dans l’histoire de l’Église ?

Ce sont les questions que je suis attentivement. Pour l’instant, les nominations suggèrent une continuité dans le personnel plutôt qu’un changement évident de politique. Mais la continuité du personnel ne signifie pas nécessairement une continuité d’approche, particulièrement sous un nouveau pape.

Le départ de Viola laisse au DDW l’espace pour adoucir son approche ou même changer de cap une fois que Roche quittera enfin ses fonctions. Ce qui compte, c’est de savoir si les décisions futures du Dicastère contribueront à guérir les divisions des dernières années ou si elles ne feront que les perpétuer.

D'Alessandro Di Bussolo sur Vatican News :

Le saint donne une nouvelle orientation à l'Histoire, affirme le cardinal Semeraro

Violences urbaines : fermeté, justice et vérité

Quand des habitants ont peur de rentrer chez eux, quand des commerces sont pillés et que des rues deviennent le théâtre d’affrontements, parler seulement de prévention ne suffit pas. Les victimes ont droit à la protection, les auteurs doivent répondre de leurs actes et les pouvoirs publics ont le devoir de faire respecter la loi. La doctrine sociale de l’Église n’est pas une invitation à la passivité : elle place la dignité de toute personne et le bien commun au cœur de la vie sociale.

Mais une réponse juste commence aussi par la vérité. Les violences urbaines peuvent avoir des formes et des causes différentes selon les lieux et les circonstances. Il faut donc s’appuyer sur des faits établis, et se garder des explications qui attribuent une responsabilité collective à la pauvreté, à une origine ou à une religion. Comprendre des facteurs de violence n’est pas excuser les actes commis. Et refuser les amalgames n’oblige nullement à minimiser les crimes.

Protéger les victimes, faire respecter la loi

Le pillage, l’agression et l’intimidation ne sont pas de simples « débordements » lorsque des personnes en subissent les conséquences. La sécurité des habitants et des commerçants est un bien réel, et l’autorité publique a la responsabilité de la défendre. Les délits doivent être poursuivis et les sanctions, lorsqu’elles sont prononcées, doivent être effectives, proportionnées et conformes au droit.

La fermeté n’est pas la vengeance. L’Église rappelle que la lutte contre la criminalité doit protéger la société tout en respectant les droits humains et l’État de droit ; elle doit aussi viser, lorsque c’est possible, l’amendement de l’auteur. Les victimes ne sauraient pour autant être reléguées au second plan : leur sécurité, leur écoute et la réparation des dommages font partie d’une justice véritable.

La responsabilité personnelle demeure centrale. La précarité, l’exclusion ou un parcours familial difficile peuvent éclairer une trajectoire ; ils ne rendent pas légitime le fait de casser, de voler ou de blesser. La dignité de l’auteur n’efface pas celle de la victime, pas plus que la sanction ne permet de nier l’humanité du coupable.

Comprendre sans excuser

La réponse policière et judiciaire est indispensable, mais elle ne peut être l’unique réponse. L’Église appelle également à examiner les facteurs qui nourrissent la violence et à agir sur les conditions qui la favorisent, par des moyens politiques, éducatifs et sociaux. Elle souligne que la lutte contre la criminalité engage non seulement les forces de l’ordre, mais aussi les autres acteurs capables d’agir sur ces réalités.

Cela suppose de soutenir les familles sans les désigner comme coupables, de prévenir le décrochage, d’accompagner les jeunes et de maintenir dans les quartiers une présence durable — éducative, sociale et policière. Il ne s’agit pas de substituer l’accompagnement à la justice, mais de ne pas attendre la prochaine émeute pour agir. La solidarité et la subsidiarité invitent à mobiliser les personnes, les associations et les institutions locales, tout en reconnaissant que les pouvoirs publics doivent les soutenir lorsque leurs moyens ne suffisent pas.

Cette approche doit rester rigoureuse : les affirmations sur l’ampleur des violences, le profil des auteurs ou les causes d’un phénomène demandent des données fiables. Une analyse sérieuse distingue ce qui est établi de ce qui est supposé. Elle écoute aussi les habitants, qui sont souvent les premiers à subir les conséquences et les premiers à connaître la réalité de leur quartier.

Nommer l’islamisme sans accuser les musulmans

La question de l’islamisme et de la radicalisation ne doit être ni éludée ni transformée en accusation générale. Les idéologies qui justifient la violence, l’intimidation ou le rejet de l’égalité devant la loi doivent être combattues clairement, quels que soient leurs auteurs. Les menaces et les infractions doivent être jugées sur la base des faits, et non d’une appartenance supposée.

Il est tout aussi nécessaire de distinguer ces courants de l’ensemble des immigrés musulmans. Une origine étrangère ou la foi musulmane ne prouve pas une adhésion à l’islamisme et ne rend personne responsable des violences commises par d’autres. L’Église rappelle que les différences culturelles et religieuses ne dispensent pas de la recherche de la paix et du respect de toute personne ; elle reconnaît aussi que les croyants musulmans peuvent trouver dans leur tradition des principes qui encouragent ces attitudes. La vigilance envers l’extrémisme et le refus des amalgames relèvent donc d’une même exigence de justice.

Reconstruire le bien commun

La paix civile ne se réduit ni à l’absence momentanée d’émeutes ni à une politique de sécurité isolée. Elle suppose un ordre juste, la confiance dans les institutions et la possibilité, pour chacun, de prendre part à la vie commune. Les principes de la doctrine sociale — dignité humaine, bien commun, solidarité et subsidiarité — doivent être tenus ensemble, plutôt que mis en concurrence.

Pour la Belgique, cela demande d’agir avec détermination contre les violences et les trafics, de protéger les victimes, de sanctionner justement les coupables, de soutenir les initiatives de proximité et d’améliorer la coordination des services publics. Cela demande aussi de parler d’intégration avec précision : respect des personnes et des cultures, mais aussi respect des lois et participation à une communauté politique commune.

La compassion chrétienne n’est pas l’indulgence envers les casseurs et les pilleurs. Elle exige d’abord que les victimes ne soient pas abandonnées. La justice, de son côté, n’est pas la vengeance : elle protège la société, reconnaît le tort subi et laisse ouverte, sans la garantir, la possibilité d’un changement. Être ferme sans être injuste, comprendre sans excuser, accueillir sans fermer les yeux : c’est à cette cohérence que la doctrine sociale de l’Église appelle.

(en recourant à Magisterium.com)

Une chronique de l'abbé Eric de Beukelaer sur le site de La Libre en contribution externe :

Les élus peuvent afficher leur athéisme. Pourquoi leur foi chrétienne devrait-elle rester invisible ? Quel paradoxe !

De Susan Ciancio sur le CWR :

Cinq saints handicapés qui démontrent la beauté de chaque personne

Les saints du ciel défendent nos causes et intercèdent pour nous chaque fois que nous le leur demandons. C'est une immense responsabilité, qu'ils prennent très au sérieux. Nous ne sommes jamais un fardeau, et si nous nous adressons à eux sincèrement et avec foi en Notre Seigneur, nous ne pouvons jamais trop leur demander.

En effet, avant sa mort, sainte Thérèse de Lisieux déclara : « Je passerai mon ciel à faire le bien sur la terre. » Elle espérait devenir sainte et consacrait chaque jour de sa vie terrestre à se préparer pour le ciel, sachant qu'à son arrivée, elle prierait avec joie pour tous ceux qui solliciteraient son intercession. Cette pensée lui procurait une immense joie, et nous pouvons être assurés qu'elle n'était pas la seule à nourrir ce désir.

Nombreux sont les saints qui ont vécu avec un handicap ou une maladie et qui ont connu cette épreuve de près, mais ils n'ont pas laissé leurs limitations les empêcher de servir Dieu. Malgré leurs grandes souffrances physiques, ils ont persévéré dans leur mission d'aider les autres. Voici cinq saints et saintes qui ont consacré leur vie à Dieu et qui ont pris soin de leur prochain. Inspirons-nous de leur exemple et rappelons-nous, en ce Mois du respect de la vie, que chaque personne, quel que soit son âge ou sa condition, a de la valeur et de la dignité.

1. Bienheureux Hermann de Reichenau

Le bienheureux Hermann naquit en Allemagne et vécut de 1013 à 1054. Selon les récits , il « était extrêmement handicapé dès son enfance, avec une mobilité et une élocution très limitées ». Il souffrait notamment de paralysie, d'une fente palatine et d'un spina bifida, et on le surnommait « l'infirme ». Son handicap était si sévère que sa famille fabriqua un fauteuil spécial pour pouvoir le transporter en ville. Malgré ces handicaps physiques, il était d'une intelligence remarquable. En 1043, il entra au monastère bénédictin de Reichenau et en devint finalement l'abbé. Hermann excellait en mathématiques, en musique, en astronomie, en théologie et en poésie. Il composa même les hymnes « Salve Regina » et « Alma Redemptoris Mater », dont des versions sont encore chantées lors de la messe aujourd'hui.

2. Saint Joseph de Cupertino

Joseph naquit en 1603 à Cupertino, en Italie, de parents pauvres qui perdirent leur maison peu avant sa naissance. Dès son plus jeune âge, il souhaita entrer au monastère et tenta d'abord sa chance chez les Capucins. Mais il ne s'y épanouit pas et fut renvoyé car il était maladroit et incapable d'accomplir même les tâches les plus simples. Il fut finalement accueilli comme domestique dans un monastère franciscain, où il excella, surmontant nombre de ses difficultés initiales. Pendant un temps, il nettoya les écuries, mais il continua d'éprouver des difficultés scolaires en raison d'un trouble de l'apprentissage. Il fut finalement ordonné prêtre et sa vie spirituelle s'épanouit. Dès lors, il « vécut des extases et des visions et accomplit des miracles ». On raconte qu'il lévitait fréquemment et qu'on l'a vu le faire plus de 70 fois. Après une maladie, il mourut à l'âge de 60 ans en 1663.

3. Sainte Pauline du Cœur Agonisant de Jésus

Pauline est née en Italie en 1865, mais sa famille s'installe au Brésil lorsqu'elle est enfant. Elle développe une profonde compassion pour les pauvres et les souffrants, et après avoir pris soin, avec une amie, d'une femme atteinte d'un cancer et totalement démunie, elle se sent appelée à poursuivre cette œuvre d'aide aux autres. Avec quelques autres femmes, elle fonde la Congrégation des Petites Sœurs de l'Immaculée Conception. Ensemble, elles s'occupent d'orphelins et d'enfants d'anciens esclaves. Pauline commence à souffrir de diabète et de complications liées à cette maladie. Selon le Vatican , « après deux opérations, on lui ampute d'abord le majeur, puis le bras droit. Elle passe les derniers mois de sa vie complètement aveugle. » Pauline affronte la souffrance avec courage, ne laissant jamais ses problèmes de santé ni son handicap l'empêcher de servir son prochain. Elle est aujourd'hui la sainte patronne des diabétiques.

4. Bienheureuse Chiara Luce Badano

Née en Italie en 1971, Chiara mena une vie de foi dès son plus jeune âge. Sa dévotion à Dieu était telle qu'on la surnommait Luce, qui signifie lumière. À 17 ans, Chiara commença à souffrir d'une douleur à l'épaule. Passionnée de tennis, elle pensa d'abord à une blessure, mais la douleur persista et les médecins diagnostiquèrent bientôt un cancer des os rare. Chiara accepta sa croix avec joie et décida d'embrasser ses souffrances et de les offrir au Christ. Pendant deux ans, elle subit traitements et opérations, mais en vain, ce qui ne parvint pas à ralentir la progression du cancer. Elle mourut en 1990 à l'âge de 19 ans et fut béatifiée par le pape Benoît XVI. Il déclara : « Dix-neuf années pleines de vie, d'amour et de foi. Deux dernières années, également marquées par la douleur et la souffrance, mais toujours dans l'amour et la lumière, une lumière qui rayonnait autour d'elle et qui venait de l'intérieur : de son cœur rempli de Dieu ! »

5. Saint Alphonse de Liguori

Saint Alphonse naquit en 1696 dans une famille aisée près de Naples, en Italie. De santé fragile, il entreprit néanmoins des études de droit. À 18 ans, il rejoignit la Confrérie de Notre-Dame de la Miséricorde. Au sein de cette confrérie, il soignait les malades de l'hôpital des incurables, lavant les corps souffrants, nourrissant les plus démunis, changeant les draps et se consacrant à des œuvres de miséricorde et de compassion. Il devint avocat et fut considéré comme l'un des plus doués du royaume de Naples. Cependant, ce travail ne le comblait pas. Il quitta finalement son poste et entra dans les ordres. Dès lors, il consacra sa vie au service des pauvres. Mais il finit par se rendre compte qu'il ne pouvait vivre loin de ceux qu'il aidait. Désireux de vivre parmi eux, il rechercha l'aide d'autres personnes désireuses de partager cette mission. Ensemble, ils fondèrent la Congrégation du Très Saint Rédempteur, également appelée les Rédemptoristes. Les Rédemptoristes expliquent que ses « dernières années furent marquées par des affections physiques très graves et invalidantes, notamment l'arthrite, qui lui causa de grandes douleurs et le contraignit à se déplacer en fauteuil roulant ». Il mourut en 1787.

Chacun de ces saints et bienheureux comprenait la souffrance, mais savait aussi qu'il pouvait l'offrir pour se rapprocher du Christ. Alors que nous célébrons ce mois du Respect de la Vie et que nous pensons à ceux qui souffrent, à ceux qui vivent avec un handicap et à ceux dont la vie est menacée par la culture de mort, n'oublions pas que nous avons, comme ces saints, un rôle à jouer pour les protéger et les défendre. Et souvenons-nous toujours que nous pouvons implorer l'intercession des saints pour nos proches souffrants.