Les racines historiques

• All Hallows’ Eve signifie littéralement « veille de la Toussaint ». La fête de la Toussaint (1er novembre) et celle des défunts (2 novembre) ont été fixées par l’Église pour christianiser d’anciennes pratiques et honorer les saints et les morts.
• En Irlande et en Bretagne, cette période coincidait avec la fête celtique de Samhain, qui marquait la fin de la récolte et le début de la saison sombre. Les Celtes croyaient que la frontière entre le monde des vivants et celui des esprits s’amincissait. L’Église a en partie « récupéré » cette date, comme elle l’a fait pour d’autres fêtes païennes.

Halloween a donc une couche chrétienne réelle. Mais elle a aussi une couche préchrétienne, et c’est cette dernière qui a largement pris le dessus dans sa forme contemporaine.

Ce qu’elle est devenue

Aujourd’hui, la fête telle qu’elle est vécue dans la culture populaire (surtout anglo-saxonne, puis exportée partout) est principalement :

• une célébration du macabre, de l’horreur et de l’esthétique de la laideur ;
• une occasion de jouer avec des symboles démoniaques, occultes ou monstrueux (démons, zombies, vampires, sorcières, etc.) ;
• un événement massivement commercial et séculier.

Pour beaucoup de chrétiens (catholiques, protestants, orthodoxes), cette dimension est devenue incompatible avec la foi. Non pas parce que porter un déguisement ou manger des bonbons serait en soi un péché, mais parce que la fête, dans sa forme dominante, normalise et même glorifie ce que le christianisme considère comme des réalités spirituelles hostiles à Dieu.

Positions chrétiennes

Il n’y a pas d’unanimité :

• Certains voient Halloween comme une pure diversion culturelle et acceptent une version « allégée » (déguisements non monstrueux, fête de quartier, etc.).
• D’autres la refusent purement et simplement, considérant qu’on ne peut pas « jouer » avec des symboles démoniaques sans conséquences spirituelles.
• Une troisième voie (surtout dans certains milieux évangéliques et catholiques) consiste à la remplacer ou à la « rechristianiser » (fêtes de la Toussaint, veillées de prière, etc.).

Ce qui était, à l’origine, la veille d’une grande fête de l’Église est devenu, dans la culture dominante, une célébration de l’horreur et de l’occulte difficilement compatible avec une sensibilité authentiquement chrétienne.

De Daniel B. Gallagher sur The Catholic Thing :

Les martyrs de Géorgie : mourir pour la sainteté du mariage

Après deux années passées à prêcher l'Évangile aux Guale, peuple autochtone vivant sur la côte de l'actuelle Géorgie (USA), le frère Pedro de Corpa avait de nombreuses raisons d'être reconnaissant. Contrairement aux autres missionnaires, il n'eut pas besoin d'escorte militaire, car il fut accueilli pacifiquement par les indigènes. Il marchait parmi eux pieds nus, apprit leur langue et connut un succès plus grand encore que les jésuites qui l'avaient précédé. Les Guale l'aidèrent même à fonder deux missions : Nuestra Señora de Guadalupe de Tolomato et Santa Catalina de Guale.

Parmi les nouveaux baptisés figurait Juanillo, l'héritier présumé de la chefferie. Après s'être marié religieusement, Juanillo prit une seconde épouse. La réprimande publique du frère Pedro le poussa à organiser un soulèvement en 1597. Le 14 septembre, jour de l'Exaltation de la Croix, Juanillo rassembla une troupe de guerriers tribaux et assomma le frère Pedro alors qu'il se préparait pour la messe. La troupe, en liesse, trancha ensuite la tête du frère et l'exhiba sur une pique.

La béatification aujourd'hui du frère Pedro et de quatre autres franciscains espagnols à Savannah est la première dans le Sud des États-Unis. L'évêque Stephen Parkes souligne l'importance d'honorer ces hommes qui ont versé leur sang non seulement pour le Christ, mais aussi « pour la sainteté du mariage », ajoutant qu'« il nous faut continuer à promouvoir le mariage et la vie de famille comme une priorité pour notre pays, nos communautés et notre société ».

Le message des « Martyrs de Géorgie » est clair : le mariage mérite qu’on meure pour lui. La seule façon de promouvoir la coexistence pacifique est de défendre le mariage, même au prix de sa vie.

Il n'est pas nécessaire de se plonger dans l'histoire du christianisme pour constater à quel point cela a toujours été central dans la prédication de l'Évangile. Les premiers martyrologes montrent que mourir pour le Christ était souvent l'œuvre de toute une famille.

Après le martyre de saint Getule vers 120 ap. J.-C., son épouse Symphorose refusa d'offrir des sacrifices aux dieux romains. Sa désobéissance à l'ordre de l'empereur lui coûta la vie, ainsi qu'à ses sept fils. On rapporte une histoire similaire concernant sainte Félicité, morte à Rome vers 165 ap. J.-C. La notion d'« Église domestique » était alors pratiquement indissociable de celle de famille.

« La famille, enseignait le pape Benoît XVI , est l’Église domestique et doit être la première école de prière. C’est dans la famille que les enfants… apprennent à percevoir le sens de Dieu » et « vivent dans une atmosphère marquée par la présence de Dieu ».

Le message des martyrs de Géorgie est indissociable de celui des premiers martyrs romains. Le premier pas vers la création d'une atmosphère empreinte de la présence divine réside dans la promesse mutuelle d'un homme et d'une femme de se rester fidèles, de s'aimer et de s'honorer l'un l'autre, dans le bonheur comme dans l'épreuve, dans la maladie comme dans la santé. Sans cette promesse, il n'y aura pas de témoignage héroïque à l'image d'une sainte Symphorose ou d'un bienheureux Pierre.

La béatification des cinq martyrs espagnols nous rappelle avec force que le mariage mérite qu'on meure pour lui. Si nous pensons ne jamais avoir à verser notre sang pour défendre le mariage chrétien, il nous suffit de nous souvenir de la rapidité avec laquelle le sort de Frère Pedro et de ses compagnons s'est retourné contre eux.

Presque personne n'avait anticipé la gravité de la crise qui allait survenir avant et après la promulgation de Humanae Vitae en 1968. Les troubles entourant la formulation de l'enseignement magistériel sur la procréation artificielle ont causé d'intenses souffrances à saint Paul VI, et il est providentiel que les deux miracles ayant conduit à sa canonisation en 2018 aient concerné la guérison miraculeuse de la vie prénatale : l'un en Californie, l'autre à Vérone.

L’intercession céleste de saint Paul VI n’est pas surprenante, compte tenu de sa mission inlassable de promouvoir le mariage et la famille avec une vigueur remarquable de son vivant. « Toute atteinte à la valeur fondamentale de la famille », prêchait -il en 1969, « qu’il s’agisse d’érotisme ou de violence, de la défense du divorce ou des comportements antisociaux chez les jeunes, est une atteinte au bien véritable de l’homme. »

Ses propos révèlent que la polygamie à laquelle s'opposent Frère Pedro et ses compagnons ne représente que la partie émergée d'un iceberg qui comprend des strates d'avortement, de contraception artificielle, d'unions homosexuelles et de fécondation in vitro.

Dans une interview accordée en début d'année, l'ancien président de l'Académie pontificale pour la vie et grand chancelier de l'Institut pontifical Jean-Paul II pour le mariage et la famille, l'archevêque Vincenzo Paglia, a expliqué qu'il avait apporté des changements radicaux à l'Institut en raison de ce qu'il percevait comme sa préoccupation pour les « normes morales abstraites » et son manque d'approche « interdisciplinaire ».

Le sang versé par Frère Pedro et ses compagnons démontre que les « normes morales abstraites » et « l'approche interdisciplinaire » sont bien le cadet de nos soucis. Ironiquement, les lamentations de l'archevêque Paglia illustrent parfaitement cette obsession du repli sur soi que dénonce le pape François. Enseigner, défendre et vivre les vérités fondamentales du mariage et de la famille est le véritable enjeu, et un succès initial ne garantit jamais un avenir sans embûches.

Le 13 mai 1981, jour de la fête de Notre-Dame de Fatima, Jean-Paul II monta dans la papamobile pour se rendre à l'estrade de la place Saint-Pierre pour son audience générale hebdomadaire. Il était particulièrement enthousiaste car il s'apprêtait à annoncer la fondation d'un nouvel institut consacré à l'étude du mariage et de la famille. Cet enthousiasme fut brutalement interrompu par quatre balles tirées à bout portant par Mehmet Ali Ağca, dont l'une faillit coûter la vie au pontife. Au lieu de célébrer la création du nouvel institut, Jean-Paul II luttait pour sa vie à l'hôpital Gemelli.

Saint Jean-Paul II n'a jamais hésité à établir un lien entre la Vierge Marie, son projet d'annoncer la création de l'Institut pour le Mariage et la Famille et la tentative d'assassinat de ce jour-là. Par la grâce de Dieu, il a survécu et a pu mener à bien ce projet, nous enseignant ainsi que le mariage et la famille ne sont pas des annexes de l'Évangile, mais en constituent le cœur même.

Peu de choses valent la peine de mourir dans cette vie, mais le mariage et la famille en font certainement partie.

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De Vatican News :

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Une synthèse de presse de gènéthique.org :

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De Tribune Chrétienne :

29 octobre 2026

« Si je pensais vraiment que l’Église n’existe pas pour amener les gens au Christ, je démissionnerais » : Monseigneur Robert Barron répond au cardinal Vesco

Une synthèse de presse de gènéthique.org :

« Une telle solution n'est pas adaptée à la protection adéquate de la vie de l'enfant à naître » : le Prince du Liechtenstein oppose son veto à la dépénalisation de l’IVG

De kath.net/news :

« En tant qu'évêque, il est de mon devoir de proclamer la foi de l'Église »

(27 octobre 2026)

L'évêque Fredrik Hansen d'Oslo dans un entretien accordé à KATH.NET : Si je devais remettre en question ou critiquer cette foi, je manquerais à ma mission d'enseignant et je provoquerais le doute ainsi que l'incertitude. Ce serait une erreur. Par Petra Lorleberg

Oslo (kath.net/pl) « Lorsque j'ai été nommé évêque, on m'a demandé en Norvège, lors de plusieurs de mes premiers entretiens, si je croyais à ceci ou à cela. Ces questions m'ont surpris. Tant en tant que catholique qu'en tant qu'évêque, la foi de l'Église est celle qui m'a été transmise et que j'ai confessée. » C'est ce que souligne Fredrik Hansen, l'évêque d'Oslo, dans cet entretien avec KATH.NET. À 47 ans, Fredrik Hansen est un jeune évêque. En même temps, il apporte avec lui une expérience internationale supérieure à la moyenne : doctorat en droit canonique à l'Université grégorienne de Rome, vice-recteur du Collegio Teutonico di Santa Maria dell’Anima à Rome, puis en mission dans le service diplomatique du Vatican, notamment au Honduras et à Vienne, avant son ordination épiscopale le 18 janvier 2025 (le consécrateur principal était le cardinal secrétaire d'État du Vatican, Pietro Parolin).

kath.net : Monseigneur Hansen, vous avez quitté l'Église évangélique luthérienne à l'âge de 20 ans pour entrer en pleine communion avec l'Église catholique romaine. Qu'est-ce qui vous avait tant attiré à l'époque pour que vous choisissiez ce chemin de conversion, qui n'est pourtant pas le plus confortable ?

Évêque Fredrik Hansen : À l'époque de ma conversion (fin des années 1990 / début des années 2000), plusieurs débats importants et très publics avaient lieu au sein de l'Église luthérienne de Norvège. Ces débats portaient sur l'Eucharistie, le rôle des évêques ainsi que l'autorité au sein de l'Église. Comme tous les luthériens actifs en Norvège, j'ai passé beaucoup de temps à réfléchir et à prier sur ces questions. Il m'est apparu clairement que ma foi en l'Eucharistie ainsi que ma compréhension de l'Église et de l'autorité ecclésiale étaient catholiques. Par conséquent, la bonne démarche était de rechercher la pleine communion.

kath.net : Avez-vous ensuite trouvé dans l'Église catholique ce que vous cherchiez alors ?

Évêque Hansen : Oui. Je me souviens encore de la paix et de la sérénité que je ressentais pendant la Sainte Messe – lorsque j'assistais à la transsubstantiation du Corps et du Sang du Christ, que je recevais la Sainte Communion et que je me reposais dans la foi de l'Église –, et ce, dès les premiers mois après être devenu catholique. Ces aspects de la foi catholique et de la vie en tant que membre de l'Église restent aujourd'hui encore d'une importance centrale pour moi.

kath.net : Vous avez d'abord accumulé une riche expérience internationale, et vous évoluez à présent dans un contexte également multiculturel au sein de l'Église catholique de Norvège. Quelle valeur accordez-vous aux concepts d'internationalité et d'universalité de l'Église (Weltkirchlichkeit) ?

Évêque Hansen : Ayant passé tant d'années de mon ministère sacerdotal à l'étranger et dans un environnement fortement international – et dirigeant désormais un diocèse qui incarne l'Église universelle dans chacune de ses paroisses –, l'internationalité et l'universalité de l'Église sont profondément ancrées en moi. Déjà lors de ma nomination comme évêque, j'avais souligné que je m'étais senti chez moi dans chaque lieu où j'avais été appelé à servir. Je crois que cela tient avant tout au fait que nous sommes tous chez nous dans l'Église – toujours et partout : dans la foi, dans la vie sacramentelle et sous la conduite des pasteurs de l'Église.

kath.net : Vous avez annoncé votre intention de convoquer un synode diocésain. Devons-nous l'imaginer plutôt comme un « Chemin synodal » tel qu'il existe en Allemagne, plutôt dans l'esprit du Synode sur la synodalité du Vatican, ou bien les catholiques norvégiens vont-ils développer leur propre style ?

Évêque Hansen : Le synode diocésain d'Oslo sera précisément cela : un synode diocésain. Il s'agit d'une institution vénérable dans la vie de l'Église, clairement définie par le droit canonique, et qui constitue un instrument de gouvernance épiscopale ayant maintes fois fait ses preuves. À titre d'exemple d'un tel synode diocésain, j'ai évoqué les synodes de saint Charles Borromée dans la période qui a suivi le concile de Trente. Notre synode diocésain se consacrera à l'élaboration d'un nouveau plan pastoral global ainsi que de nouveaux statuts pour le conseil pastoral, le conseil paroissial et les conseils pour les affaires économiques des paroisses – toujours dans le but de renforcer l'évangélisation et la vie pastorale globale dans nos paroisses.

kath.net : Quels sont les sujets qui tiennent particulièrement à cœur aux catholiques norvégiens ?

Évêque Hansen : Je voudrais souligner deux points : l'évangélisation des jeunes et la pastorale de nos communautés de migrants. Comme dans une grande partie de l'Église, les catholiques de Norvège souhaitent intensifier leurs efforts pour transmettre la foi et encourager les jeunes générations à mener une vie chrétienne active et engagée. Dans notre monde actuel – et donc aussi dans la société norvégienne –, cela exige à la fois la transmission du dépôt de la foi et l'apport du soutien nécessaire aux jeunes pour qu'ils puissent vivre en catholiques aujourd'hui et à l'avenir.

Le diocèse d'Oslo est marqué par l'immigration : dans la plupart des paroisses, des messes sont célébrées en différentes langues, il y a de nombreux aumôniers de langue maternelle étrangère, et beaucoup de groupes reçoivent la catéchèse dans leur propre langue. Comment cela va-t-il évoluer à l'avenir ? Nous savons qu'à l'avenir, moins de prêtres viendront de l'étranger ; nous savons que les migrants de deuxième et troisième générations parlent mieux le norvégien ; et nous savons que nous devons renforcer l'unité et l'action commune dans nos paroisses. Cela demande beaucoup de réflexion et de planification. Ces deux thèmes nourriront les travaux du synode diocésain.

kath.net : Quelle est l'importance du Magistère catholique pour vous personnellement, ainsi que dans votre responsabilité de pasteur de votre diocèse ?

Évêque Hansen : Lorsque j'ai été nommé évêque, on m'a demandé en Norvège, lors de plusieurs de mes premiers entretiens, si je croyais à ceci ou à cela. Ces questions m'ont surpris. Tant en tant que catholique qu'en tant qu'évêque, la foi de l'Église est celle qui m'a été transmise et que j'ai confessée. En tant qu'évêque, il est de mon devoir de proclamer la foi de l'Église. Si je devais remettre en question ou critiquer cette foi, je manquerais à ma mission d'enseignant et je provoquerais le doute ainsi que l'incertitude.

kath.net : L'Église catholique en Norvège est petite, mais elle grandit. Dans ce phénomène, l'arrivée de catholiques étrangers n'est pas le seul facteur ; les conversions à la foi catholique jouent également un rôle. Quelles sont les motivations de fond que les gens avancent pour expliquer leur décision d'entrer dans l'Église catholique ?

Évêque Hansen : Les personnes qui souhaitent en savoir plus sur la foi catholique – que ce soit en vue d'une pleine communion avec l'Église ou d'un baptême d'adulte – parlent généralement de leur recherche de la vérité, d'une doctrine claire, d'une liturgie d'une grande révérence et d'une communauté véritablement chrétienne. En d'autres termes : elles cherchent Jésus-Christ – sa loi proclamée, ses mystères célébrés et ses disciples unis dans la charité.

kath.net : Monseigneur Hansen, que pouvons-nous apprendre, nous catholiques de l'espace germanophone, des catholiques de Norvège ? Avez-vous un mot à adresser à nos lecteurs ?

Évêque Hansen : Soyez des personnes d'espérance ! Comme notre Seigneur nous l'a dit : « J'ai vaincu le monde » (Jn 16, 33).

D'Alberto M. Fernandez sur le NCR :

L’Église catholique et la disparition du centre en Europe

COMMENTAIRE : Alors que le centre politique européen perd du terrain face à la gauche et à la droite, l’Église catholique est confrontée à des questions difficiles sur son rôle dans un paysage politique en pleine mutation.

26 octobre 2026

L’ancienne cité normande de Rouen, à l’instar du reste de la France, a été le théâtre de plusieurs manifestations ces dernières semaines. Des étudiants ont défilé pour protester contre l’état de leurs établissements scolaires. Beaucoup ont marché pour dénoncer la cherté de la vie. On a également déploré le pillage de nombreux commerces. La France est polarisée, mais la gauche comme la droite partagent une même détestation du président centriste Emmanuel Macron, dont la cote de popularité plafonne à 15 %.

Lors d’un incident survenu le 17 octobre, des centaines de militants antifascistes et d’autres gauchistes se sont affrontés à une cinquantaine de manifestants d’« extrême droite » — des monarchistes et des identitaires — arborant des drapeaux normands historiques ornés de deux lions d’or sur fond rouge ou d'une croix nordique. Il n’y avait ni modérés ni centristes d’un côté comme de l’autre.

Cette réalité du terrain semble faire écho aux récents commentaires du cardinal allemand Reinhold Marx, qui a déclaré : « Le grand défi auquel nous serons confrontés au cours des 20 prochaines années est la menace qui pèse sur la démocratie en raison de la montée du nationalisme ethnique et des partis populistes d’extrême droite. Deux puissances défendent la démocratie, les droits de l’homme, les idées multilatérales, notre maison commune et l’humanité : l’Union européenne et le Saint-Siège. Où sont les autres ? »

Le cardinal Marx ne parlait pas uniquement en son nom propre, car le pape François tout comme le pape Léon XIV ont tous deux formulé des remarques négatives sur le populisme, le plus souvent celui de droite.

Pourtant, la vision du cardinal Marx s’apparente peut-être davantage à un vœu pieux qu’à autre chose. Le centre politique en Europe, qui domine encore la direction de l’UE, est en train de se vider de sa substance. En Allemagne comme en France, le centre politique implose tandis que les deux « extrêmes » progressent. En Italie, l'ancienne « extrême droite » de la Première ministre Giorgia Meloni, Fratelli d'Italia, incarne désormais le nouveau centre-droit. En France, en Allemagne et au Royaume-Uni, les partis d'extrême gauche en pleine ascension s’appuient sur le vote immigré, en particulier musulman.

Le bilan des centristes et de l'UE semble se résumer à des politiques budgétaires et industrielles désastreuses, à l'inflation, à l'insolvabilité de l'État-providence et à une guerre sans fin en Ukraine qui draine des ressources qu'un continent vieillissant peut difficilement se permettre de perdre. L’industrie européenne ne peut pas rivaliser avec la Chine, ne peut subvenir à ses propres besoins énergétiques et accuse un retard certain dans la révolution de l'IA menée par les Américains. Ce centre européen, solidement ancré mais sur le déclin, manque souvent du message percutant que l'extrême gauche et l'extrême droite, plus simplistes, parviennent à offrir aujourd'hui.

Curieusement, l'Église a été confrontée à un dilemme similaire en Europe occidentale il y a exactement un siècle. En 1925, un sondage mené par des catholiques belges demandait aux jeunes Européens quel écrivain ils avaient le plus admiré au cours des 25 dernières années. Les trois premiers lauréats étaient des figures que l'on qualifierait aujourd'hui d'« extrême droite » ; deux d'entre eux appartenaient au même mouvement politique, l'Action française, dirigé par l'intellectuel Charles Maurras (qui obtint le plus grand nombre de voix).

Maurras, aujourd'hui tristement célèbre, est un peu tombé dans l'oubli, du moins dans le monde anglophone, mais lui et son mouvement monarchiste et nationaliste étaient extrêmement populaires parmi les catholiques de l'époque. Maurras a influencé des personnalités telles que le philosophe catholique Jacques Maritain et le futur dictateur António Salazar au Portugal. Il était également antisémite, bien que cela n'ait pas été le cœur de la crise à venir avec l'Église.

Maurras était agnostique, un libre-penseur (de droite) qui estimait que « le catholicisme était bon pour son pays ainsi que pour l'ensemble de la civilisation ». Le fait qu'il soutienne diverses thèses hétérodoxes — et que lui et son mouvement soient très populaires auprès des catholiques, y compris de nombreux évêques et prêtres — était perçu comme un problème depuis plus d'une décennie. Le pape Pie X, reconnaissant envers Maurras pour sa défense publique du catholicisme, avait suspendu une éventuelle condamnation en 1914.

Fin 1926, c'est d'abord l'Église de France puis le pape Pie XI lui-même qui dénoncèrent l'Action française et Maurras ; sept de ses ouvrages furent mis à l'Index (Index Librorum Prohibitorum). Les catholiques qui choisissaient de rester au sein du groupe n'étaient pas excommuniés, mais devaient « être traités avec la plus grande sévérité comme des pécheurs publics, privés des sacrements et de funérailles religieuses ». Cette interdiction sera levée par Pie XII en 1939. Ironie de l'histoire, avant sa mort en 1952, Maurras s'est pleinement réconcilié avec l'Église et est mort catholique.

L'un de ceux qui rompirent directement avec Maurras et l'Action française en raison du décret de 1926 fut Maritain, l'un des penseurs catholiques les plus marquants du siècle. Il s'éloigna résolument de l'intégralisme du « Maître » pour s'orienter vers le libéralisme catholique.

Les spécialistes de la politique française et vaticane débattent encore aujourd'hui des raisons exactes qui ont provoqué l'affaire de l'Action française en 1926. Certains estiment que le Vatican a utilisé des arguments théologiques à des fins politiques et que des catholiques libéraux au sein du gouvernement français avaient discrètement orchestré la campagne. Maurras était également, outre son antisémitisme, farouchement anti-allemand et opposé aux efforts de paix européens soutenus par le Vatican à l'époque. Autre ironie : l'interdiction de l'organisation de Maurras a entraîné, dans les années 1920 et 1930, la prolifération d'autres mouvements français de droite ou populistes d'extrême droite européens qui, eux, n'ont jamais été interdits.

La leçon à en tirer ne concerne pas tant l'Action française que les dangers d'une vision étriquée. Si les treize années d'interdiction vaticane ont fait évoluer Maritain, elles sont restées sans effet pour la plupart des autres.

L’accent mis par le cardinal Marx sur l’Union européenne en tant que sorte de sauveur politique n’a rien de surprenant. L'UE est née de la vision de grands hommes d'État catholiques — Jean Monnet, le vénérable Robert Schuman, Konrad Adenauer, Alcide De Gasperi — il y a près de 70 ans. Mais l’idée que l’UE d’aujourd’hui puisse d’une manière ou d’une autre « sauver la démocratie européenne » en trichant, c’est-à-dire en faisant obstacle aux résultats des urnes pour favoriser des centristes discrédités, semble bien fragile.

Personne ne s'attend à ce que le Saint-Siège bascule à l'extrême droite ni, espérons-le, à l'extrême gauche. Beaucoup préféreraient qu'il se concentre sur les âmes plutôt que sur les partis politiques. Les sondages semblent indiquer que les catholiques français plébiscitent le Rassemblement National de Marine Le Pen, qualifié de « populiste d'extrême droite », au détriment des autres partis.

Cependant, aucune issue politique, y compris une victoire populiste, n'est écrite d'avance. L'UE comme le Saint-Seige vont devoir trouver de nouvelles façons de s'adresser à ces dirigeants et électorats émergents issus des deux périphéries politiques qu'ils auraient pu, par le passé, ignorer ou bannir.

D'après Elizabeth Owens sur zenit.org :

• Sascha Becker, professeur d’économie à l’université de Warwick ;
• Jared Rubin, de l’université Chapman ;
• Ludger Woessmann, de l’université de Munich.

• Des récupérations politiques : En Grande-Bretagne, certains mouvements nationalistes instrumentalisent l'héritage chrétien contre l'immigration, se heurtant parfois à la réserve de responsables ecclésiastiques rappelant le devoir évangélique d'accueil de l'étranger.
• Un ancrage caritatif concret : Sur le terrain, des réseaux comme les œuvres catholiques ou le Service jésuite des réfugiés accompagnent quotidiennement les arrivants pour l'apprentissage linguistique et l'intégration.
• L’exemple de l'Espagne : L'Espagne montre que ces dynamiques mêlent besoins économiques (pénurie de main-d'œuvre) et action sociale d’inspiration chrétienne.

Le texte de l'audience générale du mercredi 28 octobre est ICI . Certains s'étonneront peut-être de voir le pape nous inviter à "ne pas vivre la foi dans un esprit d’opposition ou d’hostilité à l’égard du monde, de la culture et de ses expressions humaines". Il faut donc préciser ce qu'est accueillir une culture sans confondre accueil et approbation

Inviter les chrétiens à comprendre leur époque et leurs contemporains n’est pas leur demander d’approuver indistinctement tout ce qui est culturellement accepté. C’est plutôt les appeler à prendre au sérieux les personnes, leurs questions, leurs langages et leurs expériences, afin que la rencontre et l’annonce de l’Évangile ne se réduisent ni à un discours abstrait ni à une opposition réflexe.

Le Concile Vatican II enseigne que l’Église peut entrer en communion avec les diverses civilisations et recevoir de chacune d’elles des ressources pour mieux exprimer le message du Christ. Mais elle n’est liée exclusivement à aucune culture particulière. Le rapport entre foi et culture est donc double : la foi s’exprime dans des formes culturelles concrètes, tandis que l’Évangile renouvelle et purifie ces formes lorsqu’elles sont marquées par le péché.

Cette perspective écarte deux erreurs opposées : considérer toute culture contemporaine comme bonne du seul fait qu’elle est contemporaine, ou la rejeter en bloc parce qu’elle ne correspond pas immédiatement aux habitudes chrétiennes. Gaudium et spes reconnaît à la culture et aux sciences une autonomie légitime dans leur domaine, mais rappelle qu’elles doivent servir la personne humaine et le bien commun, dans le respect des droits et des exigences morales.

Comprendre pour dialoguer et discerner

Chercher à comprendre les manières de penser et de sentir de ses contemporains ne signifie donc pas renoncer au discernement. Cela signifie d’abord s’efforcer de comprendre ce qu’une idée ou une pratique exprime, pourquoi elle attire ou inquiète, et quelles aspirations humaines s’y manifestent. Cette écoute rend le dialogue plus juste et l’annonce chrétienne plus intelligible ; elle ne décide pas, à elle seule, si les idées rencontrées sont vraies ou bonnes.

Benoît XVI souligne, à propos de la communication de la foi, qu’il faut apprendre de nouveaux langages et de nouvelles formes d’expression, mais les employer avec un regard critique et un discernement attentif. Il ne s’agit pas d’adapter le contenu de la foi jusqu’à le rendre inoffensif, mais de le présenter de manière compréhensible sans en altérer l’intégrité.

L’inculturation — l’accueil et l’expression de l’Évangile au sein des cultures — n’est donc ni une simple adaptation ni un mélange des croyances. Elle consiste à laisser l’Évangile pénétrer une culture, à en faire grandir les valeurs authentiques et à dépasser ce qui est incompatible avec la foi et la vie chrétienne. La Commission théologique internationale parle à ce sujet de transformation des valeurs culturelles authentiques par leur intégration dans le christianisme.

Apprécier les questions concrètes sans tout confondre

Les termes « wokisme », « idéologie du genre » ou « culture contemporaine » recouvrent des réalités diverses et parfois imprécises. Pour éviter que le débat ne devienne un affrontement de slogans, mieux vaut nommer les propositions, les pratiques ou les œuvres en question, puis les examiner une à une. Il faut distinguer les personnes, qui méritent respect et attention, des idées ou des actes dont le contenu peut appeler une critique.

Il importe également de ne pas réunir sous une seule étiquette des sujets moralement différents. Les questions touchant à la vie, à la sexualité, au corps ou à l’autonomie exigent chacune une argumentation précise et des références adaptées. Les textes mobilisés ici établissent le principe général du discernement culturel, mais ne suffisent pas à exposer en détail l’enseignement de l’Église sur chacun de ces sujets. Il serait donc plus rigoureux de ne pas présenter ces conclusions particulières comme si elles découlaient, à elles seules, de l’appel à comprendre les cultures.

Cette réserve ne diminue pas la portée du discernement chrétien : elle l’empêche plutôt de devenir une condamnation sommaire. Le Conseil pontifical pour la Culture reconnaît que certaines œuvres ou expressions culturelles peuvent s’inspirer du péché ou inciter au péché ; il présente en même temps la critique chrétienne comme une tâche de discernement, qui dénonce les contre-valeurs sans méconnaître les biens présents dans les cultures.

Une présence chrétienne qui propose autant qu’elle critique

Le témoignage chrétien ne consiste donc ni à se retirer de la vie culturelle ni à adopter sans examen ses normes. Il demande une présence capable d’écouter, de parler un langage intelligible et de rendre visible la fécondité de l’Évangile. Dans son discours sur Paul à Athènes, le pape François invite à bâtir des ponts avec ceux qui ne croient pas ou qui ont une autre croyance, « sans agressivité », en annonçant la foi avec sensibilité et amour.

Cette présence implique aussi de reconnaître que la culture a une valeur humaine propre, tout en refusant qu’elle soit détournée de sa fin ou utilisée comme instrument de pouvoir. Gaudium et spes rappelle qu’elle doit favoriser l’épanouissement des facultés humaines et le bien de la communauté ; la foi peut contribuer à cette recherche sans nier l’autonomie légitime des arts et des sciences.

On peut donc reformuler l’idée ainsi : les chrétiens sont appelés à comprendre les cultures pour y témoigner de l’Évangile de façon plus juste et plus crédible, non à s’y conformer sans discernement. Ils peuvent accueillir ce qui y exprime le vrai, le bon et le beau, et critiquer ce qui porte atteinte à la dignité humaine ou détourne la culture de sa vocation. L’enjeu est de joindre la fidélité au Christ à une écoute réelle des personnes : sans hostilité systématique, mais sans dilution de la foi.

(avec Magisterium.com)