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BELGICATHO

  • Propos menaçants du cardinal Roche : N’allez pas à la messe traditionnelle ! Mais pourquoi ? L’Église n’a pas besoin de renier son passé pour assurer son avenir.

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    De Mgr Rob Mutsaerts sur son blog :

    24 octobre 2026

    Propos menaçants du cardinal Roche : N’allez pas à la messe traditionnelle ! Mais pourquoi ? L’Église n’a pas besoin de renier son passé pour assurer son avenir.

    L'Église catholique s'enorgueillit de son universalité, chérit une impressionnante variété de traditions liturgiques et considère cette diversité comme l'expression même de sa richesse. Un catholique peut ainsi assister à la Divine Liturgie selon la tradition byzantine, maronite, arménienne ou chaldéenne sans que personne n'y voie, en soi, une menace pour l'unité ecclésiale. Pourtant, dès qu'un catholique souhaite assister à la messe telle qu'elle est célébrée depuis des siècles à Rome, à Paris, à Amsterdam et dans la quasi-totalité de l'Église latine, certaines autorités romaines commencent à s'inquiéter. Soudain, la diversité liturgique devient un problème. Soudain, l'attachement à la tradition est perçu avec suspicion. Et soudain, l'unité de l'Église doit être protégée contre ceux qui ne demandent qu'à prier comme leurs ancêtres.

    Cela soulève une question tout à fait légitime : pourquoi presque toutes les anciennes traditions liturgiques catholiques sont-elles considérées comme un trésor, à la seule exception de l'antique liturgie romaine ?

    Le cardinal Roche a récemment déclaré, dans un entretien accordé à AdVaticanum et publié le 13 octobre 2026, que des groupes traditionalistes instrumentalisent parfois l'ancienne liturgie pour s'opposer à la réforme issue du concile Vatican II. Selon le cardinal, une telle attitude nuit à l'unité de l'Église, avertissant que quiconque rejette le Concile s'éloigne du cœur du catholicisme. Par ailleurs, il a affirmé que, selon lui, les catholiques ne devraient pas assister exclusivement à l'ancienne messe.

    Une distinction cruciale s'impose ici. Quiconque nie fondamentalement la validité de la nouvelle messe, rejette l'autorité papale ou affirme que l'Église catholique a cessé d'être l'Église après Vatican II adopte une position hautement problématique. Mais quiconque aime la messe traditionnelle, approfondit sa foi par son intermédiaire, adhère pleinement à la doctrine catholique et demeure fidèle au Pape ne saurait être accusé des mêmes dérives. L'attachement à une tradition liturgique ne saurait équivaloir au rejet du Magistère. C'est précisément cette nuance essentielle qui risque de se perdre dans le débat actuel.

    L'Église catholique comprend 24 Églises sui iuris : l'Église latine et 23 Églises catholiques orientales. Elles possèdent diverses traditions liturgiques, telles que les traditions byzantine, alexandrine, antiochienne, arménienne et syriaque orientale. Des pratiques liturgiques particulières existent également au sein du monde catholique occidental, notamment le rite ambrosien à Milan. Nul ne craint pour l'unité de l'Église lorsqu'un prêtre catholique byzantin se tient devant l'iconostase, que l'encens s'élève en abondance et que les fidèles assistent à une liturgie qui diffère à bien des égards de la messe romaine ordinaire. Car l'unité catholique n'a jamais été synonyme d'uniformité liturgique. En effet, le concile Vatican II affirme explicitement dans Sacrosanctum Concilium que tous les rites légalement reconnus sont égaux en droit et en dignité, et que l'Église souhaite les préserver et les promouvoir. Cette affirmation est particulièrement frappante au regard des déclarations du cardinal Roche. Si la diversité liturgique ne nuit pas à l'unité de l'Église, pourquoi la liturgie romaine, vieille de plusieurs siècles, le ferait-elle ?

    Après tout, la foi catholique n'est pas un ensemble de coutumes dont la date d'expiration est déterminée par une commission ecclésiastique. La pratique liturgique d'après-guerre a connu un glissement de la transcendance de Dieu vers la communauté comme centre de gravité. Lorsque l'Eucharistie s'apparente de plus en plus à un repas fraternel, à une célébration des liens humains ou à un terrain de créativité pastorale, sa dimension sacrificielle risque de s'estomper. C'est précisément face à ce risque que la liturgie traditionnelle, par son attention constante tournée vers Dieu, offre un contrepoids visible. Et c'est peut-être là que réside le véritable malaise : la messe traditionnelle continue de proclamer une vérité ancienne que notre époque tend à oublier. Le pape Benoît XVI l'avait parfaitement compris : l'Église ne peut prétendre de manière crédible que ce qu'elle considérait comme sacré hier puisse être perçu comme un danger aujourd'hui.

    Le concile Vatican II est-il utilisé comme un point de rupture ? Ce débat soulève un problème plus profond. Un concile s’inscrit dans la Tradition ; il ne fonde pas une nouvelle Église. Vatican II a instauré une réforme de la liturgie, tout en affirmant le maintien de l’usage de la langue latine dans les rites latins et la préséance du chant grégorien. Nombre de pratiques aujourd’hui qualifiées de « traditionalistes » allaient donc de soi pour les Pères conciliaires. Dès lors, il est surprenant de voir l’attachement à l’ancienne liturgie présenté comme une rébellion contre le Concile lui-même. En effet, critiquer certains aspects de la réforme liturgique postconciliaire ne revient pas à rejeter Vatican II. Cette réforme a été largement élaborée et mise en œuvre après le Concile. Cela ne signifie pas que toutes les critiques soient justifiées, mais simplement qu'un tel débat est légitime. Lorsqu'un concile est perçu comme une rupture absolue entre l'ancienne et la nouvelle Église, on provoque précisément le schisme que l'on prétend vouloir éviter. L'Église catholique n'est pas une institution née en 1965. C'est la même Église qui a accueilli les apôtres, enfanté les Pères de l'Église, bâti les cathédrales médiévales, tenu le concile de Trente et convoqué le concile Vatican II. Quiconque croit véritablement en la continuité de l'Église n'a rien à craindre de son passé.

    Le cardinal Roche invoque constamment l'unité de l'Église. C'est une démarche pleinement légitime. L'unité n'est pas un attribut accessoire de l'Église, elle fait partie intégrante de son essence. La seule question est de savoir ce que l'on entend par unité. L'unité dans la foi catholique, dans les sacrements et dans la communion avec le successeur de Pierre est fondamentalement différente de l'uniformité rituelle.

    L'argument officiel veut que la liturgie traditionnelle, contrairement aux liturgies orientales, soit devenue pour certains groupes un symbole de résistance à la Réforme et à l'autorité de l'Église. Cet argument mérite attention. Le problème de ce raisonnement est qu'il glisse trop facilement d'un jugement porté sur des abus spécifiques à une condamnation générale de toute une communauté liturgique. Pourquoi les familles, les jeunes, les prêtres et les religieux qui ne désirent rien d'autre que célébrer la liturgie traditionnelle en pleine communion ecclésiale devraient-ils en payer le prix ? Un père qui emmène ses enfants à la messe traditionnelle parce qu'il y ressent avec une intensité particulière le caractère sacré de l'Eucharistie ne s'engage pas dans les luttes politiques de l'Église. Il va simplement à la messe.

    L'histoire de l'Église se caractérise non seulement par le renouveau, mais aussi par la préservation. Traditio signifie transmission : recevoir ce que l'on n'a pas inventé soi-même pour le transmettre à la génération suivante. C'est pourquoi il est frappant de constater qu'à une époque où l'on parle constamment d'écouter les fidèles, les aspirations des catholiques traditionalistes soient si peu comprises. Une Église qui veut écouter le monde devrait aussi écouter ses propres enfants – à moins que la synodalité n'ait un autre sens ? D'autant plus que ces enfants ne réclament pas une doctrine catholique édulcorée, mais sa proclamation intégrale. Ou bien est-ce là que réside le problème ?

    Une approche pastorale raisonnable consisterait à faire place à l'ancienne liturgie là où elle est sincèrement désirée, tout en exigeant la fidélité à la communion ecclésiale et en corrigeant les abus dans toutes les formes liturgiques. Car ces derniers méritent tout autant notre attention. Quiconque réglemente strictement l'ancienne messe par souci de sainteté et d'unité doit agir avec la même rigueur face aux abus qui entachent la nouvelle messe.

    Le phénomène le plus remarquable est peut-être que la messe traditionnelle en latin n'attire pas uniquement ceux qui ont grandi avant le Concile. Les jeunes catholiques y sont particulièrement sensibles. Lorsque des jeunes choisissent consciemment le silence, le chant grégorien, la précision rituelle et une liturgie qui s'éloigne des goûts contemporains pour la spontanéité et la compréhension immédiate, cela est hautement significatif. Cela suggère que la modernisation à tout crin n'est pas toujours la meilleure voie vers l'évangélisation. L'homme moderne aspire parfois précisément à ce qui n'est pas moderne. Il ne cherche pas une liturgie qui ressemble au monde dans lequel il vit au quotidien – et qui n'a alors plus rien à lui offrir –, mais une liturgie qui l'aide à s'élever au-dessus de ce monde. Il ne s'agit pas d'un argument contre la nouvelle messe, mais d'un argument contre l'idée que le renouveau liturgique doive nécessairement coïncider avec une adaptation à l'esprit du temps.

    Il serait regrettable que la messe traditionnelle en latin finisse par être la victime d'une guerre ecclésiastique où l'attention ne porte plus sur le culte divin, mais sur l'interprétation des soixante dernières années. Car alors, une liturgie qui a façonné des saints et sanctifié d'innombrables croyants pendant des siècles serait traitée comme un problème à éliminer. Moins de suspicion, plus d'honnêteté historique, plus de profondeur théologique et, surtout, plus de magnanimité pastorale seraient hautement souhaitables.

    Le fameux principe catholique du « et-et » (et-et) pourrait ici constituer un point de départ fructueux. Tradition et évolution légitime. Unité et diversité. Fidélité au Concile et respect des siècles qui l’ont précédé. La nouvelle messe, mais aussi la place légitime de la liturgie romaine transmise au sein de la communauté de l’Église.

    Éminence, l'Église n'a pas à renier son passé pour assurer son avenir. Une Église qui a véritablement confiance en la Tradition vivante peut se permettre d'aimer sa propre histoire. Une Église qui accueille avec joie en son sein les liturgies byzantine, maronite et arménienne ne devrait pas se sentir menacée par la messe en latin qui lui est si chère depuis des siècles. Après tout, la messe traditionnelle en latin n'est pas une intruse étrangère au sein de l'Église catholique ; elle est née en sa propre demeure. Et une Église mère ne devrait pas traiter ses enfants comme des étrangers parce qu'ils aiment prier dans la langue de leurs grands-parents.

  • L'Esprit d'Assise trahit les intentions de Jean-Paul II

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    De Stefano Fontana sur la NBQ :

    L'Esprit d'Assise trahit les intentions du pape Wojtyła

    Dans la ville d'Ombrie se conclut l'événement de la Communauté de Sant'Egidio, 40 ans après la rencontre de saint Jean-Paul II avec les chefs religieux. Dès son pontificat, on chercha à en préciser le sens, bien différent de cet esprit galvaudé qui domine encore la scène aujourd'hui.

    27/10/2026

    Se conclut aujourd'hui la rencontre interreligieuse pour la paix intitulée Paix désarmée et désarmante, en mémoire de la rencontre des religions du monde convoquée par Jean-Paul II à Assise le 27 octobre 1986. L'événement a été organisé par la Communauté de Sant'Egidio, en collaboration avec les diocèses d'Ombrie et les familles franciscaines d'Assise. Après 155 rapports, 24 forums et la prière finale de tous les participants réunis dans la basilique inférieure d'Assise, une déclaration conjointe des chefs religieux est prévue, accompagnée d'un message de Léon XIV (qui sera absent sur conseil de ses médecins).

    L'expression « l'esprit d'Assise » — souvent écrite avec un « E » majuscule — a régné sans partage : que ce soit dans les interviews de Marco Impagliazzo, président de la Communauté de Sant'Egidio, dans l'éloge de Sergio Mattarella envers la communauté du Trastevere pour avoir maintenu vivant cet esprit pendant 40 ans, dans les titres des conférences, sur les affiches des programmes ou encore dans les articles de présentation et les commentaires. L'usage fréquent et désormais systématique de cette expression n'est pas sans susciter une certaine inquiétude.

    Nous savons tous que l'on a beaucoup parlé — et que l'on continue de parler — de « l'Esprit du Concile », pour signifier que le sens historique et providentiel de cet événement ne résidait pas tant dans les contenus enseignés à travers les textes, mais dans le fait même de se réunir, convoqués par l'Esprit pour une Église nouvelle. C'est l'École de Bologne qui parlait de l'esprit en ce sens, mais cette perspective s'est propagée bien au-delà des murs de l'Institut pour les sciences religieuses fondé par Giuseppe Dossetti. Brunero Gherardini avait quant à lui évoqué un autre esprit, un Gegen-Geist (un « Esprit contre »), pour désigner la ligne devenue majoritaire parmi les Pères conciliaires : une attitude d'ouverture au neuf doublée d'une opposition parallèle (le gegen) à l'ancien, un désir de nouveauté pas toujours argumenté. C'était une position culturellement moins solide que celle de Bologne, plus ressentie que pensée, mais qui eut des effets majeurs sur les travaux du Concile.

    Dans la même mesure, on a parlé ces jours-ci d'un « Esprit de Nostra aetate », initié il y a 60 ans avec l'approbation de ce décret conciliaire et qui perdure encore, comme en témoigne le récent document du Vatican Un chemin d'espérance. Pourtant, on ne lit nulle part dans Nostra aetate que les religions non chrétiennes ne doivent pas être évangélisées ni que le prosélytisme est à condamner, contrairement à ce qu'affirme ce document émanant de trois dicastères pontificaux. Mais on a manifestement considéré que, tout en ne respectant pas la lettre du décret conciliaire, il en interprétait néanmoins l'esprit. Et nous y revoilà.

    En nous rappelant ces dynamiques du passé, y compris du passé récent, nous ne partageons pas la lecture de la rencontre selon le critère de « l'Esprit d'Assise », continuellement invoqué en Ombrie ces derniers jours, comme si Jean-Paul II avait voulu enclencher un processus devenu ensuite incontrôlable car motivé par le souffle de l'Esprit Saint. Ce n'est pas là le sens de l'adjectif « prophétique », qui a pourtant été employé ces jours-ci à propos de l'événement d'il y a 40 ans.

    La rencontre d'Assise voulue par Jean-Paul II en 1986 fut un choix risqué. Les images du Pape mis sur le même plan que des animistes et des bouddhistes ont suscité de la perplexité, et la présence de symboles religieux païens sur les autels des églises catholiques a provoqué une opposition impulsive. Beaucoup y voyaient un coup de force contre Nostra aetate elle-même, un pas de trop, une rupture. Il est légitime de penser que le cardinal Ratzinger partageait lui aussi certaines de ces réserves. Dans son livre Foi, vérité, tolérance. Le christianisme et les religions du monde (2003), il écrivait qu'il ne faut pas « prier ensemble », mais plutôt « être ensemble pour prier ». Dans sa lettre-préface au livre de Marcello Pera, Pourquoi nous devons nous dire chrétiens. Le libéralisme, l'Europe, l'éthique, publié chez Mondadori en 2008, Benoît XVI soutenait que le dialogue théologique avec les religions non chrétiennes est impossible sans mettre en péril sa propre foi, même s'il admettait la possibilité d'un dialogue de nature culturelle sur les thèmes de la justice et de la paix. Or, dans le cas d'Assise, on était allé au-delà du plan culturel, tout comme lors des rencontres de ces derniers jours en Ombrie.

    L'initiative de Jean-Paul II ne convainquit pas tout le monde, mais il n'avait nullement le désir de lancer un quelconque « esprit ». Par la suite, on s'efforça d'en préciser la signification et elle fut replacée dans un ensemble d'enseignements — au premier rang desquels la Déclaration Dominus Jesus de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi (2000) — afin de réaffirmer l'unicité salvifique du Christ. À tel point que l'on peut émettre l'hypothèse que le but des clarifications doctrinales postérieures à Assise était précisément d'éclairer et, peut-être, de corriger la lecture tendancieuse qui en avait été faite, surtout pour en atténuer l'interprétation en tant qu'« Esprit ».

    La rencontre qui s'achève aujourd'hui a été promue par la Communauté de Sant'Egidio, et il ne pouvait en être autrement, étant donné que Sant'Egidio a été le premier protagoniste de cette longue période de culture et de promotion d'un « Esprit d'Assise » à l'égard duquel il est légitime de nourrir des réserves.

  • La révolution islamo-marxiste selon Youssef Siher

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    De Stefano Magni sur la NBQ :

    La révolution islamo-marxiste selon Siher, « l'esprit » de la Maranza

    Youssef Siher n'est peut-être pas le véritable instigateur des émeutes qui ont secoué les villes italiennes dans la foulée de celles de France. Cependant, sa théorie, exposée de manière simpliste, est précieuse pour comprendre la logique de la révolution islamiste-marxiste visant à détruire l'Occident.

    27_10_2026

    Manifestants pro-PAL à Turin lors des émeutes du 24 octobre (La Presse)

    Youssef Siher est soudainement devenu une figure connue. Il est accusé d'être le cerveau du « Mouvement du 17 octobre », qui fournissait des instructions détaillées sur la manière de perturber l'ordre public et de mener une véritable guérilla urbaine. Une précision s'impose : le groupe Telegram créé par Siher, probablement avec la complicité de son épouse, Sagia Hammoud (également visée par une enquête), est devenu opérationnel après les émeutes des 17 et 18 octobre. Selon le parquet de Milan, Siher « est capable de développer une stratégie révolutionnaire » et requiert une peine de prison ferme en raison de sa dangerosité future.

    Il n'est pas le marionnettiste des émeutes qui ont déjà éclaté , d'un mouvement révolutionnaire qui se propage rapidement à travers l'Europe, né dans les banlieues parisiennes et importé en Italie suite aux manifestations étudiantes et aux protestations contre le coût élevé de la vie. C'est pourquoi il est naïf de penser que son arrestation mettra fin aux émeutes en Italie. Cela dit, et bien que nous le considérions innocent jusqu'à preuve du contraire, ses idées sont très claires. Elles illustrent cette idéologie islamo-marxiste (une méthode marxiste, mais les objectifs de l'islam politique) qui sous-tend toute la gauche maximaliste actuelle. Le condamner d'emblée, pour des motifs criminels, serait une erreur. En revanche, il est indispensable d'étudier ses propos (et les conséquences de ses idées).

    Ce chercheur d'origine marocaine, titulaire d'une licence en communication et d'un master en sciences politiques de l'Université de Milan, est spécialiste de la politique du Moyen-Orient. Il effectue un stage au sein du prestigieux Institut d'études politiques internationales et a collaboré avec plusieurs journaux, dont Il Fatto Quotidiano. Il n'a assurément aucun lien avec les membres de la Maranza qui ont pillé des magasins dans les centres de Milan, Turin, Bologne et d'autres villes victimes de leurs violences. Pourtant, selon sa théorie, la Maranza, précisément parce qu'elle pille et détruit des biens, pourrait correspondre à ce que les marxistes considéraient comme les masses laborieuses, utiles à la destruction du système.

    Le 4 septembre 2024, dans la revue Miccia Mag , il publia un article très clair sur la stratégie révolutionnaire. Il y condamnait d'emblée les partis de la gauche européenne, tels que nous les connaissons aujourd'hui, les jugeant trop bourgeois : « L'erreur structurelle d'une grande partie de la gauche occidentale contemporaine, peut-on lire dans son article, réside précisément dans l'illusion que le sujet révolutionnaire puisse émerger spontanément du cœur même des sociétés qui ont produit et profité de l'impérialisme. S'attendre à ce que ceux qui tirent un avantage matériel, symbolique et géopolitique d'un système de domination puissent générer en eux une subjectivité radicalement antagoniste à ce système revient à adopter une posture qui est, au mieux, d'un utopisme négatif et, au pire, intrinsèquement réformiste. » Le réformisme, comme toujours dans la gauche maximaliste, est perçu comme une insulte. L'exemple qu'il cite pour démontrer sa futilité est, sans surprise, la guerre au Moyen-Orient.

    « La question palestinienne est emblématique de cette impasse », écrit Siher dans son article. « Le manque de soutien, ou le soutien fortement conditionné, à la résistance palestinienne, en particulier à ses formes incompatibles avec le discours politique libéral occidental, a plongé la gauche occidentale dans une crise, révélant ses limites structurelles. À quelques exceptions près, elle s'est montrée incapable d'interpréter la résistance comme un phénomène historiquement situé dans un contexte colonial et impérialiste, préférant des filtres moraux, juridiques ou culturels qui finissent par neutraliser la portée radicale de la lutte. » Ce passage mérite une attention particulière, car Siher accuse en substance la gauche de ne pas soutenir le terrorisme du Hamas, c'est-à-dire ces formes de lutte « incompatibles avec le discours politique libéral occidental ». Le 7 octobre 2023, Siher l'a lui-même clairement exprimé en répondant par un simple « Allah est grand ! » à un tweet de Salvini présentant ses condoléances aux victimes israéliennes du pogrom du Hamas.

    Pour être encore plus clair, dans son article de 2024 , Siher précisait que : « … la révolution, lorsqu’elle aura lieu, ne sera pas une révolution de l’Occident, mais une révolution contre l’Occident. » Mais alors, qui est censé faire cette révolution ?

    Dans ce contexte, les diasporas des peuples subalternes, implantées au cœur des métropoles impériales , incarnent l'une des contradictions structurelles les plus profondes et potentiellement subversives de l'ordre occidental. Les diasporas sont elles-mêmes un produit direct de l'impérialisme : migrations forcées, exils économiques, déplacements politiques et militaires. C'est précisément pour cette raison qu'elles occupent une position contradictoire, mais potentiellement explosive : elles vivent au cœur des métropoles impériales, tout en portant en elles une mémoire historique, matérielle et politique de la violence systémique de l'Occident. Cela fait d'elles un sujet politique potentiellement révolutionnaire d'une importance capitale. La synthèse islamo-marxiste est complète : les immigrés, appréhendés comme une classe et considérés comme victimes de tous les maux de l'Occident, sont les nouveaux prolétaires. La révolution est la leur.

    Mais pour faire une révolution, les prolétaires doivent le rester ; malheur à ceux qui deviennent bourgeois en trahissant leur classe. C’est pourquoi Siher s’oppose à l’intégration : « Les diasporas doivent se prémunir contre le risque d’assimilation politique, qui prend souvent la forme d’un réformisme affaibli – voir la citoyenneté – ou, dans certains cas, d’un alignement réactionnaire sur les structures de pouvoir occidentales en échange de reconnaissance, de sécurité ou de mobilité sociale. » Le bon immigré est donc celui qui reste ghettoïsé et devient révolutionnaire. Celui qui travaille, cherche à obtenir la citoyenneté du pays d’accueil, apprend sa langue… est coupable d’« alignement réactionnaire ».

    Les conséquences de ces idées dépassent largement le cadre de Siher et du Mouvement du 17 octobre . À travers cette lutte des classes menée par les immigrés, la gauche maximaliste retrouve un second souffle après avoir perdu le soutien du prolétariat. Mais c'est l'islam politique qui en profite pour imposer son ordre fondé sur la loi islamique. Le langage et la méthode sont marxistes, non le but. Sans surprise, Siher parle d'une « révolution contre l'Occident » et non « en Occident ». Les plus naïfs sont les défenseurs marxistes occidentaux de Siher, qui se mobilisent actuellement pour le défendre, comme Maurizio Acerbo, secrétaire de la Rifondazione Comunista, ou l'omniprésente Francesca Albanese, rapporteuse spéciale de l'ONU pour les Territoires palestiniens. Leur gauche est en réalité vouée à la destruction, comme tout ce qui est occidental, dans le plan révolutionnaire islamique prôné par le chercheur et tous ses leaders d'opinion. Il précise également : « une révolution contre l’Occident – ​​et donc inévitablement contre toutes ses composantes, c’est-à-dire ses structures, ses institutions, ses partis de gauche, ses syndicats et ses mouvements révolutionnaires – tel que nous le connaissons aujourd’hui : contre sa centralité épistémique, contre son universalisme abstrait, contre son rôle de centre normatif du monde » (nous soulignons, ndlr).

  • Le Vatican refuse à un groupe de pèlerins traditionnalistes l'autorisation de prier ensemble à Saint-Pierre

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    Du substack d'Edward Pentin :

    Le Vatican refuse à un groupe de pèlerins traditionnels l'autorisation de prier ensemble à Saint-Pierre.

    Les organisateurs affirment que plus de 1 500 pèlerins se sont vu refuser une visite collective pour prier sur la tombe de l'apôtre après que leur demande de messe pontificale a également été rejetée.

    26 octobre 2026

    Le Vatican a refusé samedi l'autorisation à plus de 1 500 pèlerins catholiques traditionnels d'entrer en groupe dans la basilique Saint-Pierre pour prier sur le tombeau de l'apôtre. Aucune raison n'a été donnée.

    Les organisateurs avaient demandé l'autorisation pour la prière collective après que le Vatican eut rejeté une précédente demande de messe pontificale dans la basilique lors de la messe annuelle Ad Petri Sedem (au Siège de Pierre) Pèlerinage Summorum Pontificum, tenu à Rome du 23 au 25 octobre.

    Le pèlerinage fut néanmoins bien accueilli à la basilique Sainte-Marie-Majeure, où l'évêque Athanase Schneider célébra une messe basse pontificale, pour laquelle les organisateurs furent reconnaissants, mais leurs espoirs d'entrer ensemble à Saint-Pierre pour prier sur la tombe de l'apôtre restèrent vains.

    Le pèlerinage, événement annuel instauré en 2012, est organisé par Coetus Internationalis Summorum Pontificum, une association regroupant 33 associations catholiques traditionnelles du monde entier. Ces associations et les participants affirment qu'il vise à témoigner de leur fidélité au Pape et à l'Église catholique (« cum Petro et sub Petro »), tirant son nom du motu proprio du pape Benoît XVI de 2007. Summorum Pontificum , qui libéralisa la messe latine traditionnelle.

    Principalement un événement laïc, ce pèlerinage rassemble également des prêtres et des religieux attachés à la messe célébrée avant les réformes liturgiques de 1970. Depuis le motu proprio Traditionis Custodes du pape François en 2021, la liturgie, également connue sous le nom d' usus antiquior, a subi de sévères restrictions, notamment aux États-Unis.

    Le Vatican avait déjà refusé au pèlerinage la possibilité de faire célébrer une messe pontificale dans la basilique, lorsque le Secrétariat d'État leur a notifié sa décision dans une lettre du 7 août, près de huit mois après que les organisateurs du pèlerinage en aient fait la demande initiale.

    « À ce moment-là, on espérait et on supposait qu’il serait néanmoins possible d’organiser une sorte de dévotion collective pour les pèlerins, à Saint-Pierre, comme cela s’est produit en 2023 et 2024 lorsque l’autorisation de célébrer la messe a été refusée », ont déclaré Joseph Shaw et Monika Rheinschmitt, respectivement président et trésorière du groupe traditionnel Una Voce International (FIUV), l’une des associations Coetus, dans un communiqué du 26 octobre .

    « La lettre d’août n’excluait pas cette possibilité, c’est pourquoi le Coetus l’a demandée », ont-ils ajouté, faisant référence à une lettre du 8 septembre adressée au Secrétariat d’État par le père Claude Barthe, aumônier du pèlerinage.

    Dans cette lettre, le père Barthe demandait au Vatican : « Pouvons-nous néanmoins, le 24 octobre prochain, entrer en procession dans la basilique, prier pour le pape lors de la confession et adorer le Saint-Sacrement à l'autel de la Chaire ? La sacristie de la basilique nous informe que cela serait possible à 13 heures, si Votre Excellence nous accorde la permission nécessaire. »

    L’archevêque Paolo Rudelli, secrétaire d’État adjoint, a répondu dans une lettre datée du 30 septembre qu’il était « impossible de répondre favorablement » à la demande des pèlerins d’entrer en procession et de se recueillir au tombeau. Aucune raison n’a été donnée et l’archevêque Rudelli n’a pas non plus infirmé la disponibilité de la basilique à l’heure prévue.

    Aucune raison n'a été donnée.

    Le 23 octobre, le journal The Register a demandé à Matteo Bruni, porte-parole du Bureau de presse du Saint-Siège, pourquoi ce pèlerinage de catholiques traditionnels s'était vu refuser l'entrée pour prier dans la basilique, mais il n'avait pas répondu au moment de la publication.

    En complément : Vatican : La demande pour la procession de la messe tridentine n'était pas assez précise

  • L’Organisation Mondiale de la Santé accusée de vouloir marginaliser les voix pro-vie

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    De Rebecca Oas sur zenit.org :

    L’OMS accusée de vouloir marginaliser les voix pro-vie

    Un réseau d’influenceurs et des partenariats avec les plateformes numériques suscitent des inquiétudes sur la modération des contenus liés à l’avortement

    22 octobre 2026

    (ZENIT News – Centre pour la famille et les droits de l’homme / Washington, 17.10.2026).
    L’OMS accusée de vouloir marginaliser les voix pro-vie | ZENIT - Français Au nom de la lutte contre la « désinformation », l’Organisation mondiale de la santé (OMS) fait appel aux opérateurs de plateformes technologiques et à un réseau d’influenceurs en ligne pour diffuser des arguments pro-avortement et censurer les contenus pro-vie. 

    Lors d’un webinaire en début de semaine, des représentants de l’OMS ont évoqué le groupe d’influenceurs « Fides », lancé en 2020 pour diffuser sur les réseaux sociaux des contenus visant à contrer les discours antivaccins pendant la pandémie de COVID-19. L’OMS a un partenariat officiel avec TikTok afin d’assurer une large diffusion de ces contenus. 

    Pour faire partie de ce réseau, les influenceurs doivent aligner leurs messages sur les recommandations de l’OMS. Or, ces recommandations ne se limitent pas à corriger les idées fausses en matière de santé. Les directives de l’OMS sur l’avortement combinent pratiques cliniques et positions juridiques, politiques et relatives aux droits humains, et s’opposent à toute restriction légale de l’avortement ou à tout obstacle à son accès. L’OMS a publié des directives promouvant explicitement l’avortement médicamenteux auto-administré dans certains contextes, comme une forme de « soins personnels ». 

    Les représentants de l’OMS ont également expliqué comment ils collaborent directement avec les plateformes technologiques pour modifier la présentation de l’information. « Nous leur faisons part des priorités de l’OMS », a déclaré un porte-parole. « Nous avons modifié le fonctionnement de Google Search et de YouTube. » 

    Cela signifie donner plus de visibilité aux sources d’information approuvées par l’OMS dans les algorithmes de recherche. Cela pourrait aussi potentiellement déclasser les ressources pro-vie dans ces mêmes algorithmes. Un participant au webinaire a déclaré : « Ceux qui promeuvent les « centres de crise de grossesse » et toutes ces pratiques odieuses ont un large soutien. Il est important de rappeler que nous devons nous aussi élargir notre champ d’action lorsqu’il s’agit de réclamer une réglementation sur ces sujets. » 

    L’intelligence artificielle a également été évoquée comme un moyen de promouvoir les messages de l’OMS en utilisant son propre système de contrôle qualité. « Nous pourrions leur dire : “L’OMS certifie l’exactitude de ce contenu”, et ainsi, votre modèle LLM ou votre chatbot d’IA […] lorsque le sujet sera abordé, privilégiera notre contenu », a déclaré un participant. 

    L’OMS a essuyé des critiques lorsqu’elle a promu un projet de traité sur la préparation aux pandémies qui prévoyait d’intégrer des mesures de lutte contre la désinformation afin de prévenir les « infodémies ». Des voix critiques se sont élevées, craignant des risques de censure et de partialité, et ont notamment relevé que l’OMS avait elle-même repris à son compte les arguments du gouvernement chinois, qui se sont révélés trompeurs. 

    L’attention portée par l’OMS à la lutte contre la désinformation s’est rapidement étendue au-delà des sujets liés à la pandémie, et la « santé et les droits sexuels et reproductifs » est devenue l’un de ses principaux domaines d’intérêt. L’OMS a publié des recherches qui assimilent des affirmations scientifiques objectivement fausses à des contenus qu’elle juge stigmatisants ou qui ne correspondent pas à un prétendu « consensus » médical, même lorsqu’il n’en existe aucun. 

    Lors du webinaire, un participant a évoqué les États-Unis et les critiques formulées par l’administration Trump à l’encontre de l’OMS et d’autres agences des Nations Unies. Le porte-parole de l’OMS a répondu : « On entend beaucoup de bruit autour des déclarations venant des États-Unis, mais le monde est vaste et la réputation de l’OMS et de ses ministères de la Santé est solidement établie dans de très nombreux pays. » « Seuls quelques-uns tentent activement de saper la crédibilité de notre organisation et de l’ONU. » 

    L’OMS accusée de vouloir marginaliser les voix pro-vie | ZENIT - Français

  • IA et évangélisation

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    De George Weigel sur le NCR :
     
    IA et évangélisation

    La tâche première et la plus urgente de l'Église catholique face à l'IA est de tout faire pour convaincre ceux qui développent l'IA à un rythme effréné que nous sommes les créatures d'un Créateur, et non des algorithmes bipèdes dont il faut maximiser les capacités de traitement de données.

     
    21 octobre 2026

    Lors d'un podcast Gaudium et Spes 22 consacré à l'encyclique Magnifica Humanitas en juin dernier, j'ai dit à mon ami [et collaborateur régulier du Register] Larry Chapp, de manière peut-être plus désinvolte que le sujet ne le méritait, que les dirigeants de la révolution de l'IA « ne font pas la différence entre la métaphysique et le Metamucil ». C'est-à-dire qu'ils semblent ignorer le fait que de profondes vérités sont inscrites dans la condition humaine : des vérités que nous pouvons connaître par la raison (et, insisteraient les chrétiens, par la révélation) ; des vérités qui ouvrent les voies de l'épanouissement personnel et de la solidarité sociale.

    Dans sa chronique du 3 octobre dans le Wall Street Journal, Peggy Noonan a soulevé un point similaire, de manière piquante :

    La Silicon Valley est bizarre depuis au moins deux générations. La croyance en des idées étranges ou sectaires (l'altruisme efficace, l'utilitarisme) y est aussi courante que l'usage de psychédéliques, les régimes de santé insolites, le capitalisme extrême et une sorte d'optimisme public personnellement très fonctionnel qui s'accompagne de tout un univers de caches sécurisées, de masques à gaz, de flottes aériennes privées et d'armées d'agents de sécurité armés. Quant à la croyance religieuse, beaucoup d'entre eux me rappellent [...] Sam Bankman-Fried, l'un des premiers investisseurs d'Anthropic, qui a confié à l'auteur Michael Lewis, dans son livre Going Infinite, que dans son enfance privilégiée de la Bay Area, « Dieu était comme un truc à la télé. On parlait de Dieu, mais je ne pensais pas que quelqu'un y croyait vraiment ». M. Lewis ajoute : « Cela en dit long non seulement sur Sam, mais aussi sur son éducation, le fait qu'il ait pu vivre pendant près de dix ans aux États-Unis d'Amérique sans se rendre compte que d'autres personnes croyaient en Dieu ».

    Ce qui rappelle naturellement le vieux cliché — généralement attribué, à tort mais de manière compréhensible, à ce maître de l'aphorisme qu'était G.K. Chesterton — selon lequel lorsque les gens cessent de croire en Dieu, ce n'est pas qu'ils ne croient plus en rien, c'est qu'ils croient en n'importe quoi. Comme cette idée que l'IA est dotée de « conscience » et devrait être traitée comme un agent moral titulaire de droits.

    Ou encore, considérez la révélation du PDG d'OpenAI, Sam Altman : « Quand j'ai réalisé que l'intelligence pouvait être simulée, j'ai abandonné l'idée de notre unicité [humaine], et cela n'a pas été aussi traumatisant que je le pensais ». Et où cela mène-t-il ? Vers un meilleur des mondes dans lequel, comme l'a suggéré M. Altman, « nous serons la toute première espèce à concevoir ses propres descendants », à mesure que les « agents » d'IA fusionneront avec les êtres humains pour produire... quoi ? Une humanité prométhéenne ? Une post-humanité prométhéenne ? Des cyborgs ?

    En juillet dernier, j'ai eu une conversation approfondie avec le cardinal Grzegorz Ryś, archevêque de Cracovie, qui s'est concentrée à un moment donné sur l'encyclique du pape Léon. Le cardinal et moi-même étions reconnaissants au Saint-Père d'avoir insisté sur le fait que les questions clés soulevées par l'IA tournent autour de la question : qui sommes-nous en tant qu'êtres humains ?

    Un matérialisme plus ancien suggérait que nous ne sommes que de la poussière d'étoiles figée, le sous-produit heureux mais accidentel de 15 milliards d'années de forces biochimiques cosmiques aléatoires et de sélection naturelle impersonnelle. Les nouveaux matérialistes à l'avant-garde de la révolution de l'IA suggèrent aujourd'hui que nous sommes des algorithmes sur pattes qui (dans le futur privilégié par M. Altman) peuvent être plus efficaces dans le traitement des données.

    Et cette profonde erreur de conception nous amène à ce que le cardinal et moi avons reconnu comme l'enseignement crucial de Magnifica Humanitas sur l'IA :

    Nous devons éviter l'erreur de conception qui consiste à assimiler ce type d'« intelligence » à celle des êtres humains. Ces systèmes ne font qu'imiter certaines fonctions de l'intelligence humaine. Ce faisant, ils surpassent souvent l'intelligence humaine en vitesse et en capacité de calcul, offrant des avantages tangibles dans de nombreux domaines. Pourtant, cette puissance reste entièrement liée au traitement des données. Les prétendues intelligences artificielles ne traversent pas d'expériences vécues, ne possèdent pas de corps, ne ressentent ni joie ni douleur, ne mûrissent pas à travers les relations et ne savent pas de l'intérieur ce que signifient l'amour, le travail, l'amitié ou la responsabilité. Elles n'ont pas non plus de conscience morale, puisqu'elles ne jugent pas le bien et le mal, ne saisissent pas le sens ultime des situations et n'assument pas la responsabilité des conséquences. Elles peuvent imiter le langage, le comportement et les capacités d'analyse, ou même simuler l'empathie et la compréhension, mais elles ne comprennent pas ce qu'elles produisent, car il leur manque la perspective affective, relationnelle et spirituelle par laquelle les êtres humains grandissent en sagesse.

    Les évêques américains ont créé un groupe de travail pour étudier les impacts de l'IA sur la liberté religieuse, les institutions démocratiques, la sécurité des enfants en ligne et les populations vulnérables (y compris les travailleurs). Ce sont des préoccupations légitimes. Permettez-moi toutefois de suggérer que la tâche première et la plus urgente de l'Église face à l'IA est l'évangélisation : faire tout ce qui est en notre pouvoir pour convaincre ceux qui développent l'IA à un rythme effréné que nous sommes les créatures d'un Créateur, et non des algorithmes bipèdes dont il faut maximiser les capacités de traitement de données.

    La réponse de l'Église aux possibilités et aux dangers de l'IA est le récit biblique de l'humanité, de ses origines, de sa nature et de son destin. C'est cela que l'Église sait. Et c'est cela que nous devons proclamer.

    George Weigel est chercheur principal émérite (Distinguished Senior Fellow) au Ethics and Public Policy Center à Washington, D.C.

  • « Les hommes ne peuvent ni réformer l’Église ni en fonder une nouvelle selon leur bon vouloir » (cardinal Müller)

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    De kath.net/news :

    « Les hommes ne peuvent ni réformer l’Église ni en fonder une nouvelle selon leur bon vouloir »

    26 octobre 2026

    « C’est Dieu qui nous réforme et nous renouvelle pour que nous devenions de bons chrétiens… Ce n’est pas à nous de réformer l’Église de Dieu, mais de transformer notre propre vie. »

    Homélie du cardinal Gerhard Ludwig Müller dans la cathédrale de Łomża (Pologne), à l’occasion de la clôture du centenaire du diocèse.

    Traduction française de l’homélie prononcée par le cardinal Gerhard L. Müller le 25 octobre 2026, dans la cathédrale Saint-Michel-Archange de Łomża, à l’occasion de la clôture des célébrations du centenaire du diocèse.

    Monseigneur Janusz, évêque diocésain, Monseigneur Tadeusz, évêque auxiliaire, chers prêtres et religieuses, frères et sœurs bien-aimés dans le Christ, notre Seigneur,

    À l’occasion de la clôture du centenaire du diocèse de Łomża, nous voulons tourner notre regard vers l’avenir. Que chaque chrétien, et tout particulièrement chaque jeune catholique, profite de cet instant pour se poser cette question : où en suis-je dans ma relation personnelle avec Dieu, l’Un et Trine, le Dieu de l’amour et de la vérité ?

    Nous n’appartenons pas, en effet, à une communauté dans laquelle la valeur d’une personne se mesurerait uniquement à sa contribution au service de sa classe sociale et de l’idéologie de celle-ci. Nous ne nous définissons pas comme jacobins, communistes, fascistes ou chauvins. Nous sommes des personnes, créées et aimées par Dieu, appelées par leur nom dans les sacrements du baptême et de la confirmation à mener une vie pleine de sens, vécue en communion avec d’autres personnes qui sont nos égales, dans un esprit d’amour et d’unité.

    Nous ne parcourons pas notre chemin dans la solitude, isolés des autres. Nous avançons dans la vie au sein de la communauté du mariage et de la famille, avec nos amis, à l’école, au travail et pendant nos loisirs, dans différents groupes, dans notre ville, notre région et notre nation, en Europe et au sein de toute la communauté des peuples.

    Bien plus, nous accomplissons l’ensemble de notre parcours terrestre dans la communion de l’Église en pèlerinage, en direction de notre destination ultime : la vie éternelle, au milieu de la multitude des saints. Et lorsque, après notre résurrection, nous contemplerons Dieu face à face, nous serons de nouveau réunis avec tous ceux que nous avons aimés. Alors, toutes les souffrances auront été surmontées et toutes les larmes oubliées.

    Après avoir traversé les vicissitudes de son histoire, depuis sa fondation jusqu’à la Seconde Guerre mondiale, en passant par la terrible occupation de la Pologne par l’Allemagne nazie et la dictature communiste, jusqu’au recouvrement de la liberté en 1989 — liberté que les Polonais, et tout particulièrement le plus illustre fils de leur nation, le pape Jean-Paul le Grand, ont largement contribué à rendre possible en Europe —, le diocèse de Łomża tourne désormais son regard vers l’avenir.

    Qu’est-ce que l’Église ? Et comment, dans le Christ qui en est la Tête, sert-elle le salut des hommes, de chaque personne qui est directement ordonnée à Dieu, notre Créateur, notre Rédempteur et Celui qui conduit toute chose à son accomplissement ?

    L’Église n’est pas une organisation non gouvernementale (ONG), et elle ne saurait le devenir. Elle n’est donc pas une communauté religieuse et sociale dont l’objectif serait de construire un paradis terrestre : une telle entreprise est vouée à l’échec dès le départ. L’Église est au contraire un organisme vivant : le Corps du Christ, dont celui-ci est lui-même la Tête et le Sauveur.

    Les hommes ne peuvent ni réformer l’Église ni en fonder une nouvelle selon leur bon vouloir. C’est Dieu qui nous réforme et nous renouvelle pour que nous devenions de bons chrétiens, des membres vivants de son Corps, c’est-à-dire de la communauté de l’Église. Il le fait par les sacrements, et tout particulièrement par celui de l’Eucharistie.

    Ce n’est pas à nous de réformer l’Église de Dieu, mais de transformer notre propre vie. Saint Paul écrit aux Romains :

    « Ne prenez pas pour modèle le monde présent, mais transformez-vous en renouvelant votre façon de penser, afin de discerner quelle est la volonté de Dieu : ce qui est bon, ce qui lui plaît, ce qui est parfait » (Rm 12, 2).

    Le Christ est la Tête ; nous-mêmes, évêques et prêtres, sommes ses serviteurs (cf. 1 Co 4, 1), appelés à œuvrer au salut de l’humanité.

    « De fondation, en effet, nul ne peut en poser d’autre que celle qui s’y trouve : Jésus Christ » (1 Co 3, 11).

    Cette Parole de Dieu doit constituer le principe fondamental qui guidera l’avenir de l’Église à Łomża.

    L’Église est le Corps du Christ, le Fils de Dieu. Le Seigneur ressuscité a dit aux Apôtres :

    « De même que le Père m’a envoyé, moi aussi, je vous envoie » (Jn 20, 21).

    Ils ont annoncé l’Évangile « pour que vous croyiez que Jésus est le Christ, le Fils de Dieu, et pour qu’en croyant, vous ayez la vie en son nom » (cf. Jn 20, 31).

    Dans les discours d’adieu qu’il prononça à l’approche de sa Passion, Jésus répondit à la demande de l’apôtre Philippe :

    « Seigneur, montre-nous le Père ; cela nous suffit » (Jn 14, 8).

    Par sa réponse, Jésus nous conduit au cœur même de notre foi lorsqu’il déclare :

    « Si vous me connaissez, vous connaîtrez aussi mon Père. Dès maintenant vous le connaissez, et vous l’avez vu » (Jn 14, 7).

    Philippe se demandait comment il était possible de contempler Dieu, lui qui « habite une lumière inaccessible, que nul d’entre les hommes n’a vu ni ne peut voir » (1 Tm 6, 16).

    Jésus lui répondit :

    « Celui qui m’a vu a vu le Père » (Jn 14, 9).

    Lorsque nous nous tenons donc face à Jésus et que nous contemplons son visage humain, nous reconnaissons dans ses yeux la puissance bienveillante, pénétrante, jugeante et salvatrice de l’amour : cet amour qui est Dieu lui-même, dans l’unité et la communion du Père, du Fils et du Saint-Esprit.

    De nos yeux corporels, nous contemplons Jésus ; mais, dans le même temps, grâce aux « yeux de notre cœur illuminés » (Ep 1, 18), nous percevons sa nature et sa puissance divines.

    Dans la personne divine du Fils, qui lui vient du Père, la nature divine éternelle du Christ s’unit à la nature humaine qu’il a assumée. C’est uniquement par Jésus que nous pouvons parvenir au Père, car lui seul jette un pont au-dessus de l’abîme infini qui sépare la création du Créateur.

    « Car il n’y a qu’un seul Dieu, et aussi un seul médiateur entre Dieu et les hommes, le Christ Jésus, homme » (1 Tm 2, 5).

    Le Christ est le dessein universel de salut de Dieu rendu présent dans notre humanité. Il est celui qui « veut que tous les hommes soient sauvés et parviennent à la pleine connaissance de la vérité » (1 Tm 2, 4).

    Dans sa nature humaine, Jésus est le chemin par lequel la vérité et la vie sont entrées dans le monde (cf. Jn 14, 6).

    L’apôtre Paul désigne la nature humaine du Christ comme l’« image de Dieu », l’imago Dei (2 Co 4, 4), par laquelle nous reconnaissons la gloire divine et nous en laissons pénétrer.

    Il ne s’agit pas ici d’une représentation de Dieu imaginée par une intelligence limitée ou façonnée de main d’homme.

    Avant même l’Incarnation du Verbe, le Fils, au sein de la Trinité, est l’image de la substance divine du Père ou, pour reprendre les termes du Nouveau Testament, « l’empreinte de sa substance » (He 1, 3).

    Le Christ est vrai Dieu né du vrai Dieu. Il n’est pas un « dieu » entre guillemets, ni un dieu au sens purement métaphorique du terme. Le Christ est le Fils du Père, engendré de la substance même du Père.

    Comme saint Athanase le souligne avec justesse dans son ouvrage Contre les ariens (I, 39) :

    « Il ne s’agit donc pas de dire qu’il est devenu Dieu après avoir été homme ; c’est au contraire étant Dieu qu’il est devenu homme, afin de nous adopter comme fils. »

    Dans les ténèbres du péché, qui aveuglent l’intelligence des incroyants (cf. 2 Co 4, 4), Dieu a fait resplendir sa lumière dans le cœur des croyants, afin que la connaissance de sa gloire rayonne sur le visage du Christ (cf. 2 Co 4, 6).

    Frères et sœurs,

    Aujourd’hui s’achève une année de célébrations, mais notre mission ne prend pas fin pour autant. Bien au contraire ! Nous franchissons le seuil d’un deuxième siècle. À quoi ressemblera-t-il ? Cela dépend de notre foi, de notre amour et de notre responsabilité à l’égard de l’Église.

    Nous sommes confrontés à de nouveaux défis. Aujourd’hui, nous prions avec ferveur pour que se lèvent de nouvelles vocations sacerdotales et religieuses, saintes et nombreuses, afin que ne manquent jamais, sur cette terre, des mains pour bénir et rompre le pain.

    Nous prions pour nos familles, afin qu’elles trouvent leur force en Dieu et affrontent courageusement les crises de notre temps.

    Nous avons besoin de communautés vivantes, dans lesquelles les jeunes puissent trouver leur chemin vers le Christ.

    À l’exemple de notre saint patron principal, saint Bruno de Querfurt, évêque et martyr, nous devons redevenir d’ardents missionnaires dans nos lieux de travail et d’études, ainsi que dans notre vie quotidienne.

    Dans quelques instants, avant la conclusion de cette sainte messe, nous entonnerons l’hymne solennel Te Deum, « À toi, Dieu, notre louange ».

    Déposons sur l’autel de cette cathédrale de Łomża tout notre passé, avec ses beautés et ses épreuves. Offrons également notre présent et tournons-nous avec confiance vers l’avenir.

    Que le siècle qui s’ouvre dans l’histoire du diocèse de Łomża soit un temps où naîtront de nouveaux saints, où les paroisses seront vivantes et où l’amour de Dieu demeurera inébranlable.

    Mère du Bel Amour, saint Bruno, notre saint patron, conduisez-nous vers un nouveau matin !

    Amen.

  • Anniversaire de la Hongrie 1956, la leçon de Mindszenty et de Guareschi

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    De Federico Catani sur la NBQ  :

    Hongrie 1956, la leçon de Mindszenty et de Guareschi

    Il y a 70 ans, le soulèvement hongrois et la libération du cardinal de Budapest. Victime du communisme, il devint gênant même pour les partisans du dialogue avec les ennemis de l’Église, et ce fut l’écrivain de la Bassa qui brisa le silence embarrassé de l’Occident et de l’Église.

    23/10/2026

    « Aucun des ecclésiastiques n’était présent, ce qui montrait bien à quel point les catholiques désapprouvaient une initiative contre-productive pour le dialogue et la détente. » C’est ainsi que Giovannino Guareschi racontait la messe célébrée par Don Camillo en suffrage des morts de la révolution hongroise, juste après le Concile Vatican II.

    Depuis ce 23 octobre 1956, date du début du soulèvement à Budapest contre le régime communiste, exactement soixante-dix ans se sont écoulés et les temps ont changé. Cependant, l’attitude d’une grande partie de la hiérarchie catholique face aux menaces qui pèsent sur ce qui reste de la civilisation chrétienne en Europe et dans le monde n’a pas changé. C’est pourquoi il est utile de se souvenir de ceux qui, dans ces circonstances, ont défendu la liberté de l’Église, en payant un prix très élevé : le cardinal József Mindszenty, déclaré vénérable en 2019 pour l’héroïsme de ses vertus. Et nous souhaitons le faire en nous appuyant également sur les écrits de Giovannino Guareschi, un auteur dont certains conservateurs d’aujourd’hui ont tendance à édulcorer l’anticommunisme convaincu et la foi catholique.

    Mindszenty, alors simple prêtre, fut arrêté une première fois par les communistes de Bela Kun. Puis, devenu évêque, par les nazis. Et enfin, nommé primat de Hongrie et créé cardinal par Pie XII en 1946, il se retrouva en prison aux mains de la police communiste pro-soviétique, qui l’arrêta dans la soirée du 26 décembre 1948.

    Pendant des jours, il fut battu, drogué, privé de sommeil et contraint d’écouter des obscénités. Tout cela pour lui faire avouer qu’il était un ennemi du peuple et qu’il avait comploté contre l’État. La seule fois où ses geôliers lui permirent de revêtir sa soutane, ce fut lorsque le sénateur du Parti communiste italien Ottavio Pastore vint lui rendre visite : c’était une manière de montrer au monde que l’archevêque allait bien.

    À l’issue d’un procès-farce, Mindszenty fut condamné à la réclusion à perpétuité. Physiquement et psychologiquement brisé par les tortures, il finit par signer des aveux de culpabilité, mais eut encore la lucidité d’ajouter, sous son nom, la mention « c.f. » (« coactus feci », c’est-à-dire « j’ai signé sous la contrainte »). Mindszenty resta emprisonné pendant huit ans. Le 30 octobre 1956, pendant le soulèvement hongrois, le cardinal fut libéré par les insurgés. Le 3 novembre, il adressa à la nation un message radiophonique, mesuré, empreint de bon sens, sans aucune concession au communisme.

    Mais les chars soviétiques ont très vite replongé la Hongrie dans l’obscurité, tandis que le monde libre occidental restait « assis au bord du gouffre, à regarder ». Mindszenty a alors dû se réfugier à l’ambassade américaine de Budapest, où il est resté reclus pendant quinze ans, sans pouvoir sortir, même pour les funérailles de sa mère.

    Entre-temps, cependant, le Vatican avait commencé à changer d’attitude envers les régimes d’Europe de l’Est : c’était l’Ostpolitik, la politique d’ouverture et de dialogue envers les communistes. Dans ce climat de détente, Mindszenty était désormais devenu un hôte gênant, même pour les Américains. En 1965, Giovannino Guareschi écrivait dans *Il Borghese* : « Don Camillo, n’avez-vous pas remarqué que les hautes hiérarchies de l’Église évitent de parler de ce cardinal Mindszenty de Hongrie qui, avec une indiscipline répréhensible, persiste à ignorer la conciliation entre l’Église catholique et le régime soviétique et à refuser de rendre l’hommage qui lui est dû au soi-disant « communisme athée », allant même jusqu’à considérer comme valide une excommunication papale qui fait aujourd’hui l’objet de moqueries dans tous les oratoires paroissiaux ? ».

    Contraint de quitter la Hongrie sous la pression du président américain Nixon et du pape, le cardinal arriva à Rome en 1971. C’est à ce moment-là que commença la dernière étape de son Chemin de Croix, peut-être la plus douloureuse, car les amertumes provenaient justement de la politique vaticane. L’Osservatore Romano écrivit que le transfert de l’archevêque avait facilité les relations entre le Vatican et la Hongrie.

    Le primat décida de s’installer à Vienne et commença à effectuer de nombreux voyages pour rencontrer les communautés hongroises dispersées à travers le monde et pour révéler à tous la vérité sur le communisme. Mais de Rome, on lui fit savoir qu’il ne devait plus s’exprimer en public sans avoir préalablement soumis ses interventions et ses homélies à l’examen du Saint-Siège. « J’ai prié le nonce de faire savoir aux instances compétentes du Vatican – expliqua le cardinal dans ses Mémoires – qu’un silence de mort oppressant régnait désormais en Hongrie et que j’étais horrifié à l’idée de devoir me taire même dans le monde libre. »

    Mindszenty comprit que Paul VI n’était « plus en mesure de résister à la pression du régime de Budapest, qui invoquait les garanties et les promesses du Vatican ». Malgré ce qui avait été convenu auparavant, le pape demanda en 1973 au cardinal de renoncer à sa charge d’archevêque, ce à quoi celui-ci répondit par un refus respectueux mais ferme. « Je ne pouvais pas le faire – écrivit Mindszenty – car ces mesures auraient aggravé la situation de l’Église hongroise, portant atteinte à la vie religieuse et semant la confusion dans l’esprit des catholiques et des prêtres fidèles à l’Église. »

    Le primat craignait qu’une éventuelle démission ne puisse, d’une certaine manière, laisser entendre une légitimation du régime hongrois. Paul VI resta cependant inébranlable. Face à certaines agences de presse qui diffusèrent la nouvelle d’une démission volontaire, le cardinal réaffirma que cette décision avait été prise uniquement par le Saint-Siège, lui-même n’ayant jamais renoncé ni à sa charge d’archevêque ni à sa dignité de primat de Hongrie. Il ne demanda jamais non plus l’amnistie, qui lui fut pourtant accordée à des fins instrumentales, mais sa pleine réhabilitation. Il mourut le 6 mai 1975 à Vienne.

    En 1966, face aux nombreux dérives qui ont suivi le Concile Vatican II, dans une célèbre lettre adressée à Don Camillo et publiée dans *Il Borghese*, Guareschi écrivit qu’il aurait souhaité voir le cardinal hongrois devenir pape : « Imaginez, révérend, quelle merveille cela aurait été et quelle nouvelle force l’Église en aurait tirée si […] le conclave avait eu le courage d’élire le cardinal Mindszenty comme nouveau pape ! De surcroît, cela aurait été la seule manière juste, courageuse et virile de le libérer de sa captivité : en effet, si Mindszenty était devenu chef de l’État indépendant du Vatican, les communistes hongrois auraient dû lui laisser la possibilité de rejoindre son Siège. Avec Mindszenty comme pape, le Concile aurait fonctionné bien différemment, l’Église du Silence aurait acquis une voix tonitruante. »

    Et ce n’est pas un hasard si c’est précisément par la bouche de son Don Camillo que Guareschi a fait l’éloge le plus beau du cardinal Mindszenty. Au petit curé progressiste Don Chichì qui, en parlant du cardinal, se demande : « Pourquoi cette soif de martyre ? N’aurait-il pas pu, lui aussi, trouver un modus vivendi avec les autorités de son pays ? », Don Camillo répond sans détour : « Il faut avoir pitié de lui. Il a été égaré par cet autre type qui s’est fait clouer sur la croix. Les extrémismes habituels. »

  • « Venite ad me » : long et superficiel, le nouveau document de la DDF sur la proclamation de la foi

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    De Luisella Scrosati sur la NBQ :

    Long et superficiel, le nouveau document de la DDF sur la proclamation de la foi

    Le Dicastère pour la Doctrine de la Foi a publié « Venite ad me », un document qui réintroduit la théorie de l'évangélisation centrée sur le kérygme, malgré l'échec avéré de cette approche en raison de ses lacunes. Et que de contradictions concernant la liturgie…

    26/10/2026

    Du Verbe unique que le Père a envoyé au monde pour le sauver, aux innombrables déclarations du Dicastère pour la Doctrine de la Foi dirigé par Fernández. Après le flot de paroles de la note « Un chemin d’espérance », marquant le soixantième anniversaire de la déclaration Nostra Aetate – un document qui dit tout sauf ce qu’il devrait dire, à savoir corriger les tendances indifférentistes et hérétiques de la plupart des approches du pluralisme religieux, qui ont vidé de sa substance le principe selon lequel le salut ne se trouve qu’en Jésus-Christ –, un autre document verbeux, « Venez à moi » , est publié. Il contribuera à la proclamation renouvelée de la foi, souhaitée par le pape Léon XIII, comme un somnifère au réveil.

    Malgré l’échec total de la théorie de l’évangélisation centrée sur le kérygme, qui s’est en fait traduite par une refonte de la doctrine devenue si essentielle qu’elle n’est même plus reconnaissable comme catholique, le Dicastère poursuit sur cette voie désastreuse, en produisant un document qui n'en finit jamais. Le terme « kérygme » (tout comme l’autre, « changement d’époque », qui donne toujours l’impression d’être en phase avec son temps) revient plus de trente fois dans le document, comme si, à force de le répéter, on finissait par se convaincre qu’il s’agit de la bonne voie. Or, c’est précisément cette voie qui a conduit à la situation actuelle, où les catholiques – les bons catholiques qui ont écouté le kérygme – ne savent même plus ce qu’il y a après la mort, que la virginité perpétuelle de Marie est un dogme, et que saint Jude Thaddée n’est pas celui qui a trahi Jésus.

    Pour être clair : le kérygme exalté par le cardinal Fernández, et remis au premier plan sous le pontificat de François, au-delà de nombreux ornements d’érudition apparente, est en réalité le principe au nom duquel l’observance des commandements, et de la doctrine également, vient après, car l’important est d’accueillir l’amour du Christ, Jésus étant avant tout la révélation de l’amour de Dieu. Mais ce « après » signifie en réalité « jamais » et, de toute façon, n’est pas si important. L’insistance sur le kérygme est l’autre face du principe de la « hiérarchie des vérités » ( Unitatis Redintegratio , 11), mal compris, et qui est en fait rapporté de manière déformée dans n. Le chapitre 84 de « Venez à moi » , selon l'interprétation erronée qu'en a déjà faite François : « C'est pourquoi, à l'ère de changement que nous vivons, il ne semble pas opportun, dans le contexte de la transmission de la foi aux nouvelles générations, aux catéchumènes adultes et aux personnes qui reprennent la foi, de nous disperser dans tant de domaines de la doctrine catholique, aussi importants soient-ils, en perdant de vue ce qui y est le plus solide, le plus profond, le plus certain et le plus cohérent. » En réalité, le principe de la hiérarchie des vérités ne signifie nullement qu'il existe des vérités plus solides que d'autres, certaines plus incertaines ou moins importantes, et d'autres au contraire certaines et indispensables ; il signifie simplement qu'elles sont liées de manière hiérarchique et ordonnée. Il ne s'agit donc pas de choisir quelle vérité transmettre et laquelle taire, mais plutôt de toutes les enseigner, de façon ordonnée, afin que les liens entre les différents mystères de la foi soient compris.

    « Venez à moi » est aussi un exemple classique de document qui dit tant de choses, et de façon si superficielle, que chacun y puisera ce dont il a besoin pour poursuivre son propre chemin, quel qu'il soit. Cela est particulièrement évident dans les paragraphes 90 à 94, qui concernent la liturgie. Après avoir reconnu que la liturgie est, en effet, une forme fondamentale de proclamation – et j'ajouterais précisément que la proclamation n'est pas sa vocation première –, le document nous exhorte à « dépasser une vision réductrice qui la considère comme un simple cadre rituel pour la vie ecclésiale ». C'est bien, vraiment très bien. La « beauté » de la liturgie, sa « puissance symbolique », sa « dimension éminemment communautaire » sont reconnues comme une impulsion extraordinaire non seulement à recevoir une proclamation, mais surtout à s'y engager et à s'en laisser transformer, à faire l'expérience du Dieu lui-même qui sauve. C'est bien, vraiment très bien. Un magnifique texte où Romano Guardini relate son expérience du Triduum pascal à Monreale, lors de son voyage en Sicile, souligne que la participation la plus aboutie à la liturgie réside dans « la capacité de vivre dans le regard, de demeurer dans la vision, d’accueillir le sacré dans la forme et l’événement, en contemplant ». Une fois encore, c’est excellent.

    Vient ensuite le paragraphe 94, dont nous reproduisons la première partie : « Il convient d’accorder une attention particulière à permettre, dans chaque diocèse, aux fidèles et à ceux qui s’approchent ou se rapprochent de la communauté des croyants d’entrer en contact avec les diverses sensibilités liturgiques présentes dans la tradition de l’Église catholique. Conformément aux normes liturgiques en vigueur, les pasteurs sont appelés à valoriser la richesse du patrimoine liturgique catholique – pensons, par exemple, à la variété des styles musicaux qui le caractérisent – ​​de manière à pouvoir entrer en contact avec les différentes sensibilités de leurs contemporains. » Cette exhortation au respect des différentes « sensibilités liturgiques présentes dans la tradition de l’Église catholique » devrait réjouir ceux qui sont, par exemple, attachés à l’ancien rite romain, car ce rite aussi, selon l’esprit du texte, devrait pouvoir être apprécié par ceux qui s’approchent de la communauté des croyants. Et pourtant, nous savons déjà comment cela finira. Car c'est ainsi qu'on en est arrivé à un texte beaucoup plus autoritaire, à savoir le Sacrosanctum Concilium, qui continue d'être bafoué dans ses indications concrètes, tandis que ses principes généraux sont loués, leur permettant de dire tout ce qu'ils veulent.

    De ces paragraphes, seule l'exhortation à prendre en compte les sensibilités diverses de contemporains soigneusement sélectionnés subsistera, car tous les contemporains ne sont pas également contemporains. Un « contemporain » qui apprécie le chant grégorien et la musique d'orgue devra continuer à voyager à l'étranger pour trouver des offices similaires, tandis que la grande majorité des églises continueront d'accueillir d'autres « sensibilités » qui sont tout sauf « présentes dans la tradition catholique » et qui défient le « respect des normes liturgiques actuelles », lesquelles sont déjà filtrées comme un tamis.

    L’examen des notes permet également de se faire une idée assez objective de la véritable paternité du nouveau document produit par Tucho et Cie. Sur les 132 notes, la « relative majorité », soit près d’un tiers (42), se rapporte à des interventions du pape François, dont la quasi-totalité est citée, notamment Evangelii gaudium . Vingt-neuf notes font référence à des rapports sur la transmission de la foi dans les territoires des différentes conférences épiscopales, tandis que le pape Léon XIV est mentionné 23 fois, soit presque deux fois moins que François. Saint Jean-Paul II et Benoît XVI doivent se contenter de miettes : à eux deux, ils n’atteignent même pas la dizaine de mentions.

  • Léon XIV : Tout est-il comme avant ?

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    D'Andrea Gagliarducci sur Monday Vatican :

    Léon XIV : Tout est-il comme avant ?

    26 octobre 2026

    La nouvelle selon laquelle Léon XIV n’aura besoin d’aucun traitement supplémentaire pour son adénocarcinome est parvenue aux journalistes tard dans la soirée du 20 octobre, confirmant toutes les attentes.

    Après l’ablation d’un lobe pulmonaire, Léon XIV est prêt à revenir sur le devant de la scène et a déjà repris ses activités régulières, y compris les audiences privées et générales, envisageant avec confiance son voyage en Argentine, au Pérou et en Uruguay.

    Si tout continue à bien se passer sur le plan de la santé — et il y a toutes les raisons de croire que ce sera le cas —, l'opération pulmonaire n’aura été qu’une parenthèse, tandis que le pontificat se prépare désormais à affronter sa période la plus complexe.

    Comme toujours dans les moments complexes, les rumeurs et les commérages se multiplient.

    D'ici le mois de février, le pontife devra nommer les nouveaux préfets des dicastères pour les Laïcs, la Famille et la Vie ; pour les Causes des Saints ; pour la Promotion de l'Unité des Chrétiens ; pour le Culte Divin ; et pour le Clergé.

    (Le Clergé est un cas un peu moins urgent, puisque le cardinal You, qui le dirige, fêtera ses 75 ans en novembre et que son mandat pourrait être prolongé).

    Les cardinaux à la tête des autres dicastères ont depuis longtemps dépassé l'âge de la retraite : Farrell a 79 ans, Semeraro 78 ans, Koch 76 ans et Roche 76 ans. Remplacer les principaux chefs de dicastères en peu de temps représente un changement de garde significatif, et le choix de leurs successeurs sera très révélateur.

    Plusieurs enjeux sont à prendre en compte.

    Le premier est la nécessité d'une « paix liturgique ». Le cardinal Roche a été l'« exécuteur » le plus actif de Traditionis custodes, le motu proprio de l'ère François qui a effacé les réformes de libéralisation de Benoît XVI (lesquelles permettaient une large utilisation des livres préconciliaires pour la célébration de la messe et d'autres sacrements et rites).

    Aujourd'hui encore, au terme de son mandat, Roche n'a pas manqué de défendre et de faire appliquer Traditionis custodes, utilisant parfois des termes durs à l'encontre de ceux qui préfèrent le rite traditionnel.

    Le numéro deux de Roche au Culte Divin (DDW) était l'archevêque Vittorio Francesco Viola, considéré comme un autre ennemi de la tradition, bien qu'il soit en réalité un célébrant doté d'une ars celebrandi rigoureuse, quoique néo-conciliaire. Mgr Viola a désormais été promu archiprêtre de la basilique Saint-Pierre et, au moins pour le moment, remplacé au DDW par le sous-secrétaire du dicastère, tandis que le cardinal Roche va prendre sa retraite.

    Le choix de Léon XIV pour diriger le dicastère des rites en dira long sur la manière dont il entend aborder la question liturgique.

    Depuis son élection, Léon XIV n'a pas ordonné de rupture radicale avec la ligne fixée par François. Léon a évité d'appliquer la politique avec toute la rigueur que permettrait la lettre de la loi, et il a parfois assoupli les restrictions. Au début du pontificat léonin, le nonce en Angleterre, Mgr Maury, avait fait savoir que les autorisations de célébrer selon l'ancien rite seraient accordées lorsqu'elles seraient demandées. Les participants au pèlerinage Paris-Chartres 2025 ont également déclaré avoir reçu un message du Pape, un geste de réelle sollicitude envers une communauté importante de fidèles attachés au culte traditionnel.

    Dans l'ensemble, Léon XIV ne semble pas vouloir renverser les décisions de son précesseur, mais il ne souhaite pas non plus créer ou perpétuer des tensions inutiles. Le profil du nouveau préfet du DDW fait l'objet de discussions : on parle d'un « outsider », un cardinal ou un archevêque n'appartenant pas à la Curie, quelqu'un capable d'adopter une approche équilibrée. En substance, cela marque la fin de l'ère du cardinal Roche et une évolution vers un plus grand équilibre entre les exigences des traditionalistes et celles du nouveau rite.

    L'avenir du dicastère pour les Laïcs, la Famille et la Vie est plus difficile à définir, d'autant plus que le cardinal Farrell, qui jouit de la pleine confiance de Léon XIV, est également Camerlingue. Ici aussi, puisque le numéro deux du dicastère est un laïc, on s'attend à une nomination extérieure, peut-être une personnalité en retrait de la scène publique.

    Un deuxième thème concerne les éventuelles surprises (« spoilers »).

    François était connu pour prêcher le « Dieu des surprises » et gouvernait comme si le fait d'être le vicaire d'un tel Dieu sur Terre signifiait qu'il devait lui-même créer la surprise. Une partie du mandat de Léon XIV consiste précisément à apporter une certaine stabilité au gouvernement de l'Église. Cela dit, Léon s'est également montré capable de prendre des décisions surprenantes. À certains égards, son pontificat a rendu les spéculations futiles. De plus, il est impossible jusqu'à présent de définir un groupe de personnes réellement proches du Pape : on ne sait pas précisément qui l'aide à prendre ses décisions ni auprès de qui il s'informe.

    Cela tranche singulièrement avec le pontificat précédent.

    Le pape François faisait un usage intensif de conseillers dits « informels », et ce sont précisément eux qui propageaient des informations et des rumeurs permettant tantôt d'anticiper les prochains mouvements du pontificat, tantôt de créer une confusion encore plus grande. Léon XIV n'a pas recours à des conseillers informels, du moins pas de la même manière que François.

    Si le pontificat de François était informel — défini précisément par le rejet du protocole et de la tradition, par des nominations asymétriques (par exemple, il existe toujours un dicastère pour l'Évangélisation avec deux pro-préfets, un cardinal et un archevêque) et par la décision de ne pas distribuer les postes selon l'usage traditionnel —, le pontificat de Léon XIV est plus formel.

    Le pape François avait initié le processus synodal (et avait fini par l'ouvrir également aux non-évêques) ; Léon XIV a rétabli la pratique consistant à tenir de réguliers consistoires « de travail » pour les cardinaux. Le pape François fuyait certains symboles, comme la mozette ; Léon XIV a réintroduit la mozette (ainsi que quelques autres éléments). Le pape François évitait systématiquement de voyager dans les pays européens de longue tradition chrétienne ; Léon XIV a commencé par ceux-là. Le pape François n'est jamais revenu en Argentine ; Léon XIV retournera en Argentine, car il est juste de rendre hommage à la nation de son prédécesseur.

    Léon XIV fait preuve de respect pour les symboles, le protocole et la tradition. Il le fait cependant sans détruire l'héritage du pape François. Le processus synodal se poursuit, les groupes de travail publient leurs observations, et même la rencontre sur Amoris Laetitia, qui s'est achevée sans le Pape — alors hospitalisé —, dispose d'un document final (bien qu'il n'ait pas été publié car le Pape souhaite le voir en premier).

    Le troisième thème est de comprendre ce qu'implique ce « papauté formelle » de Léon XIV.

    Dans les mois à venir, plusieurs diocèses importants devront nommer un nouvel archevêque : Barcelone, Paris et Milan, où le mandat est déjà prolongé, et, à partir de l'année prochaine, Esztergom-Budapest, puisque le cardinal Erdő aura 75 ans et est déjà malade. À Londres, Léon XIV a choisi Richard Moth, une figure conservatrice peu connue en dehors de son île. À Prague, c'est Stanislav Přibyl qui a été choisi, un profil similaire à celui de Moth. On ignore si la même logique s'appliquera aux autres grandes métropoles. Surtout, on ne sait pas si Léon XIV attribuera à nouveau la barrette rouge de cardinal aux archevêques de ces grandes villes.

    Le quatrième thème concerne les choix de gouvernement. Le secrétaire d'État, le cardinal Pietro Parolin, fêtera ses 72 ans en janvier. Il lui reste trois années pleines avant d'atteindre l'âge de la retraite et il jouit généralement d'une grande estime auprès des chancelleries du monde entier. Il n'est pas un rival pour le Pape, et il est probablement injuste de le décrire comme déçu de ne pas être devenu pontife.

    Cependant, ses déclarations durant l'hospitalisation du Pape ont été mal reçues et jugées plutôt imprudentes. Parolin a parlé — de manière assez précipitée, il faut bien le dire — d'une « remodulation » du pontificat à la suite du diagnostic de cancer du Pape. Léon était encore à l'hôpital et l'on ne savait pas encore s'il aurait besoin d'autres traitements. D'un autre côté, il est également juste de noter que Parolin est lui-même un survivant du cancer et que — bien qu'il soit un diplomate chevronné et prudent — il a semblé nuancer ses propos au moment même où il les tenait.

    Ce moment pourrait tout de même être celui où le Pape décide de former une nouvelle équipe de gouvernement, et Parolin pourrait se voir proposer le rôle de Grand Maître de l'Ordre Équestre du Saint-Sépulcre.

    Une fois ces cases cochées, un consistoire sera probablement organisé pour créer de nouveaux cardinaux. Ce consistoire sera peut-être le moment où le pontificat de Léon XIV commencera véritablement.

  • La Mecque des origines, telle que la décrit la tradition musulmane, n'aurait jamais existé

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    D'Olivier Bonnassies sur la Sélection du Jour :

    La Mecque, ville imaginaire

    La Mecque, ville imaginaire : comment les califes ont inventé l'islam

    Synthèse n°2751

    21/10/2026

    Dans un bref et dense essai qui pourrait faire date, Odon Lafontaine et le collectif Nour Al Aalam défendent de manière très argumentée une thèse radicale : La Mecque des origines, telle que la décrit la tradition musulmane, n'aurait jamais existé. Préfacé par Robert M. Kerr (de l'Institut Inârah, à Sarrebrück), le livre croise climatologie, archéologie, philologie et synthétise les découvertes historiques des 50 dernières années, qui semblent converger.

    Premier constat : la Mecque de la tradition ressemble trait pour trait à Jérusalem et apparaît comme « son copié-collé ». Ville remontant à Adam, « centre du monde » et « mère des cités », reflet d'une cité céleste, lieu où Abraham aurait été appelé à sacrifier son fils, temple et lieu saint « interdit » à certains, vers lequel on prie et où on vient en pèlerinage depuis des temps immémoriaux, tout est pareil ; les rites se répondent aussi : crâne rasé, sept circumambulations, sacrifices pour la purification des péchés ; les noms de même : Bakkah rappelle la vallée de Bacca du psaume 84, sur la route des pèlerins vers Sion. Safa évoque le mont Sapha (nom hébreu du mont Scopus) ; Marwa, le mont Moriah ; les mots hajj et ‘umra semblent empruntés à l'hébreu et à l'araméen du pèlerinage au Temple, etc. Comment croire qu'une telle accumulation peut être une simple coïncidence ?

    Deuxième volet : le site lui-même, car une implantation sédentaire antique y apparait impossible. Au milieu d'un désert torride, sans fleuve ni source abondante, avec environ 130 mm de pluie par an, très irrégulierement, on ne pouvait pas développer d'agriculture à La Mecque. On n'y recense que quelques puits, mais à la seule force des bras, ils ne pouvaient fournir au mieux que 10 à 20 m³ par jour : de quoi abreuver peut-être 500 personnes et leurs bêtes, mais pas nourrir des troupeaux qui exigent des dizaines de km² de pâturages. Le lieu, censé avoir porté une implantation qui s'est développée jusqu'à devenir un centre de commerce, est en réalité très isolé, à une centaine de kilomètres et en contrebas (1300 m) de la route caravanière ancienne, à une époque où la voie maritime de la mer Rouge avait supplanté les caravanes, comme l'avait déjà relevé Patricia Crone. S'y ajoutent le silence absolu des dizaines de milliers de sources antiques connues alors que des bourgades voisines sont mentionnées, des inondations catastrophiques et l'absence de tout vestige préislamique malgré les excavations saoudiennes : une cité suppose des maisons, des routes, des tombeaux, des outils, des poteries, des artéfacts, des vestiges évidents d'une occupation ancienne. Mais il n'y a rien. Il n'y a également rien de creusé dans la roche à La Mecque, contrairement à toutes les autres cités du désert (Palmyre, Pétra, Madain Saleh, Éthiopie, etc.). Conclusion : il s'agissait d'un lieu de passage, éventuellement d'un campement saisonnier de pasteurs nomades. Mais il a été choisi. Pourquoi ?

    Une des clés possibles de l'énigme se trouve page 137, qui décrit une hypothèse de Robert Kerr s'appuyant sur les traditions rapportant qu'Ismaël et Agar sont enterrés au pied de la Kaaba. Plus précisément, juste à côté, dans le hijr Isma‘il délimité par un muret en demi-cercle, le hatim. Or l'islam réprouve la prière sur les tombes : cette tradition gênante a donc toutes les chances d'être antérieure à l'islam. Le plan d'ensemble, un quadrilatère prolongé d'une abside, évoque une petite basilique, tournée qui plus est vers la ville sainte de Jérusalem, avec la tombe sous l'autel, dans le sillage des sanctuaires bibliques élevés depuis sainte Hélène, mère de l'Empereur Constantin. Autour du puits de Zamzam et du modeste « sanctuaire d'Ismaël », que les Arabes voient comme leur patriarche et auquel venaient en pèlerinage, selon la tradition islamique, les rois arabes chrétiens, aurait pu naître la légende de La Mecque comme lieu d'Abraham, lieu de la révélation, et lieu que les califes ont ensuite revêtu des attributs de Jérusalem.

    Le livre affirme, par ailleurs, que la ville sainte décrite dans le Coran est en réalité Jérusalem et non La Mecque. Les auditeurs censément mecquois de la prédication coranique cultivent des oliviers, des vignes et des céréales ; ils pêchent en eau douce et salée ; ils passent matin et soir devant les ruines de Sodome et Gomorrhe (sourate 37) qui sont à 50 km de Jérusalem mais à plus de 1200 km de La Mecque… L'environnement général que décrit le livre n'est pas le Hedjaz. Autres éléments convergents : des sources juives et chrétiennes du VIIe siècle (attribuées à Sébéos, Jean Moschus, Anastase, Arculfe, etc.) décrivent des conquérants arabes, alliés à des Juifs, élevant un lieu de prière sur le mont du Temple à Jérusalem vers 638 puis une dissension entre arabes et juifs. La tradition islamique garde elle-même la trace d'une orientation de la prière d'abord vers Jérusalem, et le traditionniste al Tabari rapporte 250 ans après Mahomet que pendant plusieurs décennies le sacrifice d'Abraham concernait Isaac et Jérusalem avant que l'on en vienne à affirmer qu'il concerne Ismaël et La Mecque, comme le croient aujourd'hui tous les musulmans du monde. Le basculement s'est fait lentement : le Dôme du Rocher, premier bâtiment musulman, remplace vers 692 le lieu de culte judéo-arabe du mont du Temple ; les mosquées commencent à être orientées vers La Mecque à partir du VIIIe siècle seulement ; ce n'est qu'à partir du IXe siècle que les aqueducs de Zoubida apportent de l'eau en quantité suffisante pour permettre une implantation modeste à La Mecque, où jamais les califes n'auront l'idée d'installer leur capitale. Et les mentions non musulmanes explicites de La Mecque et du pèlerinage islamique sont plus tardives encore.

    Reste à comprendre qui a façonné cette Mecque fictive, et cela ne peut être que le pouvoir califal, dans son intérêt bien compris. 50 ans après Mahomet, Abd al-Malik (685-705) impose l'arabe à l'administration, frappe une monnaie arabe, se proclame « calife de Dieu » (vicaire, ou lieutenant de Dieu) et diffuse le Coran dans une forme quasi définitive. Après 750, les Abbassides, qui ont renversé ses descendants pour devenir les « califes de Dieu » à leur place, se proclament pour la première fois les « califes de l'envoyé de Dieu ». Ils font mettre par écrit la sîra, les hadiths et les traditions qui fixent à la Mecque la naissance du Prophète des siècles après les événements et à 1500 km de distance. Ces traditions tardivement imposées dessinent alors les contours d'une nouvelle religion impériale dotée de fondements propres : les Arabes, fils d'Ismaël, en nouveau peuple élu ; l'arabe en langue sacrée ; le Coran comme révélation divine ; le Prophète, récipiendaire de la révélation, fondateur de l'État islamique, et ses successeurs : les califes ; la Mecque en ville sainte. Le tout au service d'un pouvoir régnant « au nom de Dieu », exigeant de tous une « soumission » tant religieuse que politique, et s'appropriant pouvoir, richesses, femmes et esclaves.

    C'est ainsi donc que l'islam apparaît davantage comme une création des hommes que comme une révélation de Dieu. L'enquête très documentée de l'auteur, Odon Lafontaine, et du collectif Nour-Al-Aalam avec notamment Bruno Guillot, ainsi que Robert Kerr, a été jugée très positivement par Rémi Brague dans une interview récente : « Ce livre, ce n'est pas du tout une plaisanterie. C'est du sérieux. Il se fonde sur des travaux de gens extraordinairement compétents et assidus dans la recherche historique, philologique, archéologique, etc. » (12'15). La thèse est bien sûr ouverte à la contradiction : les auteurs invitent les lecteurs à leur adresser leurs objections (cf. notre sélection) et appellent de leurs vœux un grand débat afin d'évaluer, de préciser et de faire connaître à tous les avancées et conclusions établies par la recherche aujourd'hui.

    À retenir
    • Le site de La Mecque ne présente aucune trace archéologique convaincante d'une cité antique sédentaire, il est trop aride et isolé pour accueillir le centre commercial et religieux décrit par la tradition musulmane et le nom de La Mecque n'est mentionné dans aucune carte ou aucune texte antique, contrairement à toutes les autres villes du Moyen-Orient et même à de petits bourgades voisines, ce qui est curieux pour une ville censée être le  « centre du monde » et la « mère des cités ». 
    • La Mecque de la tradition islamique apparaît par ailleurs comme un « copié-collé » de Jérusalem, dont elle reprend toutes les caractéristiques, les rites et les références bibliques. Les descriptions de la ville sainte décrite dans le Coran correspondent parfaitement à Jérusalem également. Et dans les premiers temps de l'islam, l'orientation de la qibla (direction de la prière) et du lieu du sacrifice d'Abraham ont été progressivement transférés de Jérusalem à La Mecque.
    • Pourquoi ce lieu a-t-il été choisi par les califes ? L'explication la plus convaincante est qu'il s'agissait à l'origine d'une lieu de mémoire du patriarche Ismaël, en qui les arabes voient leur ancêtre, et de sa mère Agar. Une petite basilique chrétienne tournée vers Jérusalem dont on voit encore les traces (cf. pages 137 et 138 du livre) aurait été édifiée sur leurs tombeaux et dans les deux premiers siècles de l'islam le mythe de La Mecque a été à partir de là gonflé et calqué sur Jérusalem. 
    • L'étude conclut que l'islam, tel qu'il s'est constitué historiquement, apparait comme une construction politico-religieuse des califes dans leur intérêt bien compris, plutôt qu'une révélation divine : une thèse corroborée par de nombreuses recherches historiques modernes, qui appelle bien évidemment dans les mois et années qui viennent un débat scientifique contradictoire.
    La sélection
     
  • Croire en Dieu ne fait pas nécessairement de moins bon scientifiques

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    Une chronique de Rik Torfs parue sur le site de La Libre en contribution externe :

    Non, croire en Dieu ne fait pas nécessairement de moins bon scientifiques. L'inverse est-il vrai?

    À chacun de mes séjours aux États-Unis, je suis frappé par l'importance qu'y occupe la religion. Les gens n'hésitent pas à afficher leur foi. Contrairement à ce qui se passe souvent en Belgique. Je pense que les scientifiques croyants parviennent souvent à un équilibre personnel qui ne peut que renforcer leur travail et leur réflexion.

    20-10-2026

    Une chronique" J'assume" de Rik Torfs, professeur de droit canonique, écrivain, recteur honoraire de la KU Leuven

    Les Américains sont peut-être devenus un peu moins religieux au cours des décennies récentes, même si cette évolution semble s'être interrompue ces dernières années. Pourtant, à chacun de mes séjours aux États-Unis, je suis frappé par l'importance qu'y occupe la religion. Les gens n'hésitent pas à afficher leur foi. Contrairement à ce qui se passe souvent en Belgique, et certainement en Flandre, cela ne leur vaut aucune perte de statut social.

    Les États-Unis seraient-ils donc à la traîne d'une Europe plus éclairée ? Sur le plan scientifique, certainement pas. En matière de technologie, les grandes innovations, de l'ordinateur à l'intelligence artificielle, ne viennent pas de l'Europe éclairée, mais de l'Amérique religieuse. Croire en Dieu ne fait donc pas nécessairement de moins bon scientifiques, contrairement à une idée qui, aujourd'hui encore, reste répandue, souvent de manière implicite. Faut-il en conclure que l'inverse est vrai ? Je me garderai bien de l'affirmer. Je pense néanmoins que les scientifiques croyants parviennent souvent à un équilibre personnel qui ne peut que renforcer leur travail et leur réflexion.

    La théorie des deux voies selon Lemaître

    Georges Lemaître, le célèbre astronome et cosmologiste, était prêtre. C'est à lui que l'on doit la théorie des deux voies vers la vérité. La voie scientifique permet de découvrir les vérités physiques, tandis que la voie spirituelle mène au salut. Le seul lien entre les deux est le scientifique lui-même, lorsqu'il choisit d'emprunter simultanément ces deux chemins.

    La démarche proposée par Lemaître ne peut évidemment être imposée à personne : la foi est une grâce. Mais elle constitue un excellent rempart contre le fondamentalisme. Celui qui cherche dans la religion une explication scientifique aux mystères de l'univers ne la trouvera pas. Il risque de prendre les textes religieux au pied de la lettre et de ne tolérer aucune contradiction dans leur interprétation, de peur de voir sa vision du monde remise en cause.

    Il en va de même pour celui qui attend tout de la science. Si celle-ci se confond avec la réalité, elle doit tôt ou tard être capable d'en percer tous les secrets. Mais la réalité se révèle récalcitrante. L'un des problèmes auxquels se heurte la recherche scientifique est celui de la reproductibilité : une étude menée selon une méthodologie apparemment rigoureuse aboutit-elle à des résultats identiques, ou du moins comparables, lorsqu'elle est reproduite ? Ce n'est pas toujours le cas, notamment dans la recherche médicale. Mais c'est surtout dans les sciences humaines, comme la psychologie, que le problème se pose avec une acuité particulière. Les ambitions scientifiques sont grandes, alors même que la reproductibilité des résultats laisse régulièrement à désirer.

    Se préserver du fanatisme

    Sans vouloir généraliser, il existe bel et bien des similitudes entre les fondamentalistes religieux et les fondamentalistes scientifiques. Les uns comme les autres n'empruntent qu'une seule voie. À leurs yeux, il est inconcevable que celle-ci puisse parfois se révéler inefficace, voire les entraîner sur une fausse piste. C'est précisément pour cette raison qu'ils la défendent bec et ongles. Et, paradoxalement, l'acharnement avec lequel ils le font finit par miner la crédibilité de leur démarche.

    Deux exemples. Il fut un temps où, dans les Églises protestantes en particulier, le récit de la Création faisait l'objet d'un fondamentalisme rigide. Il y a cent ans, le pasteur néerlandais Johannes Geelkerken fut exclu de son Église par le synode d'Assen pour avoir osé mettre en doute le fait que le serpent du livre de la Genèse ait réellement parlé à Ève.

    Aujourd'hui, quiconque ose poser ne serait-ce que des questions purement méthodologiques sur les recherches relatives au climat se voit aussitôt taxé de "négationniste scientifique". Toute question est une question de trop.

    Ces deux exemples illustrent les dangers du fondamentalisme. La colère qui l'accompagne trahit d'ailleurs un manque de confiance en soi chez ceux qui s'y abandonnent.

    La théorie des deux voies, telle que l'avait conçue Georges Lemaître, nous préserve du fanatisme de la voie unique, érigée en seule voie possible. Elle offre aussi à ceux qui empruntent deux chemins le plaisir de ne pas devoir trouver, à chaque question, une seule et unique réponse.