BELGICATHO

Sur la base du principe concernant les limites de l'autorité du pape, le cardinal Müller précise que le pape ne peut pas modifier l'ordre hiérarchique et sacramentel de l'Église en nommant des laïcs à la tête d'un diocèse ou d'un office curial. "Le pape ne peut pas non plus conférer à un laïc de manière extra-sacramentelle - c'est-à-dire par un acte formel et juridique - le pouvoir de juridiction dans un diocèse ou dans la curie romaine, afin que les évêques ou les prêtres puissent agir en son nom", écrit le prélat.

La publication de cette intervention du cardinal Müller est la deuxième intervention d'un cardinal qui n'a pas pu être prononcée lors du récent Consistoire. Le cardinal allemand Walter Brandmüller, historien de l'Église, n'a pas non plus pu prononcer son intervention, et c'est pourquoi Sandro Magister l'a publiée sur son blog. Dans cette intervention, le cardinal Brandmüller a déploré le fait que sous le pontificat du pape François, les discussions libres des cardinaux avec le pape ont essentiellement cessé d'exister. "Dans l'Antiquité, cette fonction des cardinaux trouvait une expression symbolique et cérémoniale dans le rite de 'l'aperitio oris', de l'ouverture de la bouche", écrit le cardinal, ce qui signifie "le devoir d'exprimer franchement sa propre conviction, son avis, surtout en consistoire." Il ajoute ensuite que cette nécessaire franchise "est remplacée par un étrange silence."

Le prélat allemand a donc constaté que les consistoires sous le pape François ne sont pas très efficaces et utiles. "Des formulaires étaient distribués pour demander un temps de parole, suivi de remarques évidemment spontanées sur n'importe quel type de sujet, et c'était tout", a-t-il décrit les consistoires passés. "Il n'y a jamais eu de débat, d'échange d'arguments sur un sujet précis. De toute évidence, une procédure totalement inutile."

Le dernier Consistoire controversé connu où les cardinaux de l'Église catholique ont encore pu s'exprimer librement est celui de 2014, au cours duquel le pape François a invité le cardinal Walter Kasper à présenter sa proposition Kasper concernant l'admission des divorcés remariés à la sainte communion. Comme le rapportait à l'époque le vaticaniste italien Marco Tosatti, un grand nombre de cardinaux se sont opposés à l'initiative du pape François. Depuis lors, le pape François n'a jamais permis qu'une discussion aussi libre ait lieu pendant un Consistoire. Ces deux cardinaux allemands doivent être félicités pour avoir fait en sorte qu'une telle discussion partielle puisse avoir lieu en public maintenant.

Veuillez consulter ici les Réflexions du Cardinal Müller sur la réforme de la Curie du Pape François :

Commentaires sur la réforme de la Curie dans 'Praedicate evangelium'.

Par Gerhard Card. Müller

Ce n'est pas un progrès dans l'ecclésiologie, mais une contradiction flagrante avec ses principes fondamentaux, si toute juridiction dans l'Eglise est déduite de la primauté juridictionnelle du Pape. De même, le grand verbiage du ministère, de la synodalité et de la subsidiarité ne peut dissimuler la régression vers une conception théocratique de la papauté.

Ces idéaux ne doivent pas seulement être transmis aux autres comme des desiderata mais doivent être démontrés quotidiennement dans le traitement exemplaire de ses propres collaborateurs, en particulier des prêtres. Il est nécessaire d'être absolument clair sur la différence fondamentale entre l'autorité ecclésiastique du pape en tant que successeur du Christ et ses fonctions politico-mondaines en tant que souverain de l'État du Vatican ou du Saint-Siège en tant que sujet de droit international. Toute juridiction ecclésiastique est de nature apostolique-sacramentelle et liée au salut des âmes, par opposition à la nature politico-juridique de l'exercice du pouvoir dans un État, y compris l'État du Vatican.

Pierre agit sous l'autorité du Christ en tant que son Vicaire. Son autorité pour lier et délier n'est pas une participation à la toute-puissance de Dieu. En effet, celui-ci ne lui a pas dit : "A toi est donné tout pouvoir dans le ciel et sur la terre" (cf. Mt 28,18). L'autorité apostolique du Pape et des évêques n'est pas de droit propre, mais seulement un pouvoir spirituel conféré pour servir le salut des âmes par l'annonce de l'Évangile, la médiation sacramentelle de la grâce et la direction pastorale du Peuple de Dieu en pèlerinage vers le but de la vie éternelle. Puisque Pierre a confessé Jésus comme le Fils du Dieu vivant sur la base de la Révélation du Père, le Christ lui a donné la promesse : "Tu es Pierre, et sur cette pierre je bâtirai mon ( !) église". (Mt 16,18).

Une église totalement fixée sur le Pape était et est toujours la caricature de "l'enseignement catholique sur l'institution, la perpétuité, le sens et la raison de la primauté sacrée du Pontife Romain" (Lumen gentium 18). Avec cette conception, tout œcuménisme avec les orthodoxes et les protestants est voué à l'échec dès le départ. Quant à la séparation classique de la potestas ordinis et de la jurisdictionis, qui est censée établir une juridiction papale totale, Vatican II y a renoncé en raison de son inadéquation. Déjà selon Thomas d'Aquin, la potestas ordinis ne signifie pas simplement l'autorité d'administrer les sacrements. La potestas ordinis signifie plutôt que dans l'ordination, tous les pouvoirs sont conférés, même si l'office pastoral peut être limité dans sa juridiction concrète. (S.th. II-II q. 39 a.3). Ainsi, il n'y a pas deux catégories équivalentes de potestas ecclesiastica, mais une seule potestas ordinis, dont la potestas jurisdictionis est une partie intégrante mais subordonnée.

Aussi, la séparation de l'évêque de Rome avec sa potestas ordinis pour son diocèse de la potestas juridictionis du Pape comme successeur de Pierre pour l'Église universelle contredit formellement le dogme de Vatican I (Dog. Const. Pastor aeternus 2. Cap. Canon : "Si quis dixerit.... Romanum pontificem non esse beati Petri in eodem primatu sucessorem anathema sit." DH 3058). La Curie romaine est la participation institutionnalisée de l'Église romaine à la primauté pétrinienne. Elle ne peut être organisée de manière purement séculière selon les critères d'une fondation multinationale. Cela semble être le problème fondamental non résolu dans l'approche de "Praedicate Evangelium". Il se venge lorsque, dans l'élaboration d'importants documents papaux, la théologie systématique est négligée et qu'au lieu de principes dogmatiques clairs, une combinaison de desiderata spirituels et de catégories séculaires de pouvoir constitue l'approche herméneutique de base.

L'Église, en tant que sacrement universel du salut du monde, est enracinée dans l'Incarnation. Nous ne pouvons pas, comme les protestants, diviser l'Église en une communauté invisible de grâce (communio) et une communauté visible de droit (societas). La communauté visible de foi n'est pas une organisation religieuse fondée par des êtres humains, mais le Corps ecclésial-sacramentel du Christ (Vat. II. Lumen gentium 8). Elle sert dans la martyria, la leiturgia et la diakonia l'union la plus intime des êtres humains avec Dieu et l'unité de l'Humanité (LG 1). Par conséquent, c'est toujours le Christ lui-même qui, par l'évêque, enseigne, sanctifie et gouverne pastoralement ou juridiquement (LG 20f). Ni le pape et les évêques, ni - comme dans le système étatique protestant et catholique - les autorités séculières ou un corps mixte de laïcs et d'ecclésiastiques (voir l'aberration synodale allemande !) ne peuvent diriger l'Église de Dieu comme une organisation séculière, que ce soit sous une forme autoritaire-monocratique ou synodale-démocratique.

En raison de sa nature sacramentelle, et non seulement en raison de normes juridiques positives, la charge de l'évêque ne peut être exercée que collégialement, en communion avec l'ensemble de l'épiscopat cum et sub Petro. Chaque évêque, en vertu de sa consécration, participe à la juridiction de l'épiscopat dans son ensemble, tandis que le Pape, en tant que chef du collège, peut également parler et agir au nom du Christ pour toute l'Église. Tout évêque, en vertu du droit divin, participe au Concile œcuménique (LG 25).

Le pape, cependant, n'est pas un super-évêque ou un souverain absolu de l'Église comme s'il partageait la toute-puissance de Dieu, mais en tant que chef de l'Église locale de Rome, il est le principe visible perpétuel et le fondement de l'unité dans la foi et de la communio ecclesiarum (LG 18, 23).

Le pape ne peut pas non plus conférer à un laïc de manière extra-sacramentelle - c'est-à-dire par un acte formel et juridique - le pouvoir de juridiction dans un diocèse ou dans la curie romaine, afin que les évêques ou les prêtres puissent agir en son nom. "Les évêques, donc, avec leurs aides, les prêtres et les diacres, ont pris le service de la communauté, présidant à la place de Dieu au troupeau dont ils sont les bergers, comme maîtres pour la doctrine, prêtres pour le culte sacré" (Lumen gentium 20).

Les cas contraires dans l'histoire de l'Église et de la papauté ne sont pas des arguments théologiques, mais seulement des preuves d'une théologie déficiente ou d'un abus de l'autorité spirituelle à des fins séculières. Cela augure mal de la suppression des congrégations des cardinaux (en tant qu'assemblée partielle du consistoire de tous les cardinaux) en faveur d'une égalité formelle de toutes les institutions de la Curie et du Saint-Siège en tant qu'autorités bureaucratiques, administratives avec le nom de dicastère.

Certes, le dicastère pour la communication avec les médias peut être dirigé par un laïc compétent, mais précisément pas les congrégations pour la doctrine de la foi, la liturgie, les évêques, le clergé, etc., dont les préfets, en tant que clercs de l'Église romaine, travaillent avec l'évêque de Rome en sa qualité de successeur de saint Pierre (en bref, "le pape").

Par conséquent, la sacramentalité de l'épiscopat signifie aussi que les évêques ne sont ni des adjoints ni des délégués du pape (LG 27). Ils exercent les pouvoirs spirituels qui leur ont été conférés par le Christ lors de leur ordination au nom du Christ, et non pas sous l'autorité du pape, comme le veut encore le papalisme extrême d'aujourd'hui. La déposition d'un évêque ou la pression morale exercée sur lui pour qu'il démissionne volontairement ne peut être justifiée devant Dieu que comme ultima ratio en vue du bonum ecclesiae. Il est nécessaire de relire le "Praedicate evangelium" à la lumière de la doctrine contraignante pour l'Église contenue dans la Constitution dogmatique de Vatican II, "Lumen gentium".