BELGICATHO

En effet, la séparation des deux a peut-être contribué à la sécularisation de certaines de nos agences d’aide, ce qui a créé certaines des impositions culturelles auxquelles j’ai fait référence.

Lorsque nos fidèles consultent un prêtre ou une religieuse, ils ne souhaitent pas seulement une visite pour les malades ou une prière pour les mourants. Ils souhaitent, ou plutôt attendent, une aide pour payer leur loyer ou une place pour leur enfant à l'école. De même, l'Église devrait pouvoir aider les gens en fonction non seulement de leurs « besoins », mais aussi de leurs « croyances », même si elle aide ceux qui expriment une croyance et ceux qui n'en expriment pas.

Je pense que nous devons faire davantage confiance à l’Église et éviter de construire des structures parallèles qui mettent de la distance entre les fidèles et ceux qu’ils cherchent à servir et qui, par conséquent, sont peut-être moins efficaces.

Vous notez que l’aide liée à l’idéologie n’est pas utile et que la « colonisation culturelle » peut être évitée dans l’acheminement de l’aide à l’Afrique.

Quels programmes ou approches permettraient le mieux d’éviter cela ?

Les partenariats avec les Églises pour la distribution de l’aide font-ils une différence sur ce front ?

Cela rejoint la question précédente. Plus l'Église est habilitée à être elle-même, à servir les gens d'une manière qui respecte la communauté locale, plus les programmes seront efficaces, mais aussi plus ils refléteront les valeurs de ceux qui sont servis. C'est pourquoi je pense qu'il est si important de trouver des moyens pour que l'Église ait la liberté d'être elle-même. Fournir une aide fondée sur les croyances des populations locales ne peut que renforcer la générosité du peuple américain.

Il existe un certain nombre d’organisations non gouvernementales qui souhaitent imposer à ceux qu’elles aident un milieu culturel différent de celui que croient ceux qui reçoivent l’aide.

Cela va en réalité à l'encontre des intérêts américains. Si votre aide est liée à un système moral, par exemple le contrôle démographique et tout ce que cela implique, qui est en conflit avec la communauté locale, elle risque de susciter du ressentiment.

Nous ne voulons pas susciter de ressentiment, mais de la gratitude, ce qui contribuera à stabiliser toutes les situations géopolitiques. La gratitude est un aspect essentiel de la politique internationale. Les Africains sont reconnaissants de l'aide apportée par les États-Unis, ce qui ouvre des perspectives de collaboration accrue.

Plus l’aide sera respectueuse de notre propre culture, plus grande sera la gratitude – et plus grandes seront les possibilités de partenariat dans d’autres domaines.

C'est pourquoi il est essentiel que l'Église soit impliquée dans l'architecture de l'aide apportée à l'Afrique. Nous connaissons nos populations, leurs besoins et la manière de gérer l'aide mieux que ceux qui sont plus éloignés des personnes et des familles qui en bénéficient. Rien ne remplace véritablement la place de l'Église.

Vous mentionnez que les pays africains ont recours aux fonds de l'USAID en raison de la « grave instabilité politique et économique » qui règne dans certaines régions du continent. Les critiques affirment que la dépendance de l'Afrique à l'aide étrangère freine la croissance économique et encourage la corruption.

Comment peut-on éviter cela ?

La corruption ne se limite certainement pas à l’Afrique, comme nous le savons tous.

En effet, dans notre propre Église, même au Vatican, nous avons des exemples de corruption.

Chaque pays, parce qu’il est composé d’individus imparfaits, présente des niveaux de corruption différents. Il n’est donc peut-être pas judicieux de pointer du doigt l’Afrique de manière trop ciblée.

Il s’agit d’une préoccupation sérieuse, mais pas seulement pour l’Afrique.

Concernant la situation en Afrique, je dirais deux choses. Lorsque nous donnons de l'argent, c'est souvent ce dont nous pouvons nous passer. C'est ce que nous avons lorsque nous avons couvert tous nos frais. C'est l'histoire de la veuve qui a donné tout l'argent de sa poche ; elle a donné de son essentiel, et non de son superflu. N'oublions pas la valeur spirituelle du don. Mais il arrive aussi que la somme ne soit pas suffisante pour atteindre les objectifs.

C’est pourquoi nous devons réfléchir de manière plus créative à la meilleure façon d’exploiter les ressources limitées qui pourraient être disponibles.

En Afrique, nous avons adopté un nouveau programme appelé Missio Invest , qui fournit des prêts à faible taux d’intérêt aux agences gérées par l’Église qui peuvent générer des revenus et rembourser ces prêts.

Le programme fonctionne très bien et de nombreuses sœurs, prêtres et évêques ont utilisé ces prêts avec succès pour promouvoir le ministère de l'Église. Ils enseignent la solidarité à un autre niveau : ils permettent à une partie de l'Église d'utiliser les ressources d'une autre partie afin que nous puissions avancer ensemble vers l'avenir, sur un pied d'égalité, et laisser derrière nous toute relation de dépendance.

Les Africains, en particulier ceux qui ont connu la prospérité, devraient investir en eux-mêmes et ne pas penser que la réponse à leurs problèmes ne peut venir que de pays lointains, avec leurs propres difficultés.

Je pense que cela contribuera à répondre aux préoccupations en matière de gaspillage et de corruption. Lorsque les bénéficiaires sont impliqués dans l'utilisation de l'argent, la responsabilité est renforcée.

Le pape Léon XIV a choisi son nom de règne pour exprimer l'importance de l'enseignement de l'Église sur la justice sociale. À quoi les évêques africains s'attacheront-ils alors que le Saint-Père développe la doctrine sociale de l'Église ?

L'enseignement de l'Église, notamment exprimé par le pape Léon XIII dans Rerum novarum au lendemain de la révolution industrielle, offre un cadre général pour une société stable et juste. Un élément essentiel est la nécessité pour chacun d'organiser sa vie en fonction des exigences de son environnement immédiat : famille, village, ville, communauté, société, à différents niveaux.

Les approches descendantes du développement ou celles issues d’un autre contexte culturel peuvent être aveugles non seulement aux valeurs des communautés locales, mais aussi aux forces inhérentes aux communautés locales pour résoudre leurs propres problèmes et subvenir à leurs besoins.

Trouver un équilibre n'est jamais facile, mais l'appropriation et la prise de décision locales, même si elles impliquent une responsabilisation, constituent la voie la plus sûre. L'Église appelle cela la subsidiarité. Mais elle a besoin de ressources pour que les choses fonctionnent. Et même si nous avons pu transférer des ressources importantes de l'hémisphère Nord vers l'hémisphère Sud au cours des 70 dernières années, les risques associés au développement continuent de peser lourdement sur les communautés vulnérables du Sud. Ces risques n'ont pas changé, malgré l'ampleur des transferts d'aide, dont une grande partie a engendré un endettement considérable pour les pays africains.

Les organisations caritatives qui connaissent la croissance la plus rapide aux États-Unis sont celles qui donnent de l’argent directement aux communautés locales – c’est une bonne chose, mais les montants restent encore insuffisants par rapport aux besoins.

Il existe de nouvelles façons de manifester son soutien, qui répondent non seulement aux besoins réels de l'Église en Afrique, mais qui pourraient aussi assurer la pérennité de ce modèle. Nombre d'entre elles sont des opérations familiales, notamment le microcrédit ou la microfinance, qui font la différence, principalement auprès de petits groupes de femmes qui empruntent de petites sommes pour l'artisanat local ou la préparation des repas, et les remboursent.

À l’autre extrémité du spectre, nous voyons comment les gouvernements africains se voient proposer des prêts massifs par la Banque mondiale, qui entraînent toute une série de complications et dont les conséquences retombent généralement sur les plus vulnérables.

Dans notre propre Église, nous construisons une nouvelle forme de solidarité financière qui offre des prêts de 50 000 $ à 5 millions de dollars pour fournir aux écoles catholiques, aux cliniques, aux hôpitaux et aux banques communautaires les ressources dont ils ont besoin pour devenir autonomes.

Mon diocèse a récemment signé un prêt d'un million de dollars pour donner un coup de pouce nécessaire à notre université locale, Omnia Omnibus . Ce prêt nous permettra de mettre en place en un an ce qui nous aurait pris dix ans à construire grâce à des dons.

Cette approche n’est qu’une des nombreuses façons créatives de répondre aux besoins des communautés locales.

J’espère que l’accent mis par le pape Léon sur l’enseignement social catholique encouragera davantage de personnes à réfléchir de manière créative à la manière dont la communauté locale peut prendre l’initiative de fournir de l’aide.

Il y a aussi la profonde préoccupation face à l'exploitation continue par les nations riches, qui traitent les minéraux rares et leurs populations comme des marchandises, simplement pour leur propre bénéfice. Le sens de la solidarité qui protège la dignité des pays et des populations qui fournissent ces ressources fait tout simplement défaut. J'espère que le pape Léon XIV saura raviver un sentiment de solidarité humaine pour lutter contre ce type d'abus.

Votre chronique porte sur ce dont l’Afrique a besoin de la part des États-Unis. Mais que peuvent apprendre les États-Unis — et en particulier l’Église aux États-Unis — de la foi et de la culture de l’Afrique ?

De nombreux Américains font l’expérience de notre contribution à leur Église chaque dimanche à la messe — puisque de nombreuses paroisses ont un prêtre africain en service, ou au moins quelqu’un de l’église de la mission viendra s’adresser à eux une ou deux fois par an.

Il pourrait être utile pour les catholiques américains de se demander : sommes-nous enrichis par l’expérience du clergé ou des religieux africains, ou même de nos confrères paroissiens vivant et travaillant dans nos communautés ? Connaissons-nous bien leur culture, leur pays d’origine et la manière dont les gens vivent et construisent des communautés de foi en Afrique ?

Ecclesia in Africa, un document important mais peu connu, a été publié par l'Église après le Synode sur l'Afrique, il y a une trentaine d'années, par saint Jean-Paul II.

Le texte souligne l’importance de l’évangélisation mutuelle et la grande contribution que les Africains peuvent apporter lorsqu’ils exercent leur ministère aux États-Unis ou dans d’autres endroits éloignés de leur pays.

Faisons-nous tout notre possible pour apprendre les uns des autres ?

Le clergé africain aux États-Unis comble-t-il simplement des lacunes ou est-il véritablement valorisé avec tout son héritage culturel ?

Il est très encourageant d'apprendre récemment que le Saint-Père a nommé le premier prêtre d'origine africaine évêque d'un diocèse des États-Unis continentaux, celui de Houma-Thibodaux, en Louisiane. Nous souhaitons à l'évêque ghanéen Simon Peter Engurait et à ses nouveaux fidèles la bénédiction éternelle du Seigneur, et nous espérons que ce sage don du pape Léon XIV à son pays natal apportera de nouvelles perspectives et grâces au-delà de ce diocèse.

Pour connaître l'Afrique, outre les rares Américains qui peuvent s'y rendre, on peut lire et suivre l'actualité dans les médias, ce qui n'est pas toujours agréable. La vie de nos saints raconte une histoire fascinante de témoignage chrétien. Ils sont un don pour l'Église tout entière. J'encourage tous les catholiques à découvrir la vie des saints africains.

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