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Certains décrivent la théologie de Ratzinger comme une expérience vécue de la foi – autrement dit, une théologie caractérisée par une piété personnelle intense. Comment cette foi vécue intensément a-t-elle influencé sa théologie ?

Ratzinger trouve une unité de vie entre ce qu'il enseigne et ce qu'il vit, et cette unité de vie, au centre de laquelle se trouve le Christ, peut être bien résumée par un moment où il était déjà pape émérite : il célébrait ses 65 ans de sacerdoce, il y a donc exactement 10 ans, et il est apparu au Palais apostolique devant le pape François et les cardinaux, et il a parlé à ce moment-là de l'expérience de foi de la rencontre eucharistique avec le Christ comme une transsubstantiation de toute réalité.

Souvent, lorsque nous parlons de ce concept théologique de transsubstantiation, nous parlons du pain eucharistique qui devient autre chose, qui devient le corps du Christ, mais selon Ratzinger, la transsubstantiation concerne également la vie de tous les croyants et, de plus, celle du monde entier.

Autrement dit, son regard théologique et expérimental lui a permis d'acquérir cette ampleur d'horizon, à tel point que l'on retrouve souvent dans les textes les plus populaires de Ratzinger l'expression « expérience du Christ ». Il s'agit d'une expérience qui conduit à une conversion de vie et donc à une transsubstantiation de ma réalité personnelle et du monde qui m'entoure.

En d'autres termes, l'engagement social, politique, académique, économique, tout engagement des chrétiens, n'est pas exempt de l'expérience du Christ, mais constitue une expérience totale du Christ, transformée par cette rencontre. Cela transparaît clairement dans les discours et les écrits de Ratzinger. Il y a une unité de vie, non pas une proposition pour un christianisme cloisonné, mais une unité complète.

Par le passé, il a parfois semblé que l'orthodoxie théologique se limitait à la sauvegarde de certains concepts doctrinaux, mais Ratzinger semble nous mettre en garde contre cela. Quelle était sa vision ?

Ratzinger était une figure atypique du catholicisme du XXe siècle, car il était le garant de toute la tradition théologique et magistérielle, mais possédait également une capacité créative personnelle grâce à son intelligence et à sa foi, ce qui lui permettait de proposer des solutions novatrices.

À l'époque, il était souvent mal compris par certains milieux traditionalistes car il n'était pas considéré comme thomiste ou néo-thomiste, mais plutôt comme un théologien d'un genre différent. Dans les milieux « progressistes », on le voyait comme un gendarme de la foi, voire le « rottweiler de Dieu », comme on l'appelait. Certains le surnommaient aussi « le berger allemand », une insulte fondée sur l'ambiguïté du terme.

Il est donc resté très incompris car il a tenté de synthétiser l'ancien et le nouveau, selon cette approche théologique très catholique de l'époque contemporaine qui prône le développement de la doctrine. Il n'existe pas de dépôt de foi statique, mais un dépôt de foi réel, au contenu précis, qui se précise sans cesse au fil des siècles.

Tant en tant que préfet de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi qu'en tant que pape, lorsqu'il nous parle de réforme dans la continuité de l'Église, c'est précisément pour préserver l'héritage du passé et relever les défis du temps présent.

Quelle est la tentation qui sévit aujourd'hui dans le catholicisme ? Celle de considérer le catholicisme comme un musée, avec des pièces précieuses et magnifiques du passé, figées dans des vitrines pour être admirées seulement, tandis que d'autres veulent répondre aux besoins de l'époque, mais veulent se débarrasser de toute la préciosité du passé.

Ratzinger constata que le véritable défi consistait à maintenir la cohérence de ces dimensions afin que la tradition catholique, c’est-à-dire le contenu de la foi, qui n’est autre que la rencontre avec le Christ vivant, puisse se perpétuer dans les générations futures, car la responsabilité des pasteurs est de rendre le Christ accessible, c’est-à-dire de faire en sorte que la communauté des croyants soit un lieu d’expérience du Christ et un lieu où ce Christ puisse atteindre les nouvelles générations.

Il était très attaché à cette idée à une époque où l'Église, dans les années 1960, 1970 et même 1980, connaissait de nombreuses tensions et conflits entre les pasteurs et les évêques et leurs prêtres, ou entre les laïcs et leurs curés. Nous avons traversé des moments de grande tension et d'incompréhension, et le fait de jouer le rôle de celui qui rétablit l'équilibre au sein du système catholique lui a valu de nombreuses critiques.

Mais c'est le prix qu'il a payé pour avoir essayé de maintenir l'unité catholique sans faire de concessions, mais en disant tout ce qu'il fallait croire au sujet du Christ et de la foi.

Lors du dernier consistoire, de nombreux cardinaux ont évoqué l'évangélisation comme un « retour aux sources », concept maintes fois souligné par Ratzinger dans ses écrits. Comment la vision de Ratzinger peut-elle nous aider à façonner la mission évangélique de l'Église ?

Le retour à nos racines peut s'appréhender de deux manières essentielles. La première est une démarche plus intellectuelle : il nous faut renouer avec l'étude. Étudier les textes fondamentaux, étudier les sources. En effet, toutes les réformes du XXe siècle, y compris celles du concile Vatican II, ont été possibles grâce à l'attention particulière portée, au cours des décennies précédentes, voire du siècle dernier, aux sources : la Bible, la liturgie et les Pères de l'Église.

Lorsqu'on a la possibilité de renouer avec ces racines, on peut aussi élaborer des propositions qui s'inscrivent dans la continuité de ces sources, tout en les adaptant à l'époque contemporaine. Mais qu'est-il arrivé après Vatican II ? Certains, peut-être insuffisamment préparés intellectuellement, ont, dans leur volonté de s'adapter à la modernité, grandement dénaturé le message de l'Évangile.

La créativité fondée sur une solide connaissance des racines est celle qui nous permet d'enrichir sans cesse le patrimoine de la foi. Déconnectée de ses racines, la créativité se réduit à une banalisation du message chrétien, qui devient alors totalement dénué d'attrait.

Sur le plan intellectuel, il s'agit de revenir aux sources, de reprendre une étude approfondie. Un autre passage, présent dans de nombreux discours de Ratzinger, décrit la communauté des croyants comme une communauté attrayante car, entre eux, les croyants sont capables de suivre la loi de charité conformément aux exigences de la sainteté.

Autrement dit, Ratzinger parle souvent de la communauté des croyants comme d'une expérience d'amitié en Christ, qui rayonne ensuite dans tous les aspects de la vie. Lorsqu'il qualifiait l'Église de « minorité créative », il ne faisait pas référence à une minorité intellectuelle ou organisationnelle au sens strict. D'un point de vue sociologique, une minorité créative est une minorité organisée qui se fixe des objectifs et sait comment les atteindre en mobilisant les autres.

Mais la minorité créative dont parle Ratzinger est une minorité qui évoque une communauté de croyants fondée sur l'amitié en Christ. Ainsi, s'il existe un besoin de retour aux sources, cette expérience de retour aux sources – et j'emploie le terme « expérience », comme nous l'avons dit précédemment, car il est cher à Ratzinger – n'est pas simplement une démarche intellectuelle, mais devient une expérience fondamentale et réelle au sein d'une communauté de croyants.

Cela nous montre comment unir théologie, doctrine et pastorale. Nous courons souvent le risque de vouloir séparer la théologie de la pastorale, comme si la théologie compliquait la pastorale ou que la pastorale était une banalisation de la théologie. Dans la proposition de Ratzinger, qui correspond également à la pratique de l'Église depuis des siècles, ces deux aspects sont indissociables.

Ce n’est que s’il existe une théologie, c’est-à-dire une pensée solidement enracinée, qu’une proposition pastorale pertinente peut être formulée. Et nous le constatons partout dans le monde : là où les Églises locales entretiennent un lien fort avec la tradition théologique et spirituelle magistérielle des siècles chrétiens, nous observons également une augmentation des conversions. Les chiffres sont frappants.

Si l'on considère la France, les pays scandinaves et les États-Unis eux-mêmes, où existent des communautés dynamiques et vivantes, où les gens prient et où une proposition théologique est formulée, on observe des conversions. Autrement dit, la richesse de la proposition de Ratzinger a trouvé un écho dans de nombreux endroits du monde, car c'est la seule voie qui permette à l'Église de rester vivante aujourd'hui.

Vous avez évoqué cette tentation de dissocier la théologie de la pastorale, ce qui arrive souvent dans le domaine de la théologie morale.

De son vivant, Ratzinger a défendu la possibilité de connaître la vérité morale à une époque de troubles pour le monde et l'Église. Comment sa théologie peut-elle aider l'Église à relever les défis contemporains dans ce domaine ?

Ratzinger n'était pas un théologien moral, mais son approche théologique et magistérielle contribue également à l'élaboration de la théologie morale. Sur le plan magistériel, son pontificat s'inscrit pleinement dans la continuité de celui de ses prédécesseurs, saint Jean-Paul II – dont Ratzinger fut l'âme théologique – et saint Paul VI.

Nous avons constaté que tous ces pontifes ont proposé une grande transparence théologique et magistérielle, alors même que la société occidentale des années 1960 et 1970 était largement opposée à ce point de vue. Pensons à la révolution sexuelle, aux préservatifs, à la pilule contraceptive, à une nouvelle conception du corps humain et des relations humaines.

Dans ce contexte, la proposition chrétienne est résolument à contre-courant. Mais pourquoi l'Église continue-t-elle de proposer ces idées en matière de théologie morale ? Parce qu'elle considère qu'elles touchent au cœur même de sa vie.

Il serait bien plus commode de dire : « Faites ce que vous voulez », mais la proposition de l'Église consiste plutôt à parler de la charité et de la chasteté comme découle de la capacité d'aimer.

Il s'agit d'une proposition qui ne saurait se résoudre par un tweet ou une vidéo Instagram, mais qui exige une formation intellectuelle, spirituelle, émotionnelle et humaine. Le discours chrétien, dans sa vérité, est un discours exigeant car il s'adresse à l'être humain dans son intégralité, sans exception.

C’est pourquoi, dans un monde où tout va très vite et où les jeunes d’aujourd’hui n’ont que quelques secondes d’attention pour regarder des vidéos, concilier vie chrétienne et vie sociale est un véritable défi. Or, nous constatons que, précisément dans les sociétés qui semblent s’être davantage sécularisées, le besoin de spiritualité ramène de nombreux jeunes au christianisme, au catholicisme, avec de nombreux baptêmes et de nombreuses conversions d’autres confessions. En effet, le catholicisme propose une vision globale de l’existence, englobant toutes les dimensions, y compris la morale.

Dans sa conférence sur les fondements pré-politiques de l'État libéral, Ratzinger se demande si l'État démocratique libéral peut produire par lui-même les fondements moraux dont il a besoin pour survivre.

Comment ses réflexions peuvent-elles influencer la doctrine sociale de l'Église et la pensée politico-sociale catholique ?

Même lorsqu'il s'agit d'engagement politique, de vision de l'État et de doctrine sociale de l'Église, nous devons tenir compte des différents contextes historiques et politiques dans lesquels nous nous trouvons.

En Europe, il y avait l'expérience des partis d'inspiration chrétienne. Aux États-Unis, une telle expérience n'existait pas, car il existait un modèle de séparation beaucoup plus net, au sein d'une société profondément chrétienne. De nombreux Pères fondateurs affirmaient que, pour comprendre et mettre en œuvre la Constitution, il était nécessaire de préserver la société chrétienne qui l'avait élaborée.

Le concept d'État résulte d'une réflexion philosophique, juridique, mais aussi, nécessairement, religieuse. Sur le vieux continent européen, la religion a été progressivement marginalisée, mais elle a également produit les catégories conceptuelles de l'État moderne. On ne peut nier l'apport religieux de cette réflexion.

La nature laïque de l'État indique une méthode, non un contenu. À tel point que Ratzinger lui-même a soulevé la question des lois relatives aux questions fondamentales de la morale humaine, car les questions fondamentales liées à la vérité de l'homme ne peuvent être laissées à la discrétion d'un vote majoritaire, d'un parlement ou de toute autre instance.

Que voyez-vous dans l'avenir de la Fondation Ratzinger, notamment à l'approche de son centenaire ?

C'est une occasion à ne pas manquer. Ce centenaire facilite également le travail de la fondation, car il nous oblige à nous concentrer sur un point précis. Le 16 avril prochain marquera le 99e anniversaire de la naissance de Ratzinger, ce qui signifie que nous entrons dans la centenaire de sa naissance.

Nous avons plusieurs initiatives en préparation, certaines de nature plus intellectuelle et académique et d'autres plus populaires ; nous organiserons donc des événements sur tous les continents, des conférences, des cours, des publications, des expositions et même des concerts.

Autrement dit, nous souhaitons présenter Ratzinger non pas comme un simple souvenir du passé, mais comme un héritage qui concerne le présent et l'avenir. Il ne s'agit donc pas simplement de relater sa pensée. Le travail de la fondation vise plutôt à montrer comment cette pensée peut nourrir les débats théologiques, philosophiques et culturels contemporains.

Ce qui nous intéresse, ce n'est pas un musée ou un parc archéologique, mais le débat culturel actuel. Ratzinger est une référence vivante pour de nombreux intellectuels et continue d'être une référence pour de nombreux jeunes qui, dans leurs études théologiques et philosophiques, s'intéressent à la recherche de la vérité chrétienne.