Du Verbe unique que le Père a envoyé au monde pour le sauver, aux innombrables déclarations du Dicastère pour la Doctrine de la Foi dirigé par Fernández. Après le flot de paroles de la note « Un chemin d’espérance », marquant le soixantième anniversaire de la déclaration Nostra Aetate – un document qui dit tout sauf ce qu’il devrait dire, à savoir corriger les tendances indifférentistes et hérétiques de la plupart des approches du pluralisme religieux, qui ont vidé de sa substance le principe selon lequel le salut ne se trouve qu’en Jésus-Christ –, un autre document verbeux, « Venez à moi » , est publié. Il contribuera à la proclamation renouvelée de la foi, souhaitée par le pape Léon XIII, comme un somnifère au réveil.

Malgré l’échec total de la théorie de l’évangélisation centrée sur le kérygme, qui s’est en fait traduite par une refonte de la doctrine devenue si essentielle qu’elle n’est même plus reconnaissable comme catholique, le Dicastère poursuit sur cette voie désastreuse, en produisant un document qui n'en finit jamais. Le terme « kérygme » (tout comme l’autre, « changement d’époque », qui donne toujours l’impression d’être en phase avec son temps) revient plus de trente fois dans le document, comme si, à force de le répéter, on finissait par se convaincre qu’il s’agit de la bonne voie. Or, c’est précisément cette voie qui a conduit à la situation actuelle, où les catholiques – les bons catholiques qui ont écouté le kérygme – ne savent même plus ce qu’il y a après la mort, que la virginité perpétuelle de Marie est un dogme, et que saint Jude Thaddée n’est pas celui qui a trahi Jésus.

Pour être clair : le kérygme exalté par le cardinal Fernández, et remis au premier plan sous le pontificat de François, au-delà de nombreux ornements d’érudition apparente, est en réalité le principe au nom duquel l’observance des commandements, et de la doctrine également, vient après, car l’important est d’accueillir l’amour du Christ, Jésus étant avant tout la révélation de l’amour de Dieu. Mais ce « après » signifie en réalité « jamais » et, de toute façon, n’est pas si important. L’insistance sur le kérygme est l’autre face du principe de la « hiérarchie des vérités » ( Unitatis Redintegratio , 11), mal compris, et qui est en fait rapporté de manière déformée dans n. Le chapitre 84 de « Venez à moi » , selon l'interprétation erronée qu'en a déjà faite François : « C'est pourquoi, à l'ère de changement que nous vivons, il ne semble pas opportun, dans le contexte de la transmission de la foi aux nouvelles générations, aux catéchumènes adultes et aux personnes qui reprennent la foi, de nous disperser dans tant de domaines de la doctrine catholique, aussi importants soient-ils, en perdant de vue ce qui y est le plus solide, le plus profond, le plus certain et le plus cohérent. » En réalité, le principe de la hiérarchie des vérités ne signifie nullement qu'il existe des vérités plus solides que d'autres, certaines plus incertaines ou moins importantes, et d'autres au contraire certaines et indispensables ; il signifie simplement qu'elles sont liées de manière hiérarchique et ordonnée. Il ne s'agit donc pas de choisir quelle vérité transmettre et laquelle taire, mais plutôt de toutes les enseigner, de façon ordonnée, afin que les liens entre les différents mystères de la foi soient compris.

« Venez à moi » est aussi un exemple classique de document qui dit tant de choses, et de façon si superficielle, que chacun y puisera ce dont il a besoin pour poursuivre son propre chemin, quel qu'il soit. Cela est particulièrement évident dans les paragraphes 90 à 94, qui concernent la liturgie. Après avoir reconnu que la liturgie est, en effet, une forme fondamentale de proclamation – et j'ajouterais précisément que la proclamation n'est pas sa vocation première –, le document nous exhorte à « dépasser une vision réductrice qui la considère comme un simple cadre rituel pour la vie ecclésiale ». C'est bien, vraiment très bien. La « beauté » de la liturgie, sa « puissance symbolique », sa « dimension éminemment communautaire » sont reconnues comme une impulsion extraordinaire non seulement à recevoir une proclamation, mais surtout à s'y engager et à s'en laisser transformer, à faire l'expérience du Dieu lui-même qui sauve. C'est bien, vraiment très bien. Un magnifique texte où Romano Guardini relate son expérience du Triduum pascal à Monreale, lors de son voyage en Sicile, souligne que la participation la plus aboutie à la liturgie réside dans « la capacité de vivre dans le regard, de demeurer dans la vision, d’accueillir le sacré dans la forme et l’événement, en contemplant ». Une fois encore, c’est excellent.

Vient ensuite le paragraphe 94, dont nous reproduisons la première partie : « Il convient d’accorder une attention particulière à permettre, dans chaque diocèse, aux fidèles et à ceux qui s’approchent ou se rapprochent de la communauté des croyants d’entrer en contact avec les diverses sensibilités liturgiques présentes dans la tradition de l’Église catholique. Conformément aux normes liturgiques en vigueur, les pasteurs sont appelés à valoriser la richesse du patrimoine liturgique catholique – pensons, par exemple, à la variété des styles musicaux qui le caractérisent – ​​de manière à pouvoir entrer en contact avec les différentes sensibilités de leurs contemporains. » Cette exhortation au respect des différentes « sensibilités liturgiques présentes dans la tradition de l’Église catholique » devrait réjouir ceux qui sont, par exemple, attachés à l’ancien rite romain, car ce rite aussi, selon l’esprit du texte, devrait pouvoir être apprécié par ceux qui s’approchent de la communauté des croyants. Et pourtant, nous savons déjà comment cela finira. Car c'est ainsi qu'on en est arrivé à un texte beaucoup plus autoritaire, à savoir le Sacrosanctum Concilium, qui continue d'être bafoué dans ses indications concrètes, tandis que ses principes généraux sont loués, leur permettant de dire tout ce qu'ils veulent.

De ces paragraphes, seule l'exhortation à prendre en compte les sensibilités diverses de contemporains soigneusement sélectionnés subsistera, car tous les contemporains ne sont pas également contemporains. Un « contemporain » qui apprécie le chant grégorien et la musique d'orgue devra continuer à voyager à l'étranger pour trouver des offices similaires, tandis que la grande majorité des églises continueront d'accueillir d'autres « sensibilités » qui sont tout sauf « présentes dans la tradition catholique » et qui défient le « respect des normes liturgiques actuelles », lesquelles sont déjà filtrées comme un tamis.

L’examen des notes permet également de se faire une idée assez objective de la véritable paternité du nouveau document produit par Tucho et Cie. Sur les 132 notes, la « relative majorité », soit près d’un tiers (42), se rapporte à des interventions du pape François, dont la quasi-totalité est citée, notamment Evangelii gaudium . Vingt-neuf notes font référence à des rapports sur la transmission de la foi dans les territoires des différentes conférences épiscopales, tandis que le pape Léon XIV est mentionné 23 fois, soit presque deux fois moins que François. Saint Jean-Paul II et Benoît XVI doivent se contenter de miettes : à eux deux, ils n’atteignent même pas la dizaine de mentions.