(Archive 2018)

Vu et entendu sur KTO: à l’occasion du Centenaire de l’Armistice de la Première Guerre mondiale, Régis Burnet et ses invités vous proposent un éclairage historique sur les chrétiens en 1918. En quoi leur participation à la guerre a-t-elle modifié le lien entre l’Eglise et la République, blessé par la loi de 1905 ? Comment les diocèses en guerre ont-ils vécu ? La Foi prise au Mot vous propose l’éclairage croisé de Bruno Bethouart, professeur des universités en histoire contemporaine, et de Frédéric Gugelot, historien, spécialiste d'histoire culturelle et religieuse, professeur d'histoire contemporaine à l'université de Reims.

D'Ermes Dovico sur la NBQ :

Élisabeth de la Trinité et la douleur, un moyen de se conformer à Jésus

Aujourd'hui, nous commémorons la mémoire liturgique de la grande carmélite déchaussée et mystique française, décédée à l'âge de 26 ans des suites d'une maladie (la maladie d'Addison) qui l'a réduite à l'état de squelette. Voyons, à travers ses témoignages et ses écrits, comment elle a affronté cette épreuve.

9/11/2026

Aujourd'hui marque le 120e anniversaire de la mort de sainte Élisabeth de la Trinité (18 juillet 1880 – 9 novembre 1906), mystique française et carmélite déchaussée, auteure de prières et d'écrits spirituels remarquables par leur beauté et leur profondeur. Parmi ceux-ci, nous souhaitons évoquer « Le Ciel dans la Foi » (ouvrage conçu comme une retraite de dix jours, écrit à la mémoire de sa sœur cadette, Marguerite, dite Guite), « La Dernière Retraite de Laudem Gloriae » (considéré comme son testament spirituel, écrit en obéissance à sa supérieure), et sa riche correspondance, composée de centaines de lettres qui révèlent une Élisabeth d'une grande intimité, d'une grande douceur et d'une profonde union avec Jésus, capable de consoler, de conseiller et de guider spirituellement ses proches, même au plus fort de la maladie qui l'emportera à seulement 26 ans.

C’est précisément sur la manière dont Élisabeth de la Trinité a vécu sa maladie que nous souhaitons porter notre attention dans cet article, tout en gardant à l’esprit que la vie entière de cette sainte ( dont nous avons déjà esquissé un bref portrait dans le Compass ) fascine ceux qui la découvrent et « témoigne d’une parfaite ouverture à la parole de Dieu », comme l’a dit saint Jean-Paul II dans son homélie pour sa béatification (25 novembre 1984). Elle, qui dès son enfance avait décidé de consacrer son cœur à Dieu seul, a rapidement gravi les échelons de la sainteté durant ses cinq années au Carmel de Dijon, animée d’un seul désir : se conformer au Christ crucifié, afin de répondre à son amour et de conduire à Lui le plus grand nombre d’âmes possible. Les moments difficiles ne manquèrent certainement pas, à commencer par la grande aridité qu'elle connut durant les treize mois de noviciat, « la plus grande souffrance de sa vie religieuse » (comme indiqué dans le résumé de sa cause de béatification et de canonisation), une épreuve qu'elle comparait à sa maladie. Mais elle surmonta toutes les difficultés, demeurant fidèle à sa vocation d'épouse du Seigneur.

Élisabeth souffrait d'une des formes les plus graves de la maladie d'Addison , une maladie auto-immune chronique – alors peu connue et sans traitement – ​​qui s'attaque aux glandes surrénales, entraînant une carence en hormones essentielles au métabolisme. Parmi les symptômes figuraient une grande faiblesse, de violentes douleurs à l'estomac et des maux de tête, des nausées et une incapacité à manger, boire ou dormir régulièrement. La sainte présenta les premiers signes de la maladie (non diagnostiquée) entre juin et juillet 1903, quelques mois après avoir prononcé ses vœux perpétuels. Les symptômes ne se manifestèrent pas immédiatement dans toute leur gravité, mais dès le début de sa maladie, Élisabeth éprouva une fatigue extrême qu'elle ne put surmonter que grâce à une force d'âme extraordinaire : « Rien n'arrêtait la Servante de Dieu », rapporte un témoignage contenu dans le Summarium , « lorsqu'il s'agissait d'accomplir son devoir et de pratiquer les vertus de son état… Elle garda le silence sur ses souffrances afin de continuer à suivre les actes ordinaires, et lorsqu'après les Matines, elle retournait à sa cellule (vers 23 heures), elle était parfois si fatiguée qu'elle devait monter les escaliers en s'appuyant sur les marches ; une fois arrivée dans sa cellule, elle était incapable de s'endormir. »

Les vertus héroïques d' Élisabeth s'accrurent à mesure que son état s'aggravait. D'après le témoignage d'une autre religieuse, on sait que la sainte ne reçut ni sédatifs ni somnifères, et encore moins de narcotiques pour soulager sa douleur. Elle perdait du sang et du pus ; durant ses derniers mois, devenue intolérante à toute nourriture, elle ne consommait qu'un verre de lait par jour, au compte-gouttes. « J'ai l'impression que des bêtes me dévorent l'estomac », confia-t-elle. Surtout pendant la période la plus difficile – les mois de mars à novembre 1906, passés entièrement à l'infirmerie – elle fut un temps tentée de se jeter par la fenêtre, mais puisa en Dieu la force de résister, sachant qu'Il était avec elle. Et non seulement Élisabeth résista, mais elle accueillit chaque épreuve comme une manifestation de la bienveillance divine à son égard, comme en témoignent ses lettres et ses nombreux témoignages. Elle disait ne pas aimer la souffrance en elle-même, mais plutôt parce qu'elle lui permettait de ressembler à Jésus et de Le consoler. « À chaque nouvelle souffrance, raconte une autre sœur, sa joie grandissait, car elle y voyait un signe de conformité avec Jésus crucifié. Vers la fin, à cause du tourment de la soif – chaque goutte d’eau lui causait une douleur atroce –, toute la bouche, qui brûlait depuis trois semaines, devint de plus en plus sèche. « C’est l’image du Maître sur la croix, lui disions-nous. Oh oui, c’est enchanteur ! Mon Maître est infiniment doux ; il n’oublie rien qui puisse me faire lui ressembler. » » ( Summarium , 152).

Nous avons évoqué sa riche correspondance : malgré son état de prostration physique, malgré sa réduction à l'état de squelette, même dans les dernières semaines de sa vie, Elisabetta a continué d'écrire des lettres, pleines d'affection et d'authentiques perles de sagesse capables de révéler le lien étroit entre l'amour et la souffrance, reçus et offerts. Plusieurs lettres furent écrites à sa mère durant cette période, dont une en septembre 1906, deux mois avant sa mort, où elle exprimait sa gratitude d'avoir été associée à l'œuvre de rédemption : « Jamais le Seigneur ne m'a fait comprendre aussi bien qu'aujourd'hui que la souffrance est la plus grande preuve d'amour qu'il puisse donner à sa créature. Voyez-vous, à chaque nouvelle souffrance, j'embrasse la Croix de mon Maître et je lui dis : « Merci, je n'en suis pas digne », car je pense que la souffrance était la compagne de sa vie et que je ne mérite pas d'être traitée comme il l'a été par son Père… Chère Mère, accueillez, dans la lumière qui émane de la Croix, chaque épreuve, chaque adversité, chaque affront. Oh, dites-lui merci de ma part, je suis si heureuse, je veux répandre un peu de bonheur sur ceux que j'aime. »

Et envers ceux qu'elle aimait, elle ne ménageait aucun geste héroïque . Un exemple parmi tant d'autres. Élisabeth était très douée en couture, un talent qu'elle avait déjà mis à profit dans sa jeunesse pour confectionner des robes sur mesure. Or, cinq semaines avant sa mort, malgré son épuisement, elle entreprit la robe de mariée d'une consœur, son ancienne compagne au noviciat, qui était profondément attristée à l'idée que notre sainte ne puisse être présente physiquement le jour de cet heureux événement. La faiblesse d'Élisabeth était telle que les ciseaux lui échappèrent des mains, mais avec amour et ténacité, elle parvint à achever la robe pour son amie.

Un autre élément qui la rapprochait de Jésus : la proximité de la Vierge Marie, particulièrement dans la souffrance. Élisabeth consacra sa méditation du quinzième jour de sa dernière retraite à la Mère céleste , écrivant notamment ces lignes : « Elle demeure là, debout près de la croix, forte et héroïque, et le Maître me dit : « Voici ta Mère » (Jn 19, 27) [...] Maintenant qu’il est retourné auprès de son Père et m’a placée à sa place sur la croix, afin que « je souffre dans mon corps ce qui manque à sa Passion, pour son Corps, qui est l’Église » (Col 1, 24), la Vierge est encore là pour m’apprendre à souffrir comme lui. »

Comme son époux, Elisabeth a remis son âme au Père un vendredi , le 9 novembre 1906. Les deux jours précédents, elle était restée presque entièrement silencieuse, mais ses consœurs avaient pu entendre ses dernières paroles : « Je vais à la Lumière, à l'Amour, à la Vie. »

De Dawn Beutner sur le CWR :

Voici la traduction intégrale en français de l'article de Dawn Beutner, publié le 5 novembre 2026 dans Catholic World Report. J'en conserve le titre, les intertitres, les citations, les notes et la conclusion.

Bienheureux Bernhard Lichtenberg : un prêtre ordinaire face à un mal extraordinaire

Il arrive que le simple fait de prier constitue un acte héroïque. Tout catholique ordinaire devrait aspirer à devenir un tel héros.

5 novembre 2026 — Dawn Beutner

À gauche : photographie non datée du bienheureux Bernhard Lichtenberg ; à droite : tombeau de Lichtenberg dans la crypte de la cathédrale Sainte-Edwige, à Berlin. (Images : Wikipédia)

À quoi ressemblait la vie d'un catholique allemand sous le nazisme, dans les années 1930 et 1940 ? Avec le recul des décennies, il est facile de condamner Adolf Hitler. La tentative de génocide relève, après tout, du démoniaque. Mais comment les catholiques allemands ordinaires réagissaient-ils lorsqu'ils lisaient la propagande dans leurs journaux et voyaient les Juifs et d'autres minorités se faire arrêter ?

Il faut reconnaître que certains Allemands, parmi lesquels des catholiques, approuvaient Hitler. Ils adhéraient à sa tentative de rendre les Juifs responsables des difficultés financières du pays après la Première Guerre mondiale. D'un autre côté, certains responsables allemands, notamment des évêques catholiques et des responsables protestants, critiquaient publiquement le nazisme.

Si les nazis se montraient généralement peu enclins à exercer ouvertement des représailles contre les responsables de l'Église, ils faisaient preuve de beaucoup moins de diplomatie envers les Allemands ordinaires. Ainsi, Erich Klausener, dirigeant de l'Action catholique en Allemagne, fut assassiné par la Gestapo en 1934 après avoir publiquement critiqué le régime dans un discours. Parmi les nombreux prêtres arrêtés, le père Otto Neururer conseilla à une femme catholique de ne pas épouser un homme divorcé. Celui-ci disposait de relations influentes et le bienheureux Otto mourut martyr au camp de concentration de Buchenwald.

Chaque homme et chaque femme doit décider de la manière dont il entend réagir lorsqu'un mal objectivement identifiable est encouragé par la société.

Avant l'avènement des nazis

Le bienheureux Bernhard Lichtenberg (1875-1943) naquit dans une famille catholique fervente, dans une ville aujourd'hui située en Pologne, mais qui appartenait alors à la Prusse.

À l'époque de sa naissance, les populations de Prusse et d'Allemagne traversaient une période de conflit politique et religieux que l'on désigne aujourd'hui sous le nom de Kulturkampf. Les dirigeants libéraux cherchaient à contrôler l'enseignement, adoptaient des lois anticléricales et multipliaient les mesures destinées à réduire au silence les croyants. Conscients de leur infériorité numérique, les catholiques s'engageaient activement dans la vie politique. Le père et l'oncle de Bernhard occupaient ainsi des fonctions au sein du Parti du Centre, une formation démocrate-chrétienne.

Bernhard discerna très jeune que Dieu l'appelait au sacerdoce. Après son ordination, il fut envoyé à Berlin, où il organisa la première procession eucharistique dans sa paroisse depuis la Réforme protestante.

Il fut ensuite nommé curé d'une paroisse comptant 6 500 fidèles. Or, l'église ne disposait que de 467 places. Le père Lichtenberg entreprit alors de prêcher dans toute l'Allemagne afin de recueillir les fonds nécessaires à la rénovation de l'édifice.

Prendre publiquement la défense de la vérité

En 1929, Bernhard apprit qu'un groupement antisémite organisait une réunion publique dont les thèmes annoncés étaient manifestement dirigés contre l'Église catholique. Il décida de s'y rendre, accompagné de plusieurs amis catholiques.

Le dirigeant du groupement reconnut le prêtre et l'invita à prendre place sur l'estrade avec les autres intervenants. Après avoir écouté pendant quelque temps l'orateur dénigrer l'Église et le pape, le père Lichtenberg se leva, monta à la tribune et réfuta, point par point, les arguments avancés.

Les membres de l'association antisémite finirent par quitter les lieux. Bernhard et ses compagnons catholiques conclurent la soirée en chantant des chants en faveur de l'Église catholique.

En 1930, le parti nazi devint la deuxième formation politique la plus puissante d'Allemagne. Les nazis prônaient la guerre. C'est pourquoi le père Lichtenberg rejoignit l'Association pacifiste des catholiques allemands.

Avec un prêtre dominicain, il organisa la projection du film antimilitariste À l'Ouest, rien de nouveau. Le propagandiste nazi Joseph Goebbels les prit publiquement à partie.

Comme son père, Bernhard adhéra au Parti du Centre. Il considérait l'engagement politique comme un moyen de défendre les droits des catholiques et la morale chrétienne traditionnelle.

Il s'opposa notamment publiquement à un projet de centre d'information sexuelle ainsi qu'aux restrictions visant l'enseignement catholique. Aujourd'hui, certains contestent les arguments qu'il employait. Il semble cependant qu'il se soit simplement servi du langage de ses adversaires pour mettre en évidence l'absurdité de leurs positions.

En 1931, l'Église catholique en Allemagne interdit aux catholiques membres du parti nazi de recevoir les sacrements. En sa qualité de responsable à la chancellerie diocésaine, Bernhard veilla à l'application de cette interdiction.

En 1934, le gouvernement nazi légalisa la stérilisation obligatoire des personnes présentant des malformations physiques, souffrant d'alcoolisme ou atteintes de maladies héréditaires.

Le père Lichtenberg fit connaître les arguments opposés à cette loi et s'employa à clarifier l'enseignement de l'Église sur la stérilisation. À cette fin, il fit lire dans toutes les églises du diocèse une encyclique pontificale consacrée au mariage ainsi qu'un article de L'Osservatore Romano.

En 1935, lorsqu'un journal catholique révéla pour la première fois les horreurs qui se déroulaient dans les camps de concentration, le prêtre fut profondément bouleversé.

Il prit l'article, y inscrivit son propre nom et le porta personnellement au ministère prussien de l'Intérieur. Il exigea que des mesures soient prises. Mais les autorités ne firent rien.

En 1938, après la Nuit de cristal — un pogrom d'une extrême violence au cours duquel des milliers de commerces et de synagogues juifs furent détruits et des dizaines de milliers de Juifs arrêtés —, le père Lichtenberg prêcha dans la cathédrale Sainte-Edwige de Berlin.

Il déclara :

« Nous savons ce qui s'est passé hier. Nous ne savons pas ce que nous réserve demain. […] Dehors, la synagogue brûle. Elle aussi est une maison de Dieu. »¹

À partir de ce jour, il pria publiquement pour les Juifs, les chrétiens d'origine juive, ainsi que pour les prêtres et les religieux emprisonnés.

Il dirigeait également un service diocésain qui tentait de venir en aide aux Juifs désireux de quitter l'Allemagne.

Certains prêtres de l'archidiocèse avaient tendance à adopter une attitude plus conciliante envers les nazis. Quelques-uns manifestaient ouvertement leur sympathie pour le régime. Le père Lichtenberg, lui, ne céda jamais.

En 1940, il commença à correspondre avec un prêtre du diocèse, également professeur de théologie, nommé Karl Adam.

Celui-ci avait donné une conférence publique devant un millier de personnes, au cours de laquelle il avait tenté de démontrer « comment le christianisme et le national-socialisme pouvaient être compatibles ».²

Dans ses lettres, Lichtenberg contestait les arguments de Karl Adam et citait des passages de Mein Kampf, le livre d'Hitler, afin de démontrer que le national-socialisme cherchait à remplacer la vision chrétienne du monde, et non à coexister avec elle.

Dans ses réponses, Adam ne cachait pas son soutien au parti nazi.

En 1941, une femme vint trouver Mgr Lichtenberg. Elle lui expliqua qu'elle pensait que son fils, âgé de trente-huit ans, avait été euthanasié.

Les nazis avaient fait interner de force des personnes souffrant de handicaps physiques ou intellectuels. Comme des milliers d'autres familles, cette femme avait reçu un avis lui annonçant que son fils était mort de manière inattendue.

Il n'était désormais plus plausible de croire que tant de décès puissent être accidentels.

Le prêtre écrivit une lettre de protestation au responsable national de la santé du Reich. Il y relatait l'histoire bouleversante de cette mère et dénonçait la pratique de l'euthanasie.

Il ajoutait que le « Seigneur de la vie et de la mort [ferait] retomber sa vengeance sur le peuple allemand »³ en raison de cette injustice.

Son arrestation et son martyre

Le 29 août 1941, deux étudiantes protestantes se rendirent à la cathédrale Sainte-Edwige pour « admirer l'architecture ». Elles entendirent le père Lichtenberg prier publiquement pour les Juifs pendant les vêpres.

Elles confièrent à un ami que cette prière les avait indignées. Lorsque le père de cet ami, qui était un responsable des SS, en fut informé, il dénonça le prêtre.

Ces femmes avaient-elles réellement « découvert par hasard » Mgr Lichtenberg en train de prier pour les Juifs ? Il le faisait publiquement depuis deux ans : son engagement n'avait donc rien de secret.

Que cette dénonciation ait été organisée ou qu'elle ait été le fruit du hasard, le domicile du prêtre fut perquisitionné et il fut interrogé une deuxième fois.

Il reconnut qu'il priait pour les Juifs, mais également pour les réfugiés, les soldats des deux camps, les prêtres de son diocèse emprisonnés en raison de leur foi et les villes bombardées.

Le supérieur de Mgr Lichtenberg, l'évêque Konrad von Preysing, tenta d'intervenir en sa faveur.

Il pria publiquement pour Bernhard, lui rendit visite en prison et correspondit avec le pape au sujet de son arrestation.

Lichtenberg avait soixante-sept ans et souffrait d'une faiblesse cardiaque.

La Gestapo lui fit savoir qu'il pourrait être libéré s'il promettait de ne plus prêcher pendant la guerre. Mais il refusa.

Des éléments indiquent que les gardiens battirent alors le prêtre, puis l'abandonnèrent pendant deux jours dans un local à ordures, avec ses blessures.

Comme il refusait toujours de céder, il fut condamné à être transféré au camp de concentration de Dachau.

Pendant son transport vers le camp, son état de santé apparut si préoccupant qu'il fut envoyé dans un hôpital.

Heureusement, un médecin catholique comprit qu'il était mourant et prit contact avec la paroisse locale.

Mgr Bernhard Lichtenberg reçut le sacrement des malades avant de mourir, le 5 novembre 1943.

A-t-il changé le cours de la guerre ? A-t-il sauvé des milliers de vies ? Probablement pas.

En tant que prêtre, il avait utilisé la chaire pour éclairer ses fidèles sur les graves injustices commises par le gouvernement.

Cependant, nombre de ses actes de résistance au nazisme étaient des gestes ordinaires, à la portée de chacun.

Il connaissait suffisamment bien sa foi et la doctrine sociale de l'Église pour être capable de les défendre publiquement.

Il avait organisé la projection d'un film afin d'instruire ses contemporains. Il avait écrit aux responsables gouvernementaux et tenté de convertir ses adversaires par la raison et le respect.

Pourquoi le bienheureux Bernhard Lichtenberg est-il mort martyr ?

Parce qu'il avait osé prier pour des personnes que certains estimaient indignes de vivre.

Il arrive que le simple fait de prier constitue un acte héroïque. Tout catholique ordinaire devrait aspirer à devenir un tel héros.

Notes

1. Kevin P. Spicer, Resisting the Third Reich: The Catholic Clergy in Hitler’s Berlin (DeKalb : Northern Illinois University Press, 2004), p. 171.

2. Ibid., p. 173.

3. Ibid., p. 172.

À propos de l'auteure

Dawn Beutner a publié récemment un nouvel ouvrage intitulé All Things Are Possible: The Selected Writings of Mother Cabrini (Ignatius Press, 2025).

Elle est également l'auteure de The Leaven of the Saints: Bringing Christ into a Fallen World (Ignatius Press, 2023), ainsi que de Saints: Becoming an Image of Christ Every Day of the Year, également publié chez Ignatius Press.

Elle tient un blog sur dawnbeutner.com et participe depuis plus de trente ans à diverses œuvres de défense de la vie.

De George Weigel sur First Things :

Une famille martyre d’un martyre blanc

4 novembre 2026

Imaginez que vous ayez soixante-dix-huit ans, que vous soyez diabétique, condamné à tort à l’issue d’un simulacre de procès pour avoir menacé la sécurité nationale, et emprisonné depuis plus de 2 200 jours dans une cellule d’isolement de haute sécurité, dont vous ne sortez que cinquante minutes par jour pour faire de l’exercice. Seriez-vous capable de répondre, lorsqu’on vous demande si ce que vous endurez en vaut la peine : « Oui, pour la gloire de Dieu » ?

Imaginez-vous dans la peau de cette même personne, songeant au chemin qui l’a conduit du statut d’entrepreneur milliardaire à celui de prisonnier politique.

Seriez-vous capable d’écrire que vous avez « découvert en prison un sanctuaire sacré où rencontrer Dieu » ? Pourriez-vous affirmer que vous êtes « en réalité profondément reconnaissant envers Dieu de m’avoir fait traverser cette souffrance afin de me rapprocher de Sa présence » ? Pourriez-vous accueillir votre emprisonnement injuste comme « une joie et un trésor pour cette vie et pour la vie à venir » ? Pourriez-vous écrire que, même si « l’action de Dieu nous déconcerte, elle finit toujours par se révéler merveilleuse pour nous » ?

Imaginez-vous enfin dans la peau de cette même personne écrivant à une fille que vous n’avez pas vue depuis longtemps. Vous venez d’apprendre qu’elle est atteinte d’un lymphome. Seriez-vous capable de lui écrire ces mots :

Ma très chère fille… sois forte et fais confiance au Seigneur : Il te sauvera de cette épreuve. C’est une mise à l’épreuve, et Dieu te l’a envoyée pour une raison, une raison qui dépasse notre compréhension, mais nous devons avoir confiance… Il doit te préparer à rencontrer quelque chose d’important et de bon. Car Dieu ne fait rien en vain. […] Que la grâce de notre Seigneur illumine ton cœur, afin que tu puisses discerner la sagesse de cette souffrance. […] Ne t’inquiète pas, sois certaine que Dieu est à tes côtés, qu’Il veille sur toi et te console.

En un mot : pouvez-vous vous imaginer à la place de Jimmy Lai ?

Le mot martyr, issu du grec et signifiant « témoin », désigne généralement aujourd’hui une personne mise à mort « par haine de la foi ». Une homélie irlandaise du VIIe siècle nous apprend cependant que, durant le premier millénaire chrétien, la conception du martyre était plus large et englobait plusieurs formes de témoignage :

Il existe trois sortes de martyre, qui sont considérées comme une croix pour l’homme : le martyre blanc, le martyre vert et le martyre rouge. Le martyre blanc consiste, pour un homme, à abandonner tout ce qu’il aime par amour pour Dieu, en acceptant les privations du jeûne et les fatigues qui en résultent. Le martyre vert consiste à se libérer de ses mauvais désirs par le jeûne et le travail, ou à endurer les peines de la pénitence et du repentir.

Le martyre rouge, bien entendu, tire son nom du sang effectivement versé par fidélité au Christ.

On pourrait même considérer le martyre blanc comme une préparation au martyre rouge. Pensons à la famille Ulma, qui a vécu un martyre blanc en mettant en péril sa sécurité et son bonheur pour protéger des Juifs pendant l’occupation allemande de la Pologne. Ses membres furent finalement massacrés par les séides des nazis en 1944. Béatifiés en 2023, ils sont reconnus comme des martyrs rouges, ayant versé leur sang pour le Christ.

Jimmy Lai est aujourd’hui le plus éminent martyr blanc du catholicisme. Et puisque le dictateur chinois Xi Jinping semble éprouver une véritable terreur à son égard, il se pourrait que son martyre blanc débouche sur un martyre rouge.

Car, malgré les efforts de l’administration Trump pour obtenir sa libération, ce témoin intrépide des vérités évangéliques relatives à la dignité humaine et à la liberté authentique pourrait mourir en prison. C’est un sort qu’il savait possible lorsqu’il a choisi de rester à Hong Kong pour combattre la tyrannie communiste chinoise, plutôt que de s’installer en Grande-Bretagne, pays dont il possède également la nationalité.

Intensifier nos prières pour que Jimmy soit délivré de sa captivité est une obligation de solidarité chrétienne. Il en va de même pour notre devoir de prier davantage pour sa famille, qui, à l’instar de Jimmy, vit elle aussi un martyre blanc au long cours, avec un courage et une grâce extraordinaires.

La situation ne doit pas être facile pour son épouse, Teresa, ni pour leurs enfants, Sebastien, Augustine et Claire. Eux aussi souffrent profondément.

Pourtant, au début de son éprouvante chimiothérapie — qui coïncidait avec l’intervention chirurgicale du pape Léon XIV pour son cancer du poumon —, Claire m’a écrit pour me dire qu’elle priait pour la guérison du Saint-Père.

Compte tenu des circonstances clandestines dans lesquelles ils risquaient leur vie pour sauver des Juifs persécutés, les membres de la famille Ulma ne pouvaient bénéficier de la solidarité dans la prière que leur héroïsme méritait. Il n’en va pas de même pour la famille Lai. Celle-ci bénéficie du soutien fidèle d’un autre héros de la foi, l'infatigable cardinal Joseph Zen, qui approche aujourd’hui de son quatre-vingt-quinzième anniversaire. Ce soutien est un réconfort, d’autant plus précieux que la famille ne reçoit guère d’appui de la part de l’actuel évêque de Hong Kong.

Le manque de solidarité de l’évêque local peut être en partie compensé par les prières de tous les autres membres de la communion de l’Église universelle. Nous devrions nous sentir profondément humbles devant le privilège — mais aussi fiers — de partager ce moment de l’histoire catholique avec Jimmy Lai et sa famille.

-------------

George Weigel est chercheur émérite au Ethics and Public Policy Center, où il occupe la chaire William E. Simon d’études catholiques.

Sa chronique « The Catholic Difference » est publiée en syndication par le Denver Catholic, publication officielle de l’archidiocèse de Denver.

27 mars 1937. En ce samedi saint enneigé, Léon voit le jour. C’est un garçon joyeux qui dès son plus jeune âge est attiré par la beauté qui l’entoure. Beauté mise par Dieu dans la nature, dans la musique et dans l’art ; beauté qu’il trouve aussi dans l’amour qu’il porte à sa famille. En août 1947, alors qu’il est à peine âgé de dix ans, il est frappé par la maladie. Celle-ci le paralyse et l’oblige à rester au lit pendant de longues heures. Désormais, c’est par un effort incessant qu’il parvient à respirer. Sans cesse il lutte pour vivre. Malgré cette épreuve qui pourrait détruire ses rêves et ses plus hauts désirs, Léon parviendra-t-il à garder sa joie d’enfant et cet intérêt pour tout ce qui grandit l’homme et l’élève vers son Créateur ? Écoutons-le nous répondre : « Vivons dans la joie, la joie même dans les ennuis, même quand on est triste. Il faut toujours sourire. »

Voici 70 ans que Marcel et Marie De Corte publiaient leur émouvant témoignage sur l’ascension fulgurante du jeune Léon, leur fils, dont la poliomyélite semblait devoir ruiner la vie et qui avait trouvé le secret d’un épanouissement magnifique.

L’ouvrage n’était malheureusement plus disponible. Cette nouvelle édition répond donc à un besoin et une demande de la part d’un public varié, surtout d’éducateurs de la jeunesse, désireux de pouvoir lui proposer ce modèle toujours actuel de joie et de courage, en dépit des difficultés apparemment les plus insurmontables. Le texte demeure celui de 1956, augmenté de courtes notices biographiques et historiques ou de brèves explications de la géographie ou du système scolaire belges qui pourraient déconcerter le lecteur étranger. Cette édition anniversaire est enrichie d’un cahier de photographies préparé tout exprès par le dernier frère de Léon De Corte."

D'InfoVaticana :

Saint Charles Borromée et la crise de l'Église : une leçon pour notre temps

C'était une période tumultueuse : Martin Luther avait entamé sa rébellion à peine vingt ans auparavant, et une grande partie de l'Europe était plongée dans le schisme et les guerres de religion. L'Église avait un besoin urgent de réforme, non pas dictée par les princes ou les humanistes, mais venant de l'intérieur, du cœur de ses pasteurs.Borromée participa activement à la phase finale du concile de Trente (1562-1563), où il se distingua par sa clarté doctrinale et son impulsion en faveur de la création de séminaires diocésains. Il ne chercha pas de compromis avec les erreurs du protestantisme, mais œuvra plutôt à purifier l'Église pour la rendre plus fidèle au Christ.

À la mort de son frère, il hérita du domaine familial et, désormais libéré de ses obligations civiles, fut ordonné prêtre en 1563 et consacré archevêque de Milan l'année suivante. Il n'avait que 25 ans.

Trente incarné : la réforme venue de l'autel

À son arrivée à Milan, le diocèse était sans évêque résident depuis plus de quatre-vingts ans. Le clergé était relâché, de nombreuses paroisses manquaient de catéchèse et la vie chrétienne était en déclin.
Saint Charles entreprit alors un renouveau radical : il visita chaque paroisse, réforma les monastères, imposa la résidence des prêtres et exigea que le culte divin soit célébré avec dignité.

En 1564, il fonda le Grand Séminaire de Milan , suivant les préceptes du concile de Trente, et peu après, il établit des petits séminaires pour former les jeunes hommes appelés à la prêtrise. Sa conviction était inébranlable :

« Un prêtre ignorant est le plus grand ennemi de l’Église. »

Il réorganisa la catéchèse paroissiale, encouragea la création d'écoles de doctrine chrétienne et publia un catéchisme diocésain qui servit de modèle à toute l'Italie.

Son zèle pour la liturgie le conduisit à restaurer le rite ambrosien, toujours célébré dans son diocèse, et à insister sur le recueillement lors des offices, convaincu que la beauté et l'ordre de l'autel reflètent la foi du cœur.

Il dut faire face à la résistance d'une partie du clergé laxiste et de familles influentes, et fut même victime d'une tentative d'assassinat en 1569, lorsqu'un membre d'un ordre rebelle lui tira dessus alors qu'il priait. La balle l'effleura, mais il survécut et pardonna à son agresseur.

Le berger qui n'a pas fui la peste

En 1576 , une terrible épidémie de peste, la peste de Saint-Charles, ravagea Milan. Le gouverneur espagnol et de nombreux nobles abandonnèrent la ville.
Borromeo, quant à lui, resta auprès de ses concitoyens. Il vendit tous ses biens pour venir en aide aux malades, organisa les soins médicaux, transforma des églises en hôpitaux de fortune et prit à cœur de nourrir des milliers de familles.Durant les mois les plus sombres, il parcourait les rues pieds nus, une corde autour du cou en signe de pénitence, portant le Saint-Sacrement pour bénir les mourants. Les chroniques rapportent qu'il menait des processions, les pieds ensanglantés, chantant des psaumes et des prières pour la fin de l'épidémie.

Quand certains lui reprochaient de risquer sa vie, il répondait fermement :

« Le berger n’abandonne pas son troupeau quand le loup rôde. »

C’est durant ces années que naquit sa réputation de sainteté. Il n’était pas un réformateur de salon, mais un pasteur prêt à mourir pour son peuple. Son témoignage rappelait celui des grands saints des premiers siècles, lorsque les évêques étaient les premiers à venir en aide, à réconforter et à offrir l’espoir.

La vraie réforme contre les fausses réformes

Saint Charles Borromée n’a pas inventé une « nouvelle Église » ; il a réformé celle que le Christ avait fondée .
Pour lui, la réforme ne consistait pas à « actualiser » la doctrine ni à l’adapter à l’esprit du temps, mais à revenir aux racines de l’Évangile avec pureté et fermeté.
Il disait souvent :

« On ne peut réformer l’Église si l’on ne se réforme pas d’abord soi-même. »

Cette phrase résume l’essence même de tout renouveau authentique.
Son exemple est aujourd’hui un antidote à la tentation contemporaine de confondre conversion et consensus .

Tandis que certains ecclésiastiques contemporains promeuvent des « processus synodaux » ou de « nouvelles structures participatives », saint Charles nous rappellerait qu’aucune assemblée ne peut remplacer la sainteté personnelle, ni aucun document la fidélité à la vérité révélée.

Sa vie démontre que l'Église ne se fortifie pas en dialoguant avec le monde, mais en réformant ses pasteurs et ses fidèles dans la foi, la prière et la pénitence.

L'héritage d'un saint pour les temps de confusion

Saint Charles Borromée mourut en 1584 à l'âge de 46 ans, épuisé par le travail, la pénitence et la maladie.
Sur son lit de mort, il demanda à être appelé non pas « Votre Éminence », mais « pécheur ».

Il fut canonisé en 1610 par le pape Paul V, et sa figure devint un symbole de l'évêque idéal : savant, austère, pieux et dévoué.

Aujourd’hui, alors que nombreuses sont les voix qui appellent à la « réforme » de l’Église sans mentionner le péché ni la conversion, son exemple apparaît comme un avertissement lumineux : il n’y a pas de véritable réforme sans sainteté, ni de sainteté sans sacrifice.

Sa vie rappelle aux pasteurs de tous les temps que la charité sans la vérité devient sentimentalité, et la vérité sans la charité, une dureté stérile.

Saint Charles a su les unir : il enseignait avec clarté, corrigeait avec fermeté et aimait avec tendresse.

Son message pour le XXIe siècle est simple et urgent :

« Nous n’avons pas besoin d’inventer une nouvelle Église, mais d’être des saints dans celle que nous avons toujours eue. »

De genethique :

« Nous sommes là pour briller de qui nous sommes » : l’artiste Eurêka, messager de la résilience et de l'importance de la vie

D'Elisa Gestri sur la NBQ :

« Les chrétiens d'Éthiopie sont victimes de persécution islamiste. »

« Les chrétiens appartenant à des communautés minoritaires et les convertis de l’islam subissent des discriminations, des pressions sociales, des menaces et des violences. » Entretien avec la militante Seidi Gösteris après les attentats qui ont coûté la vie à 60 chrétiens orthodoxes. 

2_11_2026

Entre le 20 et le 24 octobre, tandis que l'Europe était aux prises avec les émeutes qui embrasaient les grandes villes, au moins soixante chrétiens orthodoxes furent brutalement assassinés lors de deux attaques distinctes dans la zone rurale d'Arsi, dans la région d'Oromia en Éthiopie. Le mode opératoire des deux attaques (la première, dans le district de Merti, fit 14 morts ; la seconde, à Shirka, 46) se révéla identique : des hommes armés firent irruption dans les maisons du village et tuèrent les habitants, notamment des personnes âgées, des femmes et des enfants, à coups de couteau et d'armes à feu.

Au moins une église a été endommagée et plusieurs maisons pillées et incendiées. Le gouvernement éthiopien a imputé ces incidents à l' Armée de libération oromo (OLA), un groupe armé membre de l' Alliance pour la survie , une coalition de bandes rebelles opposées au gouvernement fédéral. Le Synode des évêques orthodoxes, sans nommer d'auteurs, a appelé les autorités à renforcer les mesures de sécurité afin de prévenir de nouveaux massacres « horribles et sanglants ». Bien qu'aucune revendication officielle n'ait été faite concernant ces attaques, le caractère ciblé de ces violences et l'attaque du lieu de culte semblent indiquer un extrémisme islamique. Quoi qu'il en soit, la haine antichrétienne n'est pas un phénomène nouveau en Éthiopie, pays en proie à des tensions religieuses et ethniques depuis des années et où des bandes armées terrorisent l'ensemble du territoire, en particulier les zones rurales.

La Nuova Bussola Quotidiana a rencontré Seidi Gösteris , militante pour les chrétiens persécutés et cofondatrice de l'organisation humanitaire Il giardino dei bambini. De confession syriaque orthodoxe d'origine turque, Seidi Gösteris vit depuis plusieurs années en Suisse italienne, où elle coordonne des campagnes d'aide aux chrétiens de Turquie, de Syrie et d'Irak, ainsi qu'aux victimes de guerre, de famine et de catastrophes naturelles. Au printemps dernier, elle s'est rendue dans plusieurs communautés chrétiennes d'Éthiopie.

Madame Gösteris, pourriez-vous décrire la situation des chrétiens en Éthiopie ?

Lors de mon voyage, j’ai visité plusieurs régions et recueilli des témoignages sur les difficultés rencontrées par les chrétiens. La situation de la liberté religieuse en Éthiopie est complexe et varie d’une région à l’autre : dans certaines zones, les chrétiens appartenant à des communautés minoritaires, notamment les convertis d’une confession chrétienne à une autre et les convertis de l’islam, subissent des discriminations, des pressions sociales, des menaces et des violences. Le Département d’État américain, dans ses rapports sur la liberté religieuse, a documenté des actes de violence contre les croyants et les communautés chrétiennes dans plusieurs régions d’Éthiopie ; en particulier, l’Oromia et l’Afar figurent parmi les régions où certains chrétiens sont particulièrement vulnérables en raison du contexte religieux local. Portes Ouvertes , une organisation internationale qui se consacre à la défense des chrétiens persécutés, documente également ces problèmes dans son rapport sur l’Éthiopie . Ces informations ne signifient pas que tous les chrétiens d’Éthiopie sont persécutés de la même manière, ni que chaque acte de violence est nécessairement motivé par la religion. Il est toutefois important de prendre en compte les difficultés constatées et de promouvoir la protection de tous, quelle que soit leur confession.

Les communautés chrétiennes sont-elles également victimes de discrimination économique en Éthiopie ?

Je dirais que les inégalités sociales touchent toutes les communautés éthiopiennes, de la majorité orthodoxe aux communautés protestantes, catholiques et musulmanes. Lors de mon séjour à Addis-Abeba, la capitale, j’ai visité la décharge de Koshe, où j’ai rencontré des familles qui, m’a-t-on dit, avaient été expulsées de leurs logements en raison de « projets de réaménagement urbain », pour une indemnisation dérisoire de 200 à 300 dollars, insuffisante pour se reloger. Certaines familles ont été contraintes d’abandonner leurs petites maisons au toit de tuiles, construites au prix de nombreux sacrifices et qui constituaient désormais leur seul refuge. Près de la décharge de Koshe, j’ai vu des personnes vivant dans une extrême précarité ; d’autres familles, en revanche, ont trouvé refuge hors de la ville, parmi les arbres, tentant de reconstruire, avec les maigres ressources dont elles disposent, de petites maisons qui ne respectent pas les normes internationales minimales en matière de droits humains. Il est difficile de décrire la souffrance de ceux qui perdent leur maison et n’ont pas les moyens de recommencer à zéro. Derrière chaque famille se cachent des enfants, des parents, des personnes âgées, des histoires personnelles et le désir de vivre dans la dignité. J'ai appris que de nombreux pères se sont suicidés faute de pouvoir offrir un logement décent à leurs proches. Mon témoignage personnel est corroboré par des documents recueillis par Amnesty International et d'autres organisations de défense des droits humains, qui ont fait état d'expulsions forcées à Addis-Abeba et dans d'autres centres urbains, sans préavis suffisant, de démolitions et d'une indemnisation insuffisante, voire inexistante, pour les milliers de personnes touchées par les « projets de développement urbain » en Éthiopie. Amnesty International a dénoncé ces pratiques dans son rapport du 7 mai 2025, intitulé « Éthiopie : Mettre fin aux expulsions forcées massives », et les a de nouveau mises en lumière dans son rapport de 2026, également intitulé « Éthiopie : Mettre fin aux expulsions forcées massives », qui souligne par ailleurs une détérioration générale de la situation des droits humains. Rapport mondial sur l'Éthiopie 2026,dans sonHuman Rights Watch, souligné les conséquences des projets de réaménagement urbain pour les familles les plus vulnérables.

Quels sont les projets de votre association pour les chrétiens éthiopiens ?

Nous souhaitons offrir aux familles des opportunités d’emploi concrètes, favoriser leur autonomie économique et les aider à améliorer progressivement leurs conditions de vie. Pour nous, il est important non seulement de fournir des biens de première nécessité, aussi essentiels soient-ils, mais aussi d’offrir une chance, de redonner confiance et de contribuer à bâtir un avenir plein d’espoir. À mon sens, il ne suffit pas d’apporter une aide ponctuelle ; il est crucial de créer des opportunités permettant aux familles de construire un avenir plus digne et indépendant. À Addis-Abeba, par exemple, nous aimerions soutenir la création de petites entreprises indépendantes, comme des commerces de légumes. Nous pourrions également aider les chefs de famille à obtenir un permis de conduire, afin de faciliter leur recherche d’emploi et de subvenir aux besoins de leurs proches. Dans la région Afar, nous souhaitons aussi contribuer à la mise en œuvre de petits projets, élaborés en collaboration avec les populations locales et adaptés à leurs besoins réels. Chaque projet sera guidé par l’écoute, le respect de la dignité humaine et la volonté d’accompagner les personnes vers une plus grande autonomie. Pour passer à l'action, nous sollicitons les personnes de bonne volonté, les associations humanitaires, les fondations, les communautés chrétiennes et les donateurs potentiels afin qu'ils se joignent à cette initiative. Parfois, une opportunité d'emploi, une aide concrète ou la simple présence d'une personne prête à donner un coup de main peuvent être le point de départ d'un changement significatif dans la vie de toute une famille. J'ai bon espoir qu'avec l'aide de Dieu et la collaboration de personnes généreuses, un véritable changement est possible.

De Daniel B. Gallagher sur The Catholic Thing :

Les martyrs de Géorgie : mourir pour la sainteté du mariage

Après deux années passées à prêcher l'Évangile aux Guale, peuple autochtone vivant sur la côte de l'actuelle Géorgie (USA), le frère Pedro de Corpa avait de nombreuses raisons d'être reconnaissant. Contrairement aux autres missionnaires, il n'eut pas besoin d'escorte militaire, car il fut accueilli pacifiquement par les indigènes. Il marchait parmi eux pieds nus, apprit leur langue et connut un succès plus grand encore que les jésuites qui l'avaient précédé. Les Guale l'aidèrent même à fonder deux missions : Nuestra Señora de Guadalupe de Tolomato et Santa Catalina de Guale.

Parmi les nouveaux baptisés figurait Juanillo, l'héritier présumé de la chefferie. Après s'être marié religieusement, Juanillo prit une seconde épouse. La réprimande publique du frère Pedro le poussa à organiser un soulèvement en 1597. Le 14 septembre, jour de l'Exaltation de la Croix, Juanillo rassembla une troupe de guerriers tribaux et assomma le frère Pedro alors qu'il se préparait pour la messe. La troupe, en liesse, trancha ensuite la tête du frère et l'exhiba sur une pique.

La béatification aujourd'hui du frère Pedro et de quatre autres franciscains espagnols à Savannah est la première dans le Sud des États-Unis. L'évêque Stephen Parkes souligne l'importance d'honorer ces hommes qui ont versé leur sang non seulement pour le Christ, mais aussi « pour la sainteté du mariage », ajoutant qu'« il nous faut continuer à promouvoir le mariage et la vie de famille comme une priorité pour notre pays, nos communautés et notre société ».

Le message des « Martyrs de Géorgie » est clair : le mariage mérite qu’on meure pour lui. La seule façon de promouvoir la coexistence pacifique est de défendre le mariage, même au prix de sa vie.

Il n'est pas nécessaire de se plonger dans l'histoire du christianisme pour constater à quel point cela a toujours été central dans la prédication de l'Évangile. Les premiers martyrologes montrent que mourir pour le Christ était souvent l'œuvre de toute une famille.

Après le martyre de saint Getule vers 120 ap. J.-C., son épouse Symphorose refusa d'offrir des sacrifices aux dieux romains. Sa désobéissance à l'ordre de l'empereur lui coûta la vie, ainsi qu'à ses sept fils. On rapporte une histoire similaire concernant sainte Félicité, morte à Rome vers 165 ap. J.-C. La notion d'« Église domestique » était alors pratiquement indissociable de celle de famille.

« La famille, enseignait le pape Benoît XVI , est l’Église domestique et doit être la première école de prière. C’est dans la famille que les enfants… apprennent à percevoir le sens de Dieu » et « vivent dans une atmosphère marquée par la présence de Dieu ».

Le message des martyrs de Géorgie est indissociable de celui des premiers martyrs romains. Le premier pas vers la création d'une atmosphère empreinte de la présence divine réside dans la promesse mutuelle d'un homme et d'une femme de se rester fidèles, de s'aimer et de s'honorer l'un l'autre, dans le bonheur comme dans l'épreuve, dans la maladie comme dans la santé. Sans cette promesse, il n'y aura pas de témoignage héroïque à l'image d'une sainte Symphorose ou d'un bienheureux Pierre.

La béatification des cinq martyrs espagnols nous rappelle avec force que le mariage mérite qu'on meure pour lui. Si nous pensons ne jamais avoir à verser notre sang pour défendre le mariage chrétien, il nous suffit de nous souvenir de la rapidité avec laquelle le sort de Frère Pedro et de ses compagnons s'est retourné contre eux.

Presque personne n'avait anticipé la gravité de la crise qui allait survenir avant et après la promulgation de Humanae Vitae en 1968. Les troubles entourant la formulation de l'enseignement magistériel sur la procréation artificielle ont causé d'intenses souffrances à saint Paul VI, et il est providentiel que les deux miracles ayant conduit à sa canonisation en 2018 aient concerné la guérison miraculeuse de la vie prénatale : l'un en Californie, l'autre à Vérone.

L’intercession céleste de saint Paul VI n’est pas surprenante, compte tenu de sa mission inlassable de promouvoir le mariage et la famille avec une vigueur remarquable de son vivant. « Toute atteinte à la valeur fondamentale de la famille », prêchait -il en 1969, « qu’il s’agisse d’érotisme ou de violence, de la défense du divorce ou des comportements antisociaux chez les jeunes, est une atteinte au bien véritable de l’homme. »

Ses propos révèlent que la polygamie à laquelle s'opposent Frère Pedro et ses compagnons ne représente que la partie émergée d'un iceberg qui comprend des strates d'avortement, de contraception artificielle, d'unions homosexuelles et de fécondation in vitro.

Dans une interview accordée en début d'année, l'ancien président de l'Académie pontificale pour la vie et grand chancelier de l'Institut pontifical Jean-Paul II pour le mariage et la famille, l'archevêque Vincenzo Paglia, a expliqué qu'il avait apporté des changements radicaux à l'Institut en raison de ce qu'il percevait comme sa préoccupation pour les « normes morales abstraites » et son manque d'approche « interdisciplinaire ».

Le sang versé par Frère Pedro et ses compagnons démontre que les « normes morales abstraites » et « l'approche interdisciplinaire » sont bien le cadet de nos soucis. Ironiquement, les lamentations de l'archevêque Paglia illustrent parfaitement cette obsession du repli sur soi que dénonce le pape François. Enseigner, défendre et vivre les vérités fondamentales du mariage et de la famille est le véritable enjeu, et un succès initial ne garantit jamais un avenir sans embûches.

Le 13 mai 1981, jour de la fête de Notre-Dame de Fatima, Jean-Paul II monta dans la papamobile pour se rendre à l'estrade de la place Saint-Pierre pour son audience générale hebdomadaire. Il était particulièrement enthousiaste car il s'apprêtait à annoncer la fondation d'un nouvel institut consacré à l'étude du mariage et de la famille. Cet enthousiasme fut brutalement interrompu par quatre balles tirées à bout portant par Mehmet Ali Ağca, dont l'une faillit coûter la vie au pontife. Au lieu de célébrer la création du nouvel institut, Jean-Paul II luttait pour sa vie à l'hôpital Gemelli.

Saint Jean-Paul II n'a jamais hésité à établir un lien entre la Vierge Marie, son projet d'annoncer la création de l'Institut pour le Mariage et la Famille et la tentative d'assassinat de ce jour-là. Par la grâce de Dieu, il a survécu et a pu mener à bien ce projet, nous enseignant ainsi que le mariage et la famille ne sont pas des annexes de l'Évangile, mais en constituent le cœur même.

Peu de choses valent la peine de mourir dans cette vie, mais le mariage et la famille en font certainement partie.

__________

Vous pourriez également apprécier :

Pape Benoît XVI  La signification du martyre

Brad Miner  Comment ils sont morts : Le martyre des apôtres

Robert Royal  , Les martyrs chrétiens et nous