Par égard pour l’académicienne engagée, on pouvait faire œuvre de justice en tentant de reconstituer la genèse de ce « livre de confinement », tel que Chantal Delsol le qualifie face au journaliste Jean Marie Guénois peu après la parution. Le contenu synthétique de l’ouvrage a sa cohérence propre, et la chute, tout autant que la pointe, choqueront tout lecteur réellement catholique. Résumons-les : La fin de la Chrétienté est un fait patent, depuis la deuxième moitié du XXe siècle. Contrairement à ce que d’aucuns (chez les dévots) redoutent, ce n’est ni le début du chaos, ni la fin du monde. Le paganisme antique, que l’Eglise a subverti puis remplacé, réalise de nos jours une subversion inverse. Cette inversion normative fait ressurgir le polythéisme, lequel devrait mériter le respect à défaut d’imposer l’adhésion. Car il fut l‘état naturel des peuples durant quelques millénaires. Cette restauration, pour être tardive, et s’effectuer sur les dépouilles opimes de la Chrétienté, donne à penser que le paganisme religieux n'a jamais disparu durant l’époque chrétienne, le bon grain et l’ivraie croissant de conserve. La résurgence ne saurait en créer l’effroi. Pourtant, une véritable inversion ontologique est à l’œuvre : une nouvelle citoyenneté, de nouvelles valeurs, de nouveaux consensus prennent place comme mars en carême. Sans oublier la novlangue des initiés, dont l’ignorance trahit les passéistes, et les déconsidère pour mieux les traquer. Avec la modernité tardive, concept que Chantal Delsol préfère à celui de postmodernité, le temps cyclique fait son grand retour en terre déchristianisée. Qu’est-ce à dire concrètement ? Que la vie collective se déploie comme elle peut, en privilégiant ce qui repousse les conflits, et assure le « vivre-ensemble » entre deux catastrophes. A l’échelon individuel, chacun redevient Sisyphe, poussant le même rocher chaque matin, tel un jour réitéré sans fin ni mémoire.
Ouf ! Tout va bien
Pour l’académicienne, la fin de la Chrétienté n’est pas la fin du Christianisme. Certes, le discrédit du dogme, le détachement progressif des mœurs catholiques, l’éloignement de toute liturgie contribuent à vider les églises. Mais la culture chrétienne, telle que le rythme donné par les fêtes religieuses, le culte des défunts, l’admiration vouée aux cathédrales, et aux sites d’exception tels que le Mont Saint Michel, Vézelay, le Mont Sainte Odile ou Rocamadour, sans oublier les saints du calendrier, laisse perdurer la mémoire de convictions partagées, au titre, non du vrai, mais du beau. Le beau rassemble, et l’art rapproche, sans que le poète ait à justifier ses vers pourvu qu’ils rimassent, et que le romancier soit contraint à davantage qu’à la cohérence des récits de son invention. Analogiquement, nos contemporains apprécient la mythologie qui illustre sans s’imposer, et la sagesse qui s’adosse à des vertus sans contrainte. L’heure est à la décrispation, à l’optionnel, mais le libre choix est de plus en plus illusoire.
Dix ans plus tôt, en 2011, Chantal Delsol avait publié L’âge du renoncement, aux éditions du Cerf. Rien à voir avec Le lys dans la vallée de Balzac, ou La fin d’une liaison de Graham Greene. Différents entretiens disponibles sur YouTube établissent l’importance, aux yeux de l’auteur, de cet essai très consistant. Trois cent pages d’un texte dense, où chaque ligne doit être lue au moins deux fois, pour n’en rien perdre. Cette lecture donne-t-elle accès à la pensée profonde de l’auteur ? Pour celle qui déclare à KTO que, sur une île déserte, c’est Fragment d’un Paradis de Jean Giono, qui lui suffirait, un besoin intime est concédé, celui d’un profond désir d’affranchissement. L’auteur rêve d’évoluer dans le monde platonicien des idées, où son aisance spéculative pourrait se déployer. Dans la Caverne, elle étouffe. Le prêt-à-penser ecclésial ne fut tolérable, et toléré, que par les petits, les obscurs, les sans grades. En pratique, l’élitisme d’une aristocratie pensante s’est vu consacré, en sa personne, par l’Institut de France. Derrière la consécration, le piège doré? Pour autant, le titre reste énigmatique. De quel âge s’agit-il ? Et à quoi faut-il renoncer ? Eh bien, il nous faudra chercher, sans l’assurance d’arriver au but. Serons-nous comme ces protagonistes des romans d’Henry James, astreints à voir sans comprendre, tant que l’aveu n’est pas formulé ?
Incontestablement, notre académicienne est fascinée par le monde antique. De l’ère païenne du monde méditerranéen, elle admire la religion immanente, dont les dieux habitent l’espace commun, et dont les rites unissent les habitants d’une même cité. Cet esthétisme la déconnecte du bien commun catholique. Elle-même est élevée dans l’Eglise, en milieu pratiquant, mais sans l‘empreinte maternelle et les convictions de son époux, cette appartenance catholique aurait bien pu s’appauvrir. En connivence avec son père, biologiste reconnu, maurrassien, agnostique, un positivisme de fait la conduit vers les joies philosophiques, celles qu’un talent d’intellection s’autorise sans rien devoir au clergé. Du même père, elle obtient de quitter l’excellente institution qu’elle pratiquait (Chevreul) pour ne pas faire sa classe de philosophie « avec une bonne sœur », et intégrer un lycée laïc. Cette complicité avec son père est-elle à l’œuvre dans ce conservatisme qui admire et protège l’œuvre sans partager l’âme de l’artisan ? Celui qui, acceptons-en l’augure, admirait l’Arche de Salut des sociétés sans croire au Ciel, à l’instar du Maitre de Martigues, a semé chez sa fille ainée la défiance des idéologies totalitaires, à bon escient. Est-il pour quelque chose dans cette ambivalence troublante vis-à-vis de la vérité, vénérée comme quête personnelle, repoussée quand elle vient de haut? Et quel maurrassien pourrait-il déclarer que « Renoncer à la Chrétienté n’est pas un sacrifice douloureux » ? Aristotélicienne christianisé, Chantal Delsol n’est pas thomiste pour autant. Chez elle, la philosophie ne s’accomplit pas dans le service de la théologie. Elle fait son miel du mouvement des idées, qu’elle commente avec verve. Mais restituer l’agitation d’un mouvement brownien est-il une fin digne de ses dons ?
Pas une matière à option
Le rôle fédérateur des rituels religieux païens a été magnifiquement restitué par Fustel de Coulanges dans La Cité antique. Ce chef d’œuvre, perpétuellement réédité depuis sa publication en 1864, se trouve être l’exact contemporain du Syllabus de Pie IX, autre chef d’œuvre assurément. Face au relevé des erreurs modernes défiant l’axiologie de la Chrétienté, le travail minutieux de l’historien, directeur de l’Ecole Normale Supérieure de la rue d’Ulm, montre les invariants qui, dans les cités païennes de l’antiquité, œuvrent à la pérennité du lien mutuel, par le partage des rites funéraires, des sacrifices aux repas « conviviaux », dans un esprit propitiatoire, c’est-à-dire pour apaiser les dieux tout autant que les âmes des défunts. C’est dire, et Fustel ne s’en prive pas, que l’observance de ces rites fédérateurs n’est pas une matière à option, tant la conviction dominante est que le bien commun en dépend. Occulter l’intraitable exigence du religieux païen serait falsifier l’Histoire, certes ; ce serait surtout renoncer à comprendre la cohésion puissante qui s’en nourrit. Mais Fustel montre bien que la Révélation périme le paradigme antique, en le dépassant par la puissance de sa vérité d’amplitude nouvelle.
Ce monde antique, qui reprend à son compte les pratiques des sociétés traditionnelles par voie cumulative, c’est-à-dire en intégrant et non en excluant les usages des cités alliées ou conquises, porte, pour Chantal Delsol, le souci prioritaire de la vie collective. Il n’a cure des énoncés d’une « vérité » plus ou moins nécessairement clivante. La « vérité » est crainte comme ayant l’effet d’un glaive (non sans raison, cf. Math. 10,34-36). Affirmer publiquement une foi précise, c’est se comporter en fauteur de conflit, de rupture et de mort. En effet, dans le monde circulaire, celui de l’éternel retour du chaos, quelle place pour une vérité spéculative, puisque celle-ci n’aura pas le pouvoir d’entraver la circularité inévitable de la destinée ? C’est, comme l’académicienne le précise fort à propos, le judéo-christianisme, et lui seul, qui porte, de la Promesse faite à Abraham jusqu’à l’Incarnation du Verbe de Dieu, la perspective d’un temps « fléché » qui rend concevable, et désirable, l’eschatologie conçue et préparée par Dieu, qui a soin de ses créatures.
Avec la laïcisation, c’est la notion de progrès qui revendique, par prétention, le temps fléché, et présume d’une croissance continue. Et les millénarismes totalitaires qui se font messianiques, ici des lendemains qui chantent, et là, de la paix en Europe pour mille ans, sont, en vrais prométhéens, les profanateurs effectifs de l’idée de vérité. Certes, le temps fléché de la Révélation ne supplantera jamais totalement le temps circulaire ici-bas, dont l’alternance du jour et de la nuit, le rythme des saisons, le cycle de la vie et de la mort, sont les illustrations les plus évidentes. Mais savoir que l’Histoire a un sens voulu par Dieu, et prétendre que ce sens est à la portée d’un démiurge auto-proclamé, ce n’est pas la même chose. Pourquoi Chantal Delsol met-elle la Chrétienté dans le même sac que les idéologies qui l’ont combattue, en vain ?
Delsol-Foucault, même combat ?
Le propos de Chantal Delsol est rendu déconcertant par la convergence qui la rapproche des déconstructeurs, qu’ils s’inspirent des Cyniques de l’Antiquité ou d’un Foucault contemporain. A force de dédramatiser l’apostasie générale, en refermant sans vergogne la parenthèse constantinienne, l’académicienne destine l’Eglise à la condition minoritaire, sanction de ses maladresses. Hier, la Rome impériale du Vatican, odieuse à Simone Weil ; demain, la thébaïde, le communautarisme des persistants, la marginalité des nostalgiques. L’Eglise n’a, à l’en croire, que ce qu’elle mérite, victime de son hybris.
L’invraisemblable lacune de cette mise en bière désaffectivée, c’est l’oubli du Salut des âmes, raison d’être de la civilisation animée par l’Eglise. Le Ciel n’est pas présent dans son discours. Il est tenu, semble-t-il, dans la même méfiance que l’autorité du vrai. L’élitisme d’une culture classique hors du commun, qu’elle conduise l’auteur à valoriser la mythologie des esprits cultivés, ou la sagesse stoïcienne d’un Epictète, d’un Sénèque, la porte à une vénération proche de l’idolâtrie. Laquelle ferme les yeux de l’académicienne sur l’empereur Marc Aurèle, de la même école, et persécuteur des chrétiens de son temps…Lorsqu’elle conspue l’alliance de l’Eglise avec les régimes d’autorité contre-révolutionnaires, on comprend que la mémoire de la terrible menace communiste, « oubliée » par Gaudium et Spes, manque étonnement à cette anti-communiste de toujours, dès lors en pleine contradiction avec elle-même, et se livrant à un révisionnisme historique que l’on n’attendait pas de sa part. Bref, pourquoi tant de haine contre l’Eglise, au prix de son propre discrédit… ?
Force est de constater que la Coupole de l’Institut tend, sous l’influence de Chantal Delsol, à devenir le balcon d’Epicure, celui d’où les dieux se divertissent des avanies humaines. Lesquelles paraissent étrangement désincarnées, par l’effet du régime d’abstraction au niveau duquel se trouve l’oxygène de l’essayiste. Si l’Eglise est dénigrée pour sa puissance d’hier, y compris celle qui ne devait guère à l’Etat qui l’avait dépossédée du bras séculier, mais beaucoup à son zèle et à sa cohérence, ainsi qu’à la Volonté Divine, qui donc orchestrait la contestation radicale dans les faits ? Sinon le camp d’en face, celui d’un Gambetta et son aphorisme fameux, « le cléricalisme, voilà l’ennemi » ? Le voir repris à son compte par le Pape argentin est, à vrai dire, si scandaleux que le renfort de l’académicienne à cette curée passerait presque inaperçu…
La Coupole, pour s’y attarder quelque peu, fut le 14 novembre 1966, le lieu d’une trahison. Non pas de la part de l’un de ses membres éminents, mais de la part de Mgr Pierre Haubtmann, oublié de nos jours, mais mandaté à l’époque pour instruire l’éminente société que représente l’Académie des Sciences Morales et Politiques. Corédacteur de Gaudium et Spes (la funeste « constitution pastorale l’Eglise dans le monde de ce temps », que 75 pères conciliaires eurent le courage de dénoncer, sur 2 309 !), Mgr Haubtmann, recteur de l’Institut Catholique de Paris, en donnait la primeur aux illustrissimi : L’Eglise se désengage de la politique, rompt avec le triomphalisme, et ne se reconnait plus d’ennemi. Le texte en est disponible sur La Documentation Catholique (DC2012, n° 2492/17 juin 2012, p.585/590). En clair, l’Eglise du Christ n’a pas été vaincue, elle s’est rendue au monde, selon le mot exact de Maurice Clavel.
Un monde imaginaire
La fin de la Chrétienté n’est pas la lente, mais inexorable agonie que décrit Chantal Delsol. La Chrétienté, encore bien vivace jusqu’en 1960 comme en atteste l’historien Guillaume Cuchet, a été sabordée méthodiquement par le haut-clergé. Sous couvert d’un « esprit du Concile » dont les lutrins, à défaut des chaires désaffectées, nous rebattaient les oreilles. C’est l’honneur du philosophe catholique Jean Luc Marion, invité aux Bernardins, en 2012, pour le cinquantenaire de l’ouverture du concile, d’avoir fait à cette occasion une intervention décisive dont l’accueil glacial confirma le courage. Il affirmait, et ce faisant confirmait les propos antérieurs d’autres commentateurs moins en cour, que, résolue à s’adresser au « monde de ce temps », l’assemblée conciliaire avait forgé un monde imaginaire, sans rapport avec la réalité. Un interlocuteur fictif. Une superstructure trompeuse, pourrait-on ajouter. Un amphithéâtre Potemkine. La méprise fut fatale aux ambitions affichées, mais le déni en perdure inlassablement.
En 2022, le fléau qui reste à dénoncer sans ambages, c’est ce funeste concile Vatican II qui, sous des dehors pacifiques, et des rappels judicieux, recèle un poison mortel pour l’Eglise. La formule chimique de ce poison divise les chercheurs, mais, à sa façon, l’académicienne porte pierre à la critique constructive : et si Vatican II, cherchant la paix et, pour ce faire, dévaluant la vérité, avait rompu, quoique trop tard, avec son canal historique, faisant dès lors un sacrifice tout aussi fatal qu’inutile ? En somme, c’était bien vu, mais trop tardif, selon elle. Cette consomption ecclésiale, effet d’une erreur de gouvernance, réconcilierait, une fois n’est pas coutume, le temps circulaire de la fin d’un monde, et le temps fléché d’une sanction historique inéluctable. Or le terme d’erreur, dans sa mansuétude, masque le reniement, et dévie le sens de l’observable. En renonçant à porter l’Autorité du Verbe Incarné, l’Eglise dérogeait spirituellement, et, en perdant sa colonne vertébrale, assistait sans réagir à sa dévitalisation. Toutefois ses ruines désarmées forceraient sans doute, selon l’académicienne, la clémence du Monde, concédant à l’organisme brisé un sursis à exécution…En toute hypothèse, dans ce paganisme 2.0, qui donnera le ton ? Les dogmes ulcéraient les esprits forts, soit, mais les mythes n’ont pas besoin de clergé. Quant à la sagesse, pour un Socrate, combien de sophistes ?
Chaque contemporain du concile (1962/1965) peut se souvenir que la lettre recueillie dans les Actes était largement éclipsée, tant en diffusion qu’en impact, par « l’esprit du concile ». Il fallait adhérer sans rechigner, à la façon d’un enfant, car l’adhésion à l’esprit nouveau ouvrait les mentalités aux perspectives nouvelles, alors que toute réticence attestait d’un cœur sec. Tenter d’opposer la lettre du concile à la tempête enfiévrée de l’esprit incontrôlable, c’était montrer son incompréhension du nouveau paradigme, selon lequel Vatican II revendiquait de faire toute chose nouvelle sous la houlette de l’esprit nouveau.
Sur ce point, rien n’a véritablement
