Une tribune publiée sur InfoVaticana (traduction de l'espagnol) :

Quand le scoutisme catholique n'est plus ni scout ni catholique

Lettre d'un scout catholique

31 mai 2026

La nouvelle publiée le 30 mai dans ce média concernant la décision de l'Association des guides et scouts catholiques italiens (AGESCI) de supprimer l'orientation sexuelle et l'identité de genre comme critères de sélection pour ceux qui exercent des responsabilités éducatives a fait l'effet d'une bombe dans certains secteurs du monde scout, en Europe et en Espagne.

En effet, la gravité de cette décision mérite une réflexion bien plus approfondie qu’un simple compte rendu d’un changement organisationnel. Ce qui est en jeu n’est pas une question administrative ou une question de pratiques scoutes (ce que font les scouts). Ce qui est en jeu, c’est la nature même du scoutisme en général et du scoutisme catholique en particulier.

Car le scoutisme n’est pas né comme une simple activité de loisirs pour les jeunes. Robert Baden-Powell a créé une méthode pédagogique extraordinairement efficace pour former le caractère, éveiller le sens du devoir, cultiver la responsabilité personnelle et éduquer aux vertus qui rendent possible une vie adulte mûre. Plus d’un siècle plus tard, personne ne peut nier l’énorme contribution éducative de ce projet né en Angleterre.

Cependant, le véritable bond en avant dans la méthode scoute s'est produit lorsque le père Jacques Sevin a compris que cette méthode pouvait devenir un formidable outil d'évangélisation. Il ne s'agissait pas de donner un nom chrétien à des activités de plein air ni d'ajouter quelques prières à la fin des réunions. Il s'agissait d'intégrer la vision chrétienne de l'homme dans toute la pédagogie scoute.

Le père Sevin a personnellement rencontré Baden-Powell et a su découvrir l’énorme compatibilité existant entre la méthode scoute et l’anthropologie chrétienne. De cette fusion est né le scoutisme catholique moderne, qui, pendant des décennies, a formé des générations de jeunes à l’amour de Dieu, du prochain, de la patrie et du service.

C’est précisément pour cette raison qu’il est particulièrement douloureux de constater à quel point bon nombre des grandes associations scoutes nées sous l’inspiration catholique et accueillies par les Conférences épiscopales de leurs pays respectifs dans les années 60 se sont progressivement éloignées de leurs racines. Le problème n’est pas nouveau. Il couve depuis des décennies, dans toute l’Europe et en Espagne également.

D'abord, on a relativisé la dimension spirituelle pour ensuite l'oublier complètement. Puis, la formation du caractère a été remplacée par des dynamiques d'expression émotionnelle. Plus tard, on a abandonné l'exigence éducative au nom d'une fausse inclusion. Et enfin, on en est venu à accepter le langage, les catégories anthropologiques et les présupposés idéologiques de la révolution culturelle contemporaine.

Quel modèle humain le scoutisme catholique propose-t-il aujourd’hui ?
La question fondamentale n’est pas de savoir si certaines personnes peuvent participer à une association scoute. La question est tout autre : quel modèle humain le scoutisme catholique propose-t-il aux enfants et aux adolescents à travers ses textes fondamentaux et surtout à travers les modèles des éducateurs qui travaillent directement avec eux ?

Car la méthode scoute n’est pas neutre. Elle ne l’a jamais été. Toute éducation part nécessairement d’une certaine conception de l’homme. Et le scoutisme catholique ne peut s’appeler ainsi que s’il tient pleinement compte de l’anthropologie chrétienne et de la mission éducative et évangélisatrice de l’Église, concrétisée sous les formes et les méthodes du scoutisme.

Lorsque ces fondements disparaissent, la méthode se vide de son contenu. On peut conserver l’uniforme. On peut conserver le camp. On peut même conserver la terminologie traditionnelle. Mais l’essence éducative et catholique n’est plus là.

Aucune association scoute n’exclut qui que ce soit en raison de ses orientations sexuelles. Ce que toute association de jeunesse catholique doit faire, c’est veiller à ce que les éducateurs qui travaillent directement avec les enfants et les adolescents puissent être des modèles pour eux. Et c’est précisément sur ce point que la décision de l’AGESCI est particulièrement grave.

Au cours de l’enfance et de l’adolescence, les jeunes sont en quête de repères. Les parents restent essentiels, mais tous les éducateurs savent qu’il arrive un moment où les adolescents commencent à regarder au-delà du cercle familial pour trouver des modèles qui les aident à construire leur propre identité.

C’est pourquoi l’Église a toujours considéré que ceux qui assument des fonctions éducatives auprès des mineurs doivent offrir non seulement des compétences techniques, mais aussi et surtout une cohérence morale et une clarté dans leur mode de vie.

Il est profondément irresponsable qu’une organisation qui se présente comme catholique et qui l’est de par sa Conférence épiscopale renonce explicitement à évaluer l’adéquation anthropologique et morale de ceux qui vont devenir des figures de référence pour les enfants et les adolescents. La question n’est pas celle de la dignité personnelle de quiconque, qui est indéniable et doit toujours être respectée. La question est de savoir si une institution éducative catholique peut se comporter comme si la vision chrétienne de la sexualité était sans importance pour ceux qui exercent des responsabilités éducatives.

Car lorsqu’une association affirme que l’orientation sexuelle ou l’identité de genre sont des questions totalement indifférentes pour le discernement éducatif, elle dit implicitement que l’anthropologie catholique l’est également.

Et cela suppose une rupture frontale avec la tradition éducative du scoutisme catholique.

Ce n’est pas un hasard si le nouveau document approuvé par les scouts italiens inclut également des programmes de formation sur l’identité de genre et l’orientation sexuelle et encourage l’adoption des nouveaux langages imposés par le politiquement correct contemporain.

Ce qui est présenté aujourd’hui comme de l’inclusion finit par se transformer demain en une profonde transformation de l’ensemble du projet éducatif.

L’alternative des Scouts d’Europe
Heureusement, tout le scoutisme catholique européen n’a pas suivi cette voie.

L'Union internationale des Guides et Scouts d'Europe a vu le jour après la Seconde Guerre mondiale afin d'unir les nouvelles générations européennes à travers la méthode du scoutisme catholique du jésuite P. Sevin, en cours de béatification, déjà reconnu par Benoît XVI comme Vénérable. Les Scouts d’Europe ont été reconnus comme Association internationale privée de fidèles de droit pontifical par le pape saint Jean-Paul II en 2003.

En Espagne, l’Association espagnole des Guides et Scouts d’Europe, qui appartient à cette fédération, est présente depuis 1978 ; elle a été reconnue par la Conférence épiscopale espagnole comme Association privée de fidèles en 2007 et fait partie de cette fédération internationale.

Son projet éducatif continue de défendre sans complexe ce qui a fait la grandeur du scoutisme catholique : la formation du caractère, le sens du concret, le service, la santé et la recherche de Dieu à travers ses intuitions originales : l'éducation différenciée, la vie en plein air, l'exigence personnelle, une liturgie soignée, le travail manuel, la pratique cohérente de la foi, etc.

C'est peut-être pour cela que de nombreux parents se tournent aujourd'hui vers cette association espagnole. Parce qu'ils pressentent que les jeunes n'ont pas besoin de plus de confusion. Ils n'ont pas besoin de plus d'expériences anthropologiques. Ils n'ont pas besoin de plus de concessions aux modes idéologiques. Ils ont besoin d'éducateurs convaincus. Ils ont besoin de repères solides. Ils ont besoin de vérité.

Revenir à Baden-Powell, revenir au père Sevin, revenir au Christ
La véritable question que devraient se poser aujourd’hui de nombreuses associations scoutes européennes est simple : veulent-elles rester des scouts catholiques ou devenir une organisation de jeunesse davantage adaptée à l’esprit du monde ?

Car l’histoire montre que chaque fois qu’une institution catholique tente de se rendre acceptable aux yeux de la culture dominante, elle finit par perdre ce qui faisait sa valeur.

Le scoutisme catholique n’a pas besoin de se réinventer. Il a besoin de revenir à Baden-Powell, de revenir au Père Sevin et, par là même, au Christ.

Ceux qui resteront fidèles continueront à former des générations de jeunes libres, forts et saints. Ceux qui ne le feront pas pourront conserver leur uniforme, mais ils auront perdu leur âme et devraient donc également perdre complètement leur nom afin de ne semer aucune confusion.

D'Ed. Condon sur le Pillar :

Communiqué sur l’excommunication : et si la FSSPX provoquait un schisme ?

Si Rome déclare un schisme mais que personne n’y donne suite, s’agit-il vraiment d’un schisme ?

29 mai 2026

Alors que la Fraternité Saint-Pie X poursuit son projet de consacrer plusieurs évêques sans mandat papal, les responsables de l’Église à Rome et ailleurs ont commencé à en examiner les implications.

La direction de la Fraternité a annoncé cette semaine les noms de quatre hommes qui doivent recevoir la consécration des mains des évêques de la Fraternité, eux-mêmes consacrés illicitement en 1988.

Alors que la FSSPX continue d’insister pour que les ordinations aient lieu malgré les avertissements répétés du Saint-Siège selon lesquels un tel acte constitue un délit passible d’excommunication en droit canonique, le supérieur, le révérend Davide Pagliarani, a exposé l’autojustification de la Fraternité pour ses actions et sa survie.

En réponse, le Vatican a rappelé aux dirigeants de la FSSPX que leurs arguments théologiques et ecclésiologiques sont eux-mêmes suffisamment contraires à l’enseignement et à l’autorité de l’Église pour faire de ces ordinations des actes de schisme, un deuxième crime canonique passible également de la peine d’excommunication.

Surtout, une déclaration du Dicastère pour la Doctrine de la Foi a souligné que « l’adhésion formelle au schisme constitue une grave offense contre Dieu et entraîne l’excommunication prévue par le droit canonique ».

Une interprétation juridique du Vatican citée par le DDF a précisé que l’« adhésion formelle » – et donc l’excommunication – serait difficile à établir de manière générale pour les laïcs qui fréquentaient les églises et les liturgies de la FSSPX, même régulièrement, et ne pourrait être envisagée qu’au cas par cas.

Toutefois, en ce qui concerne les prêtres et les diacres de la Fraternité, l’avis juridique du Vatican a estimé qu’« il semble clair que leur activité ministérielle au sein du mouvement schismatique est un signe plus qu’évident que les deux conditions mentionnées ci-dessus (n° 5) sont remplies et qu’il y a donc une adhésion formelle », et donc l’excommunication latae sententiae pour schisme.

Si l’avis canonique du Vatican peut, à certains égards, sembler suffisamment clair, les conséquences nécessaires au cas où les ordinations auraient lieu restent quelque peu floues. Et parmi les évêques diocésains dont les territoires abritent du clergé et des églises de la FSSPX, des questions ont commencé à se poser quant à savoir qui peut et doit faire quoi, en cas d’ordinations et d’actes de schisme.

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Dans l’éventualité désormais probable où la FSSPX irait de l’avant, la priorité absolue du Saint-Siège, et du pape personnellement, sera sans doute le sort des laïcs qui se sont associés, formellement ou informellement, à son réseau d’églises.

Le pape Léon pourrait envisager un certain nombre d’options pour contribuer à favoriser la « disposition généreuse » envers les catholiques attachés à l’ancien rite de la messe, qu’il a précédemment appelée de ses vœux auprès des évêques diocésains.

Si l’on peut considérer qu’une ou plusieurs de ces options constituent une tentative visant à « attirer » les catholiques hors de l’orbite de la FSSPX et à les maintenir dans la communion de l’Église, le Vatican devra probablement envisager un certain nombre de mesures « coercitives » à l’encontre de la hiérarchie et du clergé de la FSSPX, qui ont avancé des arguments pour persuader les laïcs de leur entourage que la Fraternité est une autorité morale spirituellement crédible par rapport à Rome.

La mesure la plus immédiate et la plus probable sera une déclaration formelle du schisme et des excommunications encourues par ceux qui participent directement aux consécrations épiscopales prévues en juillet. Celle-ci s’inspirerait probablement d’une déclaration similaire publiée par le pape saint Jean-Paul II en 1988.

Cependant, si le Vatican s’en tenait là, cela pourrait créer une zone d’ombre que le clergé de la Fraternité pourrait exploiter pour semer la confusion chez les catholiques quant à la nature et au statut de la FSSPX. Ils pourraient, par exemple, faire valoir qu’une déclaration de schisme limitée aux seuls évêques signifie que les prêtres de la Fraternité (et donc leur ministère) ne sont pas schismatiques ni soumis à des sanctions canoniques — et que les catholiques pourraient donc continuer à assister aux liturgies de la FSSPX sans remords.

Cette confusion serait considérablement aggravée si Léon ne révoquait pas les facultés générales accordées par le pape François aux prêtres de la FSSPX leur permettant d’entendre les confessions et de célébrer les mariages catholiques.

Ces facultés, ayant été accordées par le pape, devraient être révoquées par un acte papal similaire et pourraient, selon certains, rester en vigueur même si les ecclésiastiques de la FSSPX, conformément à l’avis juridique habituel du Vatican, répondaient aux critères d’« adhésion formelle » au schisme.

Au-delà du niveau de l’action papale directe, cependant, un certain nombre d’autres options canoniques et pastorales restent à l’étude pour les différentes instances d’autorité de l’Église.

Au niveau du Saint-Siège, il est possible que la DDF publie une nouvelle déclaration affirmant que la Fraternité se trouve elle-même en état de schisme à la suite des consécrations de juillet. Le Vatican pourrait alors interdire expressément au clergé catholique d’exercer son ministère dans ses églises ou par l’intermédiaire de son organisation, et empêcher les laïcs de recevoir les sacrements de la part de ceux qui le font.

Bien que cela puisse paraître simple à formuler, cela comporte une certaine subtilité canonique, dans la mesure où le Saint-Siège ne reconnaît pas la FSSPX comme une « société » au sens juridique du terme — c’est-à-dire que l’Église ne l’accepte pas comme une organisation légitime au sein de l’Église ni ne la reconnaît comme existant en droit canonique.

Le Vatican a qualifié et qualifie toujours cette société de « réalité », dans la mesure où il reconnaît que ses dirigeants s’expriment au nom d’un groupe qui s’identifie comme tel. Mais d’un point de vue strictement canonique, il semblerait que Rome doive d’abord reconnaître l’existence de la société en tant qu’entité juridique pour pouvoir la déclarer schismatique.

En l'absence d'une reconnaissance officielle de la FSSPX, et donc d'un fondement juridique permettant d'agir contre ses membres en tant que groupe, toute mesure canonique à l'encontre du clergé de la FSSPX devrait être prise à un niveau plus local, voire au cas par cas.

En termes simples, la DDF ne dispose pas des effectifs et des ressources nécessaires — et il est peu probable qu’elle souhaite les acquérir ou les y consacrer — pour compiler et traiter une liste complète du clergé de la FSSPX et émettre des déclarations individuelles concernant leur adhésion formelle au schisme et leur incurrence d’une excommunication.

Cependant, le défi ici semble être d’ordre logistique, et non lié à la complexité des cas. L’avis juridique actuel du Vatican est que « l’activité ministérielle au sein du mouvement schismatique est un signe plus qu’évident » de schisme, suffisant pour prononcer une excommunication — ce qui signifie que c’est le volume global des cas qui pose le défi, même si chaque cas individuel est, d’un point de vue juridique, une affaire réglée.

Mais le simple fait de ne pas appliquer l’avis juridique existant créerait en soi la confusion pastorale potentielle déjà évoquée.

Une option plus réalisable serait plutôt que la DDF publie une déclaration plus explicite sur le statut exact et les conséquences canoniques du ministère des clercs de la FSSPX, et précise les conditions exactes dans lesquelles, par exemple, une excommunication pour schisme pourrait et devrait être prononcée à l’encontre de ses prêtres.

Une telle déclaration pourrait ensuite être reprise par ces évêques au niveau diocésain, lorsqu’ils estiment qu’il existe un besoin pastoral urgent d’agir.

Tout aussi important, la charge administrative concrète qui pèse sur un évêque diocésain pour identifier les ecclésiastiques de la Fraternité Saint-Pie X exerçant leur ministère sur le territoire diocésain depuis les églises de la Fraternité et pour prononcer la déclaration nécessaire d’excommunication automatique pour schisme serait d’une ampleur bien plus gérable.

Une dernière option potentielle ouverte à la hiérarchie serait que les évêques diocésains proscrivent la FSSPX en tant que société interdite au niveau du droit particulier, la reconnaissant ainsi fondamentalement comme une organisation en dehors de l’Église et incompatible avec la foi.

Cela diffère légèrement, sur un point important, de la déclaration de la DDF qualifiant l’ensemble de la FSSPX de société schismatique, car pour entrer en schisme, il faut partir d’une position de communion, et comme la FSSPX n’existe pas légalement au sein de l’Église, on ne peut pas dire qu’elle l’ait quittée en tant que groupe.

Une société interdite, en revanche, est la désignation canonique d’un groupe externe, dont l’adhésion peut alors être punie canoniquement, pouvant aller jusqu’à l’excommunication, selon ce que le législateur juge approprié.

C'est précisément ce type de classification qui a été établi par le diocèse américain de Lincoln, dans le Nebraska, en 1996, dans une loi interdisant aux catholiques d'adhérer à toute une série d'associations interdites sous peine d'excommunication, la Fraternité Saint-Pie X (SSPX) y figurant aux côtés des francs-maçons et de Planned Parenthood.

Si les sympathisants de la FSSPX contesteraient sans doute vivement le fait d’être légalement classés au même rang que les loges maçonniques et les prestataires d’avortement, il convient de noter que la légitimité de la loi de Lincoln a fait l’objet d’un recours auprès de Rome à l’époque ; elle a été confirmée par le Vatican et la loi reste en vigueur dans le diocèse.

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Si les ordinations de la FSSPX se déroulent comme prévu en juillet, il y aura, selon toute vraisemblance, une réticence instinctive chez de nombreux membres de l’Église à imposer ou à prononcer des sanctions contre quiconque, sauf contre un nombre très restreint de personnes, strictement nécessaire.

Cela est compréhensible d’un point de vue culturel et historique. Depuis le Concile Vatican II, le courant de pensée dominant au sein de la hiérarchie ecclésiastique a souvent semblé opposer la discipline canonique à la « préoccupation pastorale », plutôt que de considérer ces deux aspects comme nécessairement liés.

Cependant, la série de déclarations du Vatican concernant les conséquences des ordinations prévues par la FSSPX suggère que, sous le pape Léon, le respect des procédures et l’application claire de la loi constituent une priorité.

Le véritable test pour les évêques locaux, et le véritable message pour les catholiques locaux, viendra lorsque ces conséquences seront ou ne seront pas mises en œuvre.

Après avoir exposé clairement et explicitement la nature et le danger du manifeste schismatique de la FSSPX, si la hiérarchie de l’Église refuse de joindre le geste à la parole, cela pourrait amener beaucoup de gens à considérer les actions de la FSSPX comme un schisme sans conséquences, et donc comme un schisme inexistant.

Ironiquement, cela rejoint de très près l’argumentation des dirigeants de la FSSPX.

De Stefano Fontana sur la NBQ :

Magnifica humanitas, mille lectures et un problème de langage

De Christian Rioux dans le Journal de Montréal via le site "Pour une école libre au Québec" :

Tombes introuvables des enfants autochtones à Kamloops : à quand excuses et errata des grands médias ?

Tout le monde se souvient de la terrible « découverte » faite à Kamloops, en Colombie-Britannique, il y a cinq ans, près d’un pensionnat autochtone. Plusieurs médias ont souligné cette semaine le cinquième anniversaire de ce qui avait alors ému le monde entier.

Sauf que, cinq ans plus tard, on n’a toujours pas trouvé la moindre trace de ces « charniers » ou « fosses communes » dont la presse internationale avait fait sa une. Pas le moindre petit bout d’os.

Piscine du pensionnat de Kamloops vers 1960

Un scandale mondial

Le 27 mai 2021, le chef du Conseil de bande local, Rosanne Casimir, avait affirmé que les restes de 215 enfants reposaient dans l’ancien verger du pensionnat de la réserve. Ce pensionnat était l’une des 130 institutions créées par le gouvernement fédéral canadien à l’époque.

En 24 heures, la nouvelle a fait le tour du monde. Du New York Times au Asahi Shimbun (Tokyo) en passant par Le Monde (Paris) et la Vanguardia (Barcelone), on annonça la découverte macabre sans lésiner sur les mots.

Et pourtant, personne n’a jamais entrevu l’ombre d’une tombe. Grâce à des fouilles au radar, des experts avaient bien repéré des « anomalies de terrain » pouvant représenter des « sépultures probables ». Mais rien de plus. Sans attendre les fouilles ni l’exhumation des corps, Justin Trudeau mit les drapeaux en berne et dénonça « un chapitre sombre et honteux » de l’histoire du Canada.

Or, ces fouilles n’ont jamais été faites et elles ne le seront probablement jamais. Dans les quelques pensionnats où elles furent entreprises, elles n’ont strictement rien donné. Et cela, malgré les 246,7 millions de dollars alloués par le gouvernement fédéral au Fonds de soutien communautaire aux enfants disparus des pensionnats, dont 12,1 millions à la seule communauté de Kamloops. Des millions pour l’instant dépensés en vain.

« Révisionnisme »?

On cherche encore les excuses et les erratums de ces médias, pourtant si prompts à dénoncer les fake news, qui ont contribué à cette gigantesque affabulation. Seuls quelques rares chroniqueurs et intellectuels ont eu le courage de braver les accusations de « révisionnisme ».

Parmi eux, l’historien Jacques Rouillard est certainement celui qui a été le plus lucide. Il rappelle qu’avant 1993, personne ne s’était plaint des pensionnats. Les anciens élèves tenaient même des conventums où ils célébraient leurs années d’étude. Comment imaginer que, durant toutes ces années, ni les religieux ni les enseignants, souvent eux-mêmes autochtones, n’aient pu témoigner de ces supposés « meurtres »?

Des représentants de l’Office du tourisme du Mexique ont assisté en 1963 à une représentation de la troupe de danse de Kamloops, très connue dans toute la Colombie-Britannique, et l’ont invitée au Mexique. Les filles ont lancé un appel à la population de Kamloops et ont récolté plus de 10 000 dollars en deux semaines. En juillet 1964, accompagnées de sœur Mary Leonita et du père G. P. Dunlop OMI, les filles se sont envolées pour Mexico où elles se sont produites au célèbre Palacio de Bellos Artes et à l’Arena Mexico devant un public de 5 000 personnes, dans le cadre d’une émission diffusée à la télévision mexicaine. Source : Indian Record, septembre 1964, p. 3.

Il n’est évidemment pas question de nier les conditions difficiles subies par les Autochtones dans ces internats. Ni la souffrance et le déracinement culturel qu’ont connus au cours des siècles les populations autochtones. Mais en quoi cette reconnaissance exigerait-elle de perpétuer une légende ? Légende qui, n’en doutons pas, refera surface l’année prochaine...

Voir aussi 

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Remise de diplômes à Hamilton : célébrations devront être conçues selon un prisme anti-oppressif, antiraciste et anticolonial

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Ontario — Des écoles détruisent 5000 livres jugés néfastes aux Autochtones, dont Tintin et Astérix (m à j)

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Racialisation de la justice : un Amérindien invoque ses origines pour écoper d'une peine moins lourde (2024, affaire Joseph George Sutherland)

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Critique du documentaire Sugarcane, Les Ombres d'un pensionnat (2024)

Manitoba — « La honteuse disparition de l'évêque Grandin »

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ECR — obsession pour les Amérindiens écologistes 

Spiritualité autochtone, écologie et norme universelle moderne

Ce qu’on ne dit jamais : certains Autochtones ont grandement apprécié leur pensionnat

Pensionnats — Quels enfants disparus ?

De 1945 à 1965, le taux de mortalité dans les pensionnats amérindiens était comparable à la moyenne canadienne 

De Sandro Magister sur Settimo Cielo (en français sur diakonos.be) :

Magnifique encyclique, mais aussi incohérente sur la guerre et la paix

De JD Flynn sur le Pillar :

Les options du pape Léon concernant « Traditionis custodes »
Que pourrait faire le pape au sujet de « Traditionis custodes » ?

28 mai 2026

Quoi qu’il arrive cet été, le pape Léon XIV devra certainement faire preuve de fermeté face à la Fraternité Saint-Pie X, basée en Suisse, et à la détermination de ce groupe à consacrer de nouveaux évêques malgré l’interdiction papale qui s’y oppose

Alors que le Vatican du pape Léon a promis des sanctions rapides si le groupe allait de l’avant, la controverse a attiré l’attention internationale, compte tenu notamment des termes sans concession dans lesquels la situation peut être décrite, et de l’intérêt croissant porté aux rites liturgiques préconciliaires depuis que le pape François en a restreint l’usage en 2021.

Pour certains, la confrontation entre le pape et la FSSPX soulève des questions sur l’obéissance et l’autorité dans une Église hiérarchisée. Mais pour d’autres, elle soulève des questions sur la manière dont Léon va gérer les séquelles chaotiques des efforts de son prédécesseur pour restreindre la forme extraordinaire de la messe, en particulier au vu de sa popularité apparemment croissante parmi les jeunes catholiques en Occident.

Faire face à cette situation sera plus qu’un test de détermination pour Léon. Ce sera un test de la créativité canonique et pastorale du pontife, face à une situation qui ne semble pas vouloir disparaître.

Le scénario le plus probable pour la FSSPX au cours de l'été est que ses évêques mettront en œuvre ce que le supérieur général, le père Davide Pagliarani, a annoncé qu'ils feraient : consacrer des évêques, malgré l'avertissement papal contre ce projet.

Il en résultera que les consacrés et les consécrateurs encourront la peine canonique d’excommunication, que Léon a laissé entendre que le Vatican était susceptible de prononcer officiellement — une mesure rare pour le Vatican, mais destinée à faire comprendre la gravité de la désobéissance de la FSSPX et à appeler ses dirigeants à revenir en communion avec le successeur de saint Pierre.

Ces dernières semaines, le cardinal Victor Fernandez, préfet de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi, a évoqué la possibilité que des prêtres ordinaires, voire des laïcs, encourent et voient prononcée l’excommunication susceptible d’être infligée aux dirigeants de la FSSPX. La perspective de prononcer cette sanction à l’encontre de laïcs semble peu probable.

Mais quelle que soit l’étendue des sanctions prononcées et rendues publiques à l’encontre de la Fraternité Saint-Pie X, la situation concernant ses dirigeants ne manquera pas de soulever une question au sujet de ceux qui assistent actuellement aux liturgies du groupe : « Et eux, alors ? »

En résumé, étant donné que les dirigeants de la Fraternité Saint-Pie X seront très certainement sanctionnés cet été, il est naturel que les événements en cours soulèvent des questions quant à savoir si l’Église va reconsidérer ses accommodements envers les laïcs catholiques attachés aux liturgies préconciliaires — si, de manière encore plus définitive, ils doivent éviter les messes célébrées par la Fraternité Saint-Pie X, où devront-ils se rendre ?

C’est pour cette raison – entre autres – que l’on pense généralement que Léon XIV envisage actuellement de modifier ou de réexaminer les restrictions de 2021 sur la liturgie préconciliaire établies par le pape François dans Traditionis custodes.

Au cours des dernières semaines, la liste des audiences privées du pape a compté plusieurs personnalités susceptibles d’avoir un poids sur la question, notamment un groupe d’érudits dont le livre sur le phénomène des catholiques traditionalistes en Occident est à paraître, ainsi qu’un certain nombre de clercs ayant occupé des postes de responsabilité liturgique au sein de l’Église.

Et bien que le nombre de catholiques assistant régulièrement aux liturgies préconciliaires soit statistiquement faible dans le contexte global de l’Église, il semble croître parmi les jeunes catholiques et susciter l’attention et l’intérêt dans tout l’Occident catholique.

Et, à bien des égards, les restrictions imposées par le document Traditionis custodes de François n’ont guère contribué à endiguer ce phénomène — ce qui semblait pourtant être son objectif — et pourraient au contraire être mises en corrélation, à tout le moins, avec une montée en puissance de celui-ci.

À la lumière de cela, alors que la controverse autour de la FSSPX prend de l’ampleur, on peut s’attendre à ce que des questions se posent quant à savoir si le pape Léon compte s’attaquer à la situation créée par Traditionis.

S’il le fait, plusieurs options s’offrent à lui.

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L’objectif déclaré de Traditionis custodes est de réglementer l’usage des rubriques liturgiques préconciliaires dans le cadre d’une « recherche constante de la communion ecclésiale ». Mais, du moins en Occident, il n’est pas certain que cet objectif ait été atteint par le motu proprio : au contraire, on observe des signes d’une discorde croissante entre les adeptes de la liturgie traditionnelle et leurs évêques, les curés de paroisse se trouvant le plus souvent pris entre deux feux : sympathisants des communautés qu’ils ont accompagnées pastoralement, tout en souhaitant encourager l’obéissance à l’Église locale.

Il est possible que Léon XIV revienne simplement sur la pertinence du motu proprio dans les mois à venir, en l’abrogeant purement et simplement tout en exhortant les évêques à mettre l’accent sur les textes liturgiques postconciliaires en tant qu’« expression unique du rite romain », tout en revenant au statu quo établi par *Summorum Pontificum*, cet ensemble de permissions accordées par Benoît XVI pour l’utilisation des textes liturgiques qu’il désignait sous le nom de « forme extraordinaire ».

Mais cela semble peu probable. Abroger Traditionis au profit de son prédécesseur immédiat serait perçu comme un rejet audacieux de l’auteur du motu proprio, le pape François, et donc comme une démarche s’écartant du style d’unité et de conciliation que Léon a adopté.

Il est également possible que Léon laisse Traditionis intact, tout en demandant au Dicastère pour le culte divin du Vatican de se montrer généreux dans l’octroi d’autorisations permettant aux prêtres de célébrer la forme extraordinaire, aux églises paroissiales d’être utilisées pour sa célébration, et à la création de nouvelles paroisses personnelles dédiées à l’observance des rites liturgiques préconciliaires. Certains indices laissent penser que les diplomates de Léon ont déjà indiqué cette approche, au moins à titre de mesure temporaire, dans plusieurs pays.

Mais l’appel du Vatican à une « nouvelle perspective » sur les inclusions liturgiques suggère que les projets de Léon pourraient bien être plus vastes qu’une simple interprétation « généreuse » de Traditionis, et que l’insistance de ses diplomates en faveur de cette approche auprès des conférences épiscopales n’est qu’une sorte de mesure temporaire.

Certains catholiques ont évoqué la possibilité de créer un ordinariat personnel, voire plusieurs, à l’intention des catholiques et des membres du clergé attachés à une liturgie traditionaliste — peut-être en guise de reconnaissance du solide réseau de communautés qui s’est constitué parmi les adeptes des liturgies d’avant le concile.

Cette option semble toutefois peu probable sous le pontificat de Léon XIV.

D'une part, le temps passé par Léon dans le diocèse de Chiclayo lui a permis d'acquérir de l'expérience dans la construction de l'unité entre des groupes de clergé séculier qui se chevauchent, étant donné que son diocèse comptait de nombreux prêtres de la prélature personnelle de l'Opus Dei, ainsi que des laïcs associés à cette prélature. Cela pourrait lui donner une idée des possibilités d'une structure distincte dotée d'une mission pastorale unique, et de la mesure dans laquelle celle-ci pourrait exister sans sectarisme.

D’autre part, l’objectif de Traditionis semble être de favoriser l’unité entre les catholiques, et l’idée d’une structure ecclésiale entièrement parallèle pour les catholiques traditionalistes n’est guère susceptible d’être perçue à Rome comme une voie vers l’unité ecclésiale souhaitée, en communion avec les évêques diocésains locaux et les autres catholiques locaux. En fait, un ordinariat personnel serait probablement considéré comme encourageant le genre d’insularité que Traditionis était censé combattre, et qu’il a, ironiquement, facilité dans certaines communautés.

De plus, les ordinariats créés pour le patrimoine anglican ont été confrontés à des problèmes récurrents liés aux réalités pratiques de la gestion financière et du personnel, et cette expérience a probablement suscité au sein du Siège apostolique une certaine réticence à l’idée de mettre en place des structures canoniques similaires.

Mais une possibilité plus probable serait une modification de Traditionis, qui encouragerait en fait la création de paroisses personnelles destinées aux catholiques attachés à la forme extraordinaire, ainsi que la publication de lignes directrices sur la meilleure façon de les intégrer dans les diocèses.

L’avantage d’une telle structure serait sans doute de permettre une relation étroite entre les communautés traditionalistes et leur évêque diocésain : plutôt que d’assister aux liturgies d’instituts religieux ou d’institutions proches du schisme comme la FSSPX, les catholiques de tendance liturgique traditionaliste resteraient intégrés dans une communauté faisant pleinement partie du diocèse où elle est implantée, et fonctionnant sous la charge pastorale directe et la supervision de l’évêque diocésain.

Cet encouragement pourrait s’accompagner d’instructions sur la manière dont les prêtres diocésains pourraient être sélectionnés, formés et affectés à ces paroisses, ainsi que de conseils destinés aux catholiques sur la manière d’entretenir des relations à la fois avec leur paroisse personnelle et avec les autres catholiques de leur territoire.

Et comme les paroisses personnelles ne sont pas territoriales — c'est-à-dire limitées au seul territoire d'un diocèse —, les directives relatives à leur création pourraient également inclure des indications sur la célébration de la forme extraordinaire en plusieurs lieux d'un même diocèse, afin de rassembler les catholiques de toute une région sous une seule structure paroissiale.

Une modification de Traditionis qui encourage les paroisses personnelles pourrait être perçue à Rome comme permettant, sous le pontificat de Léon, une « nouvelle perspective » qui assure « généreusement » à la fois la charge pastorale et la structure paroissiale des communautés traditionalistes, tout en donnant aux évêques une plus grande facilité de supervision et de discernement que ce qui était possible en vertu des termes de Summorum pontificum.

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Bien sûr, il appartient à la FSSPX elle-même de déterminer les choix que sa propre direction pourrait faire cet été, et comment le pape Léon pourrait y répondre.

Certaines personnalités ecclésiastiques ont même suggéré que la Fraternité pourrait bien renoncer à ses projets actuels et rechercher une forme de reconnaissance institutionnelle au sein de l’Église, peut-être sous la forme d’une prélature personnelle — « si, comme tout catholique, elle reconnaît la doctrine de l’Église dans son intégralité, y compris les décrets du Concile Vatican II, qui ne peuvent être authentiquement déclarés contraignants que par les évêques en union avec le pape et sous son autorité ».

Cela semble hautement improbable. Mais à mesure que les dirigeants de cette communauté se rapprochent de la perspective d’une excommunication officielle, des milliers de catholiques de son entourage chercheront un lieu d’accueil et d’accompagnement au sein de la communion de l’Église.

À en juger par certains signes, Léon semble disposé à leur offrir cela. Reste à savoir comment.

De Luisella Scrosati sur la NBQ :

Pas de bénédictions pour les couples homosexuels : les Coptes renouent le dialogue avec Rome

Tawadros II annonce la reprise des pourparlers théologiques à la suite des assurances données par Léon XIV. La crise déclenchée par Fiducia supplicans, mal accueillie tant par les catholiques que par les non-catholiques, s'apaise ainsi, ce qui confirme que s'adapter au monde nuit gravement au dialogue œcuménique. 

29/05/2026

« Les membres du Saint-Synode ont décidé de reprendre le dialogue théologique avec l’Église catholique à la suite des assurances concernant la non-bénédiction des couples de même sexe, exprimées lors de la conversation téléphonique entre Sa Sainteté le pape Tawadros II et Sa Sainteté le pape Léon XIV, vendredi 15 mai de cette année. » Une communication laconique, de quelques lignes seulement, mais qui pèse comme un poids énorme dans le contexte catholique actuel. Le Synode de l’Église copte orthodoxe – l’une des Églises non chalcédoniennes –, réuni le 22 mai dernier, a donné son feu vert, dans la déclaration exprimant les délibérations mûries au cours de l’assemblée, à la reprise du dialogue théologique avec l’Église catholique, rassuré par un appel téléphonique passé directement par le pape Léon XIV à Tawadros II, à la tête de l’Église copte depuis 2012.

Ce qui signifie que la pmublication de François et de Tucho Fernández, *Fiducia supplicans*, a non seulement suscité la révolte de conférences épiscopales catholiques entières, mais a également refroidi les relations avec les orthodoxes (voir ici) et a même provoqué l’interruption du dialogue œcuménique avec les Coptes. Un désastre sur toute la ligne. Dialogue qui, grâce au changement de cap du pape Léon, a désormais repris. Pour satisfaire le puissant lobby gay présent au sein de l’Église, Bergoglio et Fernández n’ont pas hésité à sacrifier l’idole de l’œcuménisme. Celle-ci est d’ailleurs brandie à nouveau lorsqu’il s’agit de démanteler la doctrine et la discipline catholiques. La réaction de l’Église copte face à l’assurance donnée par Léon XIV est une preuve supplémentaire que le dialogue œcuménique le plus sérieux depuis Vatican II, à savoir celui avec le monde des Églises orthodoxes et orientales non catholiques, est sérieusement compromis chaque fois que le monde catholique envoie des signaux d’adaptation au monde et d’éloignement de la Tradition apostolique.

Lors de son vol de retour d’Afrique, le Pape avait déclaré, à propos de la position avancée par les évêques allemands, que « nous ne sommes pas d’accord avec la bénédiction formalisée des couples, en l’occurrence des couples homosexuels ou des couples en situation irrégulière ». Une certaine perplexité subsiste quant à l’emploi de l’adjectif (« formalisée »), qui semble tout de même laisser la porte ouverte à des bénédictions non formalisées, et donc à ces bénédictions « dont la forme ne doit pas être fixée par un rituel imposé par les autorités ecclésiales », introduites précisément par Fiducia supplicans.
Le cardinal Fernández s’est lui aussi montré opposé au vademecum qui, en Allemagne, permettrait de bénir les couples homosexuels, en faisant publier sur le site du Dicastère pour la Doctrine de la Foi la lettre que le préfet avait envoyée le 18 novembre 2024 à l’évêque de Trèves, Mgr Stephan Ackermann.

Problème résolu ? Je ne dirais pas. S’il est assez clair que le pape cherche à ressouder l’Église en son sein et à rétablir les relations œcuméniques sur une question aussi épineuse et source de division que la bénédiction des couples homosexuels, il n’en reste pas moins que l’ambiguïté persiste, pour au moins deux raisons. Premièrement : les déclarations du pape étaient des propos officieux, et non pas à proprement parler des actes du Magistère. Dans le cas de l’appel téléphonique à Tawadros II, nous ne connaissons même pas les détails du contenu de la conversation, bien que la volonté des Coptes de reprendre le dialogue théologique avec le Saint-Siège laisse penser à une prise de distance par rapport à Fiducia supplicans.

Deuxièmement, si, du vivant de François, l’aspect délibérément maintenu ambigu par le pape et par Fernández concernait le destinataire de ces bénédictions – des individus ou des couples ? –, l’ambiguïté porte désormais sur la formalisation de ces bénédictions. Dans son sport favori, la recherche de prétextes, Tucho, in illo tempore, avait tenté une distinction improbable entre les bénédictions « liturgiques ou ritualisées » et les bénédictions « spontanées ou pastorales », ces fameuses bénédictions de 10 ou 15 secondes. La réponse que le pape Léon avait donnée dans l’avion en avril dernier semble en effet continuer à maintenir en vie ce type de bénédictions, tandis que nous ne savons rien de celle donnée au pape copte.

En somme, une fois de plus, le Saint-Siège ne prend pas clairement position. Le problème des bénédictions autorisées par *Fiducia supplicans* persiste donc, car même une bénédiction « non formalisée » (sic) reste une bénédiction et donc un sacramentel. Et la logique des sacramentaux, qui découle de leur nature, comme l’exprimait bien le Responsum de 2021, est que « ce qui est béni soit objectivement et positivement ordonné à recevoir et à exprimer la grâce ». Les couples homosexuels et irréguliers, en tant que couples, ne sont pas ordonnés au dessein de Dieu et, par conséquent, toujours en tant que couples, ne peuvent en aucun cas être bénis. Telle est la vérité qui découle de la nature de la bénédiction d’une part, et du dessein du Créateur d’autre part. Tout le reste n’est que balivernes.

Il n’y a pas encore suffisamment d’éléments pour déterminer si le pape Léon ne peut pas ou ne veut pas donner une clarification officielle, digne de ce nom. Ce que nous pouvons espérer (et pour quoi nous devons prier sérieusement), c’est que cette tentative louable, opportune et attendue de réunification des différentes composantes du monde catholique s’accomplisse sur le roc solide de Pierre et de la vérité.

De Niwa Limbu sur Ad Vaticanum :

Entretien avec Monseigneur Rey : « Je suis plein d'espoir pour l'avenir de l'Église en France »

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L'ancien évêque de Fréjus-Toulon, Dominique Rey, s'exprime sans détour sur la sécularisation en France, la hausse des baptêmes d'adultes, Traditionis Custodes, la FSSPX, l'évangélisation et explique pourquoi il reste optimiste quant à l'avenir de l'Église en France.

Un communiqué de presse d'ALFA (Action pour le droit à la vie pour tous) :

Le Parlement européen adopte une meilleure protection des victimes, mais avec un goût amer.

22 mai 2026