D'Adam Smulevich sur pagine ebraiche :

SYMBOLES - Jésus avec le keffieh, consternation dans le monde juif

9/12/2024   

Désarroi et inquiétude dans le monde juif italien face à la décision du pape François de rendre hommage au Vatican à une crèche de Bethléem dans laquelle l'enfant Jésus repose dans un tissu évocateur du keffieh palestinien. La « palestinisation » du Jésus juif n'est pas une nouveauté dans les milieux ecclésiastiques. Mais ce nouvel épisode prend une tournure « particulièrement inquiétante » parce que le protagoniste est le pape et parce qu'il intervient « à un moment où nous connaissons des difficultés relationnelles sur de nombreux fronts », affirme le grand rabbin de Gênes, Giuseppe Momigliano, conseiller de l'UCEI pour les cultes.

Selon lui, représenter Jésus avec le keffieh « est un pas de plus pour le priver de son identité historique » et cela pénalise avant tout le dialogue « et n'aide pas à stopper l'antisémitisme ». Une autre déformation, insiste le rabbin, consiste à caractériser le keffieh comme un symbole de la souffrance universelle : « Il représente la souffrance d'une seule partie, il est unilatéral ».

Entre-temps, une nouvelle édition de la Journée pour l'approfondissement et le développement du dialogue entre catholiques et juifs approche (17 janvier), consacrée cette année au Jubilé des deux traditions religieuses. « En tant que rabbins italiens, nous devrons réfléchir à la meilleure façon d'aborder cette journée », déclare M. Momigliano. « La voie du dialogue avec la Conférence épiscopale italienne reste ouverte. Il est certain que les attitudes adoptées par le pape n'y contribuent pas. Tant les plus explicites que les plus symboliques ».

Marco Cassuto Morselli, président de la Fédération des amitiés judéo-chrétiennes en Italie, parle de « désarroi ». Cassuto Morselli est impressionné parce que « la redécouverte de la judéité de Jésus est l'une des grandes nouveautés du dialogue judéo-chrétien » de ces dernières années. Le Jésus juif est mentionné, par exemple, dans les « seize fiches pour connaître le judaïsme » préparées par le secrétariat général de la Conférence épiscopale italienne en collaboration avec l'UCEI, qui ont été rappelées ces derniers jours dans le cadre des colloques judéo-chrétiens de Camaldoli. Le P. Cassuto Morselli rappelle que le sujet avait déjà été abordé dans les Subsides pour une présentation correcte du judaïsme, publiés en 1985 par la Commission pontificale pour les relations religieuses avec le judaïsme. « Jésus est juif et le restera à jamais », peut-on lire dans ce document du Vatican.

Pourquoi l'Église catholique a-t-elle ressenti le besoin d'affirmer ce point ? Parce que, explique le document Cei-Ucei, « pendant des siècles, Jésus a été déjudaïsé, grécisé, latinisé, européanisé, déchristianisé et donc, ces derniers temps, on a ressenti le besoin de le ramener à ses origines ».

Des origines qui sont à nouveau remises en question aujourd'hui, sous le signe du keffieh.

De Lorenza Formicola sur la NBQ :

La nouvelle Notre-Dame célèbre une France qui se renie elle-même

6 décembre 2024

Dans la cathédrale parisienne « réinventée » après l'incendie de 2019, le président Macron et l'archevêque Ulrich renouvellent l'alliance entre le trône et l'autel. Mais l'autel est un immense bol qui, en parfait style woke, étouffe le mystère chrétien et le gothique français. Du sacré, il ne reste que la laicité.

Cinq ans après l'incendie qui a menacé de l'anéantir pendant la Semaine sainte 2019, la cathédrale Notre-Dame rouvrira ses portes. La structure reconstruite et la flèche qui a pris place dans le ciel de Paris : chapeau !

L'événement de réouverture est prévu le 7 décembre. L'événement ? Depuis la cérémonie d'ouverture des Jeux Olympiques, mais aussi avant, toutes les distances sont permises pour les célébrations en tout genre : la France, au fil des ans, nous a appris qu'elle pouvait toujours créer un spectacle inclusif, politiquement correct et vulgaire. Concerts, cérémonies, expositions, animations, marchés de Noël sont déjà programmés. On parle de stars internationales - Bono et McCartney -, de politiciens et de gros bonnets venus célébrer en grande pompe, à commencer par Macron qui voulait faire un discours dans l'enceinte de la cathédrale, avant d'accepter de s'exprimer à l'extérieur.

Et Dieu dans tout cela ? Il est certainement le grand absent. Accessoire. Réduit à un prétexte utile à un spectacle où, fût-ce une cathédrale, plus personne ne se souvient de Lui. Alors qu'il s'agit du principal lieu de culte catholique à Paris, église mère de l'archevêché, au cœur de la capitale de la nation qui fut la « fille aînée de l'Eglise ». Et même le Pape a fait savoir qu'il ne serait pas là. 

Lorsque Macron a promis que Notre-Dame serait rouverte dans « cinq ans, en 2024, l'année des Jeux olympiques », c'était une autre époque : un président fort, mais avec une marée de bouleversements à ses trousses. Aujourd'hui, alors que la France est plongée dans une crise économique sans précédent, que le gouvernement est en gestation et vient de tomber, que la criminalité est galopante, que le terrorisme islamiste est omniprésent et que le président jouit d'une impopularité sans précédent, la réouverture en un temps record de Notre-Dame est un succès incontestable auquel il faut s'accrocher. 

846 millions d'euros ont été collectés et utilisés pour la reconstruction dans le cadre d'un acte philanthropique mondial. Cette somme insensée suscite déjà la controverse si l'on considère l'appauvrissement très important d'autres cathédrales et églises françaises.  La ruée vers les dons s'est accompagnée de la promesse que la cathédrale serait reconstruite à l'identique, ce qui n'était pas du tout acquis. En fait, tout a été démenti.

Pour un président obsédé par la question de la légitimité et du rapport entre la nation et les sacralités qui gravitent autour d'elle - laïques et historiques, plus rarement religieuses -, Notre-Dame à reconstruire et à réinventer est devenue un matériau pour passer à la postérité, comme Mitterrand avec la Pyramide du Louvre, et Pompidou avec le Centre qui porte son nom.

D'ailleurs, quelques jours plus tard, alors que les cendres sont encore chaudes et qu'Édouard Philippe est encore premier ministre, une cathédrale est annoncée comme la « porte de notre temps ».  Macron et les siens sont pris au mot, et c'est le déluge d'idées folles : un projet propose de remplacer le toit par une serre aérienne, un autre par une piscine, un autre encore envisage de remplacer le toit par une serre, puis une chapelle écologique et des murs recouverts de chanvre. 

Une collection de tentatives pour transformer la cathédrale en une salle d'exposition expérimentale, comme on n'en a jamais vu auparavant. Un peu comme si Disney, les prophètes wokistes et les disciples de Greta entraient tous ensemble à Notre-Dame. Quelqu'un est entré. Quelqu'un d'autre est resté à l'extérieur.

Et si la controverse sur l'opportunité d'installer des vitraux modernes dans six grandes baies de la cathédrale n'est pas encore close, en ce sens que nous ne savons toujours pas en quoi consistera la « touche contemporaine » prônée par l'archevêque Ulrich dans un projet qui ne sera de toute façon pas prêt avant 2030 - une alliance inhabituelle entre le trône et l'autel dans un Paris où seule la laicité reste sacrée -, nous savons avec certitude comment la cathédrale restaurée a été remplie. 

L'ancien maître-autel est « masqué » par un nouvel autel conçu par Guillaume Bardet : une énorme coupe en bronze réalisée dans un paupérisme radical-chic qui ressemble à une salle à manger excessivement contemporaine. Celui, pour tout dire, que l'on entrevoyait dans les bandes dessinées qui imaginaient le futur et que même les magazines de décoration d'intérieur ne proposent plus. Calice, patène, pyx, ostensoir, trône et ses sièges, ambon semblent célébrer une étrange collection Ikea des années 1970. Il ne reste rien du christianisme médiéval et du gothique français. Un symbolisme qui ne répond pas à un objectif lié à la sacralité de Dieu, mais qui est l'expression d'un pouvoir politique imprégné d'une culture non catholique. 

Dans la nouvelle Notre-Dame, la rhétorique du paupérisme moderne s'oppose donc à quelque chose d'excessif : la lumière. Une lumière qui n'est pas celle d'une cathédrale catholique, mais celle d'un musée, d'un catalogue d'art contemporain. La Notre-Dame d'avant l'incendie de 2019 n'avait pas toute cette lumière, parce qu'elle renvoyait au Mystère. Tout a disparu.

Et aujourd'hui que nous tentons de relire Paris à travers Notre-Dame et l'Europe à travers Paris, nous découvrons que la flèche engloutie dans l'incendie était bien une sinistre adaptation d'un déclin qui n'est plus une métaphore. Effondrement d'une civilisation honteuse d'elle-même. Car Notre-Dame est plus qu'une église. (...)

La cathédrale au cœur de Paris a toujours été « la paroisse de l'État » de France : du saint roi Louis IX au vœu de Louis XIII de consacrer la France à la Vierge Marie, jusqu'à la Révolution française qui en fit le temple des Jacobins et la détruisit de manière particulièrement féroce, sachant bien qu'en infectant le Premier-né de l'Église, la maladie se propagerait partout. Avec la Révolution française, Notre-Dame est devenue propriété de l'État - comme tant d'autres églises avec l'unification de l'Italie - et ce n'est qu'en 1802 que Napoléon l'a rendue à l'Église pour que la messe puisse à nouveau être célébrée.

En 2019, alors que les Français, et avec eux le monde entier, assistent impuissants aux flammes qui la dévorent bouchée par bouchée, parmi ceux qui pleurent et se voilent la face, il reste la mélancolie d'un monde qui a été , mais qui n'est plus.

De George Weigel sur le CWR :

« Luce », mascotte d'un catholicisme débile

Peut-être que les personnes à Rome qui nous ont donné cette mascotte idiote pourraient prendre un moment pour réfléchir au succès des initiatives de la Nouvelle Evangélisation qui, en fait, amènent de jeunes adultes au Christ aux Etats-Unis.

4 décembre 2024

La Porte Sainte est l'entrée la plus au nord de la basilique Saint-Pierre au Vatican. Elle est fermée par du ciment et n'est ouverte que pour les années jubilaires (Image : Wikipedia) : à droite : La mascotte officielle de l'année jubilaire 2025 de l'Église catholique s'appelle « Luce », ce qui signifie « lumière » en italien. (Crédit : Simone Legno / tokidoki/Vatican Media)

Pendant les années où il a enseigné la théologie fondamentale à l'Université pontificale grégorienne de Rome, Salvatore « Rino » Fisichella a souvent été cité par les séminaristes américains comme leur professeur préféré - un représentant de l'orthodoxie dynamique dont le style engageant en classe était un soulagement béni par rapport aux méthodes austères de l'académie romaine. Plus tard, après la publication par le pape Jean-Paul II de Fides et Ratio [Foi et raison], l'encyclique de 1998 qui a fait se retourner Voltaire dans sa tombe, la plaisanterie à Rome était que, compte tenu des rédacteurs probables du texte, le « F » et le « R » de Fides et Ratio signifiaient « Fisichella » et « Ratzinger ». Ordonné évêque en 1998 par le grand cardinal Camillo Ruini, vicaire de Jean-Paul pour Rome, Fisichella a joué un rôle clé dans l'élaboration du contenu du Grand Jubilé de 2000, après quoi il a été un recteur efficace de l'Université pontificale du Latran et un avocat éloquent en tant que président de l'Académie pontificale pour la vie.

Alors que faisait cet éminent homme d'église, théologien et administrateur compétent, le 28 octobre dernier, en essayant d'expliquer lors d'une conférence de presse au Vatican pourquoi le Jubilé de 2025 avait besoin d'une mascotte nommée « Luce » [italien pour « lumière »], qui avait l'air d'avoir été conçue dans une classe d'art de sixième année spécialisée dans la caricature ?

En parcourant rapidement un commentaire sur « Luce », j'ai d'abord pensé que l'auteur avait qualifié la mascotte d'« asinine », ce qui était assez vrai ; en y regardant de plus près, cependant, « Luce » est ce qu'on appelle un personnage d'« anime », un genre d'« art » généré par ordinateur dans lequel les personnalités mignonnes se caractérisent généralement (selon une source que j'ai consultée) par de « grands yeux émotifs ». C'est certainement le cas de « Luce ». Mais les yeux de l'archevêque Fisichella étaient encore plus tristes lors de la conférence de presse, alors qu'il tentait de faire valoir que « Luce » reflétait le désir de l'Église « de vivre au sein même de la culture pop tant aimée par nos jeunes ».

Il s'agit là d'une prise de position en faveur de l'équipe. Mais l'équipe de quoi ?

En quoi le fait de réduire le catholicisme à des personnages d'animation (j'ai failli écrire « asins » !) va-t-il attirer les jeunes adultes vers le Christ ? Jean-Paul II était un joueur de flûte pour les jeunes et il n'a jamais, jamais abruti les choses. Il a rendu la foi accessible, certes, mais il n'a jamais abruti le catholicisme. Il a lancé des défis, mais il n'a jamais été complaisant. À Westerplatte, en Pologne, en 1987, il n'a pas fait appel à la culture pop, mais à l'exemple inspirant des jeunes soldats polonais qui ont repoussé l'assaut allemand sur cette péninsule au cours de la première semaine de la Seconde Guerre mondiale.

Nous avons parcouru un long chemin depuis les extraordinaires fresques de Michel-Ange sur le plafond de la chapelle Sixtine jusqu'à « Luce ». Nous avons parcouru un chemin encore plus long depuis la magnifique homélie de Jean-Paul II lors de l'achèvement de la restauration de ces fresques - dans laquelle le pape parlait de la Sixtine comme du « sanctuaire de la théologie du corps » - jusqu'à l'idée qu'un personnage d'anime vaguement androgyne, bien que prétendument féminin, va amener les jeunes adultes au Christ.

Le Jubilé 2025 n'est pas célébré simplement parce qu'un autre quart de siècle s'est écoulé et que les portes saintes des quatre basiliques papales de Rome peuvent être ouvertes, que les pèlerins peuvent affluer vers la Ville éternelle, que les indulgences peuvent être accordées et que l'économie touristique de l'Italie peut s'emballer. Non, 2025 est le 1700e anniversaire du premier concile de Nicée, un événement d'une importance capitale pour l'histoire du christianisme. C'est en effet à Nicée I que l'Église a affronté de front la menace de l'arianisme, qui niait la divinité du Christ et remettait ainsi en cause les deux doctrines fondamentales de la foi, l'Incarnation et la Trinité. Si les ariens l'avaient emporté à Nicée - et ils avaient fait un excellent travail de propagation de leur hérésie dans tout le monde méditerranéen - le christianisme tel que nous le connaissons n'existerait pas. La victoire du parti de l'orthodoxie à Nicée I mérite donc d'être célébrée en ce jour anniversaire.

Mais avec « Luce » ? S!il vous plaît !

Au cours de l’année du Jubilé, peut-être les gens de Rome qui nous ont donné cette idiotie de mascotte pourraient-ils prendre un moment pour réfléchir au succès des initiatives de Nouvelle Évangélisation qui, en fait, amènent les jeunes adultes à Christ aux États-Unis, y compris les ministères dynamiques sur les campus comme ceux de  Texas A&M ,  de North Dakota State et de l’  Université du Maryland-Baltimore County ; l’ Institut thomiste  et  Aquinas 101 dirigés par les Dominicains  ; et le travail dirigé par les jeunes de l’  Institut Augustin  et  de Word on Fire Ministries . Le catholicisme abrutissant, se vautrant dans le kitsch, n’intéresse personne – et certainement pas un jeune adulte qui s’interroge sérieusement. Le catholicisme dans son intégralité l’est, car comme on nous l’a enseigné il y a longtemps, « la vérité vous rendra libres » (Jn 8.32).

J'imagine que saint Athanase et les vainqueurs de Nicée seraient d'accord.

D'Antonio Tarallo sur la NBQ :

« Foi et raison, reprenons la leçon de saint Jean-Paul II ».

« Jean-Paul II soutenait que la raison sans la foi risque de tomber dans le nihilisme. Tandis que la foi sans la raison peut glisser vers le fanatisme ». La Bussola s'entretient avec le professeur Mariusz Kuciński, directeur du Centre d'études Ratzinger. La recherche de la vérité. Et le nœud IA.

3_12_2024

Du 26 au 29 novembre, les Journées de saint Jean-Paul II se sont tenues à Rome, organisées conjointement par la Fondation Jean-Paul II, l'Université pontificale de Cracovie et l'église et l'hospice Saint-Stanislas dans la Ville éternelle, sous le patronage du Dicastère du Saint-Siège pour la culture et l'éducation. Il s'agissait d'un moment de réflexion précieux et très actuel sur la pensée théologique du pontife polonais. L'événement s'est inspiré des Journées Jean-Paul II à Cracovie, où des conférences consacrées au magistère du pape Wojtyła sont organisées chaque année depuis près de vingt ans.

Le thème de cette première édition « italienne » était : Foi et raison dans la pensée de saint Jean-Paul II. Quatre jours intenses de débats et de symposiums ont vu la participation de plusieurs universités pontificales telles que la Grégorienne, l'Angelicum (St. Thomas d'Aquin) et la Sainte-Croix. Parmi les intervenants figurait le professeur Don Mariusz Kuciński, directeur du Centre d'études Ratzinger et membre de l'Académie de Cuivie-Poméranie à Bydgoszcz. La Nouvelle Boussole l'a interviewé.

Professeur Kuciński, quel était le sens de la foi pour Saint Jean-Paul II ?

Saint Jean-Paul II considérait la foi comme le cœur battant de la vie humaine, non seulement comme un acte individuel de confiance en Dieu, mais aussi comme le fondement même de l'être humain. Dans son encyclique Fides et ratio, il souligne que la foi et la raison sont « les deux ailes avec lesquelles l'esprit humain s'élève à la contemplation de la vérité ». Cela montre à quel point la foi est profondément liée à la recherche humaine de la vérité. La foi est donc essentielle à l'épanouissement de l'homme.

Et si l'on parle de foi, on ne peut pas ne pas parler de théologie.

Oui, certainement. Pour Jean-Paul II, la théologie était étroitement liée à la pastorale et à l'évangélisation. Il voyait la théologie comme un instrument pour répondre aux questions profondes de l'homme contemporain. En lui, nous trouvons une théologie qui se devait d'être proche des gens. D'ailleurs, Jean-Paul II apportait le message théologique directement aux gens : on peut donc parler d'une théologie en action.

Le rôle de la culture était très important pour le pape Wojtyła. Pourquoi joue-t-elle un rôle aussi fondamental dans le dialogue entre la foi et la raison ?

La culture a été très importante dans le pontificat de Wojtyła : c'est en elle, selon Jean-Paul II, que l'homme peut exprimer son humanité et chercher le sens de la vie. Dans son magistère, nous avons la possibilité de comprendre comment la foi chrétienne peut enrichir chaque culture, et en même temps s'enrichir de la diversité culturelle. Jean-Paul II, dans Fides et ratio, un document magnifique et très actuel, a affirmé que la raison sans la foi risque de tomber dans le nihilisme. Tandis que la foi sans la raison peut glisser vers le fanatisme. Pour lui, la philosophie et la théologie doivent dialoguer pour répondre aux questions humaines fondamentales. En outre, il a abordé des questions morales complexes, telles que la bioéthique, la famille et la sexualité, en plaçant toujours la dignité de la personne au centre.

Qu'est-ce que Jean-Paul II a donné à l'Église de tous les temps, au monde ?

Jean-Paul II a offert au monde une vision profonde et multiforme de la relation entre la foi, la théologie et la culture. Il a beaucoup insisté sur la nécessité d'un dialogue sincère entre l'Église et le monde contemporain, afin de répondre aux défis de la modernité. Point central : la dignité humaine. Dans son magistère, nous trouvons un équilibre parfait entre la foi et la raison, entre la tradition et l'ouverture au dialogue, entre l'identité chrétienne et le respect des autres cultures et religions. Nous devons considérer tout cela comme une source d'inspiration pour les croyants et pour tous ceux qui cherchent des réponses aux grandes questions de l'existence humaine. 

Nous vivons aujourd'hui une époque où divers aspects de la société semblent nier la vérité. Et nous savons combien Jean-Paul II a pris cette question à cœur. Comment l'encyclique Fides et ratio peut-elle nous aider dans ce moment historique ?

Nous vivons une époque où la société nie la vérité. Je pense en particulier au milieu universitaire. On dit : la vérité, même si elle est là, nous ne pouvons pas la connaître en tant qu'hommes, et donc il ne sert à rien de la chercher. Je parlerais d'une certaine méfiance : « ça ne m'intéresse pas », dit-on aujourd'hui.  En ce moment de l'histoire, il semble vraiment que la science n'aide pas à la chercher : ces milieux ne veulent pas la chercher ! L'encyclique nous aide à voir que c'est Dieu qui fonde la dignité humaine, et pour cela nous avons besoin des deux ailes qui sont soulignées dans le document papal : la foi et la raison.

Dans le contexte actuel, un certain débat sur l'intelligence artificielle (IA) est désormais répandu dans la société et dans l'Église. Fides et ratio peut-elle nous aider à comprendre les potentialités et les risques de l'IA elle-même ?

Évidemment, l'encyclique n'a pas parlé de l'IA, mais elle parvient à nous donner une aide précieuse pour évoluer dans ce monde moderne qui apporte ces différentes possibilités de développement humain. Il existe un document sur les nouvelles technologies écrit par Jean-Paul II quelques mois avant sa mort, la lettre apostolique Le développement rapide (2005) : dans ce document, le pontife nous dit que les nouveaux médias sont des dons de Dieu. C'est vrai : ce sont des dons de Dieu. Le Seigneur nous donne la possibilité de vivre avec l'IA de différentes manières et cela peut, en principe, nous aider à mieux vivre. Mais pour pouvoir utiliser au mieux l'IA, il est important de connaître sa nature : nous devons apprendre à connaître ce don de Dieu que nous ne connaissons pas encore bien. Et il est nécessaire d'apprendre à utiliser l'IA de manière à ce qu'elle soit source de développement et non de destruction ou de préjudice, car elle pourrait en même temps comporter d'énormes risques. Fides et ratio nous donne la dignité humaine comme fondement : un moyen de développement technologique qui ne la reconnaît pas ne peut être que contre l'homme. Si nous avons une vision de l'homme comme un robot, alors nous enlevons la dignité humaine. Tout moyen qui enlève ou nie la nature humaine est un moyen qui va contre l'homme. Jean-Paul II nous a appris à toujours mettre l'homme au centre : il suffit donc d'être attentif aux développements de ce grand phénomène qu'est l'intelligence artificielle. L'Église peut et doit indiquer sa direction dans ce domaine. Et la direction est celle que Jean-Paul II nous a indiquée dans son Magistère pétrinien. L'œuvre de Jean-Paul II représente un trésor de sagesse et d'humanité, une invitation à ne pas craindre les défis du présent, mais à les affronter avec confiance, sachant que la foi éclaire la raison et que la culture enrichit l'expérience humaine de la recherche de Dieu.

L'éditorial de Christophe Geffroy, numéro 375 de La Nef (décembre 2024) :

Retour sur la question « tradi »

ÉDITORIAL

Christophe Geffroy revient ici sur deux points très sensibles dans un certain monde « tradi » : la réception du concile Vatican II et la réforme liturgique qui en est issue. Dans les débats qui ont cours et les légitimes discours critiques, tout l’enjeu est d’envisager le magistère sans rupture fondamentale. Quels garde-fous et quel état d’esprit devons-nous faire nôtres dans ces débats ?

(...)

Deux points fondamentaux

La question « traditionaliste » tourne autour de deux points fondamentaux : celle du concile Vatican II et du magistère qui a suivi ; et celle de la réforme liturgique menée par Paul VI. Le concile marque-t-il une rupture dans l’enseignement traditionnel de l’Église, notamment sur la liberté religieuse ou l’œcuménisme ? Et la messe dite de Paul VI est-elle « déficiente » au point d’être un danger pour la foi ? Au point donc de ne pouvoir être célébrée par les prêtres et fréquentée sans dommages par les fidèles ? On sait que pour la Fraternité Saint-Pie X (FSPX), la réponse à ces deux questions est claire et nette : il y a une rupture doctrinale qui se produit avec le concile, lequel est ainsi rejeté ; et la messe réformée, qualifiée par Mgr Lefebvre de « messe de Luther », est jugée quasiment hérétique, « incélébrable », si bien que les fidèles sont appelés à rester chez eux le dimanche s’ils n’ont à disposition que cette liturgie réformée.

Historiquement, Mgr Lefebvre ne s’est pas contenté de maintenir l’ancienne messe, il est parti en guerre contre le concile Vatican II et la réforme liturgique, c’est cela qui a braqué le pape Paul VI contre lui. Mgr Lefebvre a souvent soufflé le chaud et le froid, le « froid » atteignant parfois une violence inouïe. À maintes reprises, Paul VI a demandé à Mgr Lefebvre de rétracter sa sulfureuse déclaration du 21 novembre 1974 où il disait notamment : « Nous refusons… et avons toujours refusé de suivre la Rome de tendance néo-moderniste et néo-protestante qui s’est manifestée clairement dans le concile Vatican II et après le concile dans toutes les réformes qui en sont issues. » Et à propos de la réforme liturgique : « Cette Réforme étant issue du libéralisme, du modernisme, est tout entière empoisonnée ; elle sort de l’hérésie et aboutit à l’hérésie, même si tous ses actes ne sont pas formellement hérétiques. Il est donc impossible à tout catholique conscient et fidèle d’adopter cette Réforme et de s’y soumettre de quelque manière que ce soit. » Mgr Lefebvre a toujours refusé de retirer ses propos et ses successeurs, encore aujourd’hui, se réclament de cette déclaration.

Le débat dans l’Église

En Église, cette position ne relève pas d’un débat : le refus global d’un concile œcuménique, du magistère ordinaire universel depuis plus d’un demi-siècle et d’une réforme liturgique qui serait un poison donné aux fidèles est ecclésialement injustifiable et intenable, une telle attitude ne peut que jeter un doute sur l’indéfectibilité de l’Église (cf. Mt 16, 18). Cela ne signifie pas, toutefois, qu’il est interdit d’exprimer sa perplexité ou des critiques, l’Église n’est pas une caserne et n’impose pas une obéissance aveugle. Concrètement, l’obéissance à l’Église n’exclut pas un discernement éclairé sur la cohérence du magistère avec ses enseignements constants antérieurs. Mais le questionnement adressé à l’autorité n’est pas de même nature que celui qui régit les débats dans la sphère profane ou politique (1). Son esprit est censé être animé de bienveillance à l’égard du magistère, d’obéissance a priori acquise à l’autorité légitime, et finalement de confiance surnaturelle en l’Église qui est notre Mère, par-delà les incompréhensions parfois suscitées par certain personnel ecclésiastique du moment.

Revenons au concile et à la messe. Les communautés traditionalistes en pleine communion avec Rome forment un monde qui est loin d’être uniforme ; néanmoins leur conception sur ces sujets n’est pas celle, extrême, de la FSPX. Elles reçoivent Vatican II avec plus ou moins d’enthousiasme et acceptent, soit de célébrer la messe actuelle, soit d’y communier lors de la messe chrismale. Sur la liberté religieuse, par exemple, le Barroux et la Fraternité Saint-Vincent-Ferrier ont mené des études poussées montrant la continuité du magistère. Seule, me semble-t-il, une minorité dans ce monde « tradi » tient encore une ligne proche de la FSPX en refusant le concile et la messe.

Assurément, l’une des difficultés aujourd’hui est l’absence de culture du débat sur les questions doctrinales ouvertes : prétendre imposer de force l’acceptation du concile et de la messe réformée sans entendre les objections n’est pas la bonne méthode. Mais force est de constater que des réponses argumentées ont été apportées aux critiques des traditionalistes, aussi bien par des théologiens privés, comme on l’a vu à propos de la liberté religieuse, que par le magistère (sur le subsistit in de Lumen gentium, par exemple, ou l’œcuménisme et le dialogue interreligieux avec Dominus Jesus, sans parler du Catéchisme de l’Église catholique). Et des colloques théologiques ont été organisés par Rome entre des théologiens mandatés par l’Église et ceux de la FSPX. Le débat doctrinal existe donc bel et bien, mais il n’a rien résolu à ce jour, car l’enjeu est davantage une nécessaire conversion des cœurs, de part et d’autre, que l’acceptation d’une démonstration théologique.

Continuité ou rupture ?

La question n’est pas de faire ou non des « concessions doctrinales » à propos des réformes de Vatican II. La question est de savoir si l’Église est crédible et propose ainsi un magistère cohérent et sans rupture dans la durée sur ce qui relève de la foi et des mœurs, les autres aspects pouvant dépendre d’une contingence historique qui admet des discontinuités. La question posée par Benoît XVI de « l’herméneutique de la réforme dans la continuité » n’est pas anecdotique, elle est au cœur de toute la problématique actuelle. Car si l’on juge qu’il y a une rupture – pour le déplorer comme certains traditionalistes (qui estiment le magistère infidèle à la Tradition), ou pour s’en réjouir comme certains progressistes (qui abhorrent le passé forcément obscurantiste) –, il faut alors admettre que l’Église s’est trompée sur des points essentiels, soit hier, soit aujourd’hui. La seule ligne ecclésiale conforme à l’essence de l’Église est de ne voir aucune rupture magistérielle, tout en reconnaissant de réelles nouveautés s’inscrivant dans un développement doctrinal homogène, ainsi que saint John Henry Newman l’a explicité, les ruptures ne concernant alors que des points contingents de la doctrine. Cela laisse la porte ouverte à un questionnement sur tel ou tel aspect du concile, non à son rejet.

Il en va de même pour la réforme liturgique, comme Benoît XVI l’avait affirmé dans sa magnifique lettre accompagnant le motu proprio Summorum Pontificum. Pour suivre ce pape, la défense – légitime – de la messe de saint Pie V doit être décorrélée du refus – illégitime – de la messe de Paul VI (et bien sûr du concile). Autrement dit, la défense de l’ancien Ordo ne doit pas signifier le rejet du nouvel Ordo et donc le refus de principe de le célébrer. Ces deux messes nous sont données par l’Église : il est compréhensible d’en préférer une, non d’écarter l’autre comme étant mauvaise.
La nécessaire réconciliation liturgique est à ce prix.

Christophe Geffroy

(1) Cf. Congrégation pour la Doctrine de la foi, Donum Veritatis « Sur la vocation ecclésiale du théologien », le 25 mai 1990.

Du site d'European Conservative (Hélène de Lauzun) :